(Traducción: Rav Itzjak Sakkal)
Maimónides redactó sus comentarios al Pirké Avot en lengua árabe que era la que se hablaba en aquella época.
En la actualidad, se ha traducido el texto original al hebreo. No obstante, existen varias versiones, las cuales varían ligeramente entre una y otra.
Para nuestra traducción nos hemos basado en las distintas traducciones tomando como la más acertada la efectuada por Rabí Itzjak Shilat. Es por eso que puede haber ciertas diferencias entre la presente obra y otras traducciones o inclusive entre la presente traducción con otras versiones hebreas.
Lo que está entre [] son agregados del traductor para facilitar el entendimiento de la frase.
Lo que está entre {} son agregados que figuran en otras versiones igualmente.
Cuando figuran puntos suspensivos (...) antes o después de un párrafo, quiere decir que no se ha traducido el comentario en su totalidad, cuando los puntos suspensivos anteceden a la cita, quiere decir que antecede a ese comentario otra cosa del tema o de otro tema. Cuando los puntos suspensivos (...) figuran después de la cita, quiere decir que el tema citado continúa en su contexto original, pero aquí nos hemos abstenido de continuar la cita
Las notas al pie, son notas aclaratorias del traductor.
Alabanzas y loas al Señor que me ha dado el mérito de estudiar, traducir y terminar este tratado tan básico, como así también, fundamental.
CAPITULO II
Capítulo 2 Mishná 1
Rabí dice: ¿Cuál es el camino correcto por el que debe transitar el ser humano?
Aquel que es una corona [de honor] para el que lo practica y una corona [que lo dignifica frente a] los hombres.
Sé meticuloso en [el cumplimiento] de un precepto leve como si se tratase de un [precepto] grave, pues desconoces la recompensa de cada precepto.
Medita acerca de la pérdida [ocasionada por la omisión de] un precepto, en comparación con su recompensa; y el placer [momentáneo que le otorga el hacer] una trasgresión, contra la [grave] pérdida [que ésta le ocasionará].
Ten presente estas tres cosas y [eso te cuidará de que] no cometas una trasgresión: Ten conciencia de que por encima de ti hay un ojo que ve, un oído que oye y todos tus actos son escritos en un libro.
“¿Cuál es el camino correcto?”
Es claro que el camino correcto son aquellas acciones buenas que ya he comentado en el capítulo cuarto de la introducción al Pirké Avot, y que son aquellas que están equilibradas [el punto medio], pues por medio de ellas, el individuo va formando su carácter [personalidad], que es la que regirá su relación con sus semejantes, es por eso que dice: “Corona [de honor] para el que lo practica y una corona [que lo dignifica frente a] los hombres”
“Sé meticuloso en [el cumplimiento] de un precepto leve como si se tratase de un [precepto] grave”
Luego afirma que se debe poner atención tanto en aquellos preceptos que considera leves, como por ejemplo: alegrarse en las festividades o enseñar a su hijo hebreo,29 como si se tratase de preceptos que claramente se ven como importantes, tales como la circuncisión, el Zizit, Pesaj, argumentando [el autor de la mishná] “pues desconoces la recompensa de cada precepto”, para entender esto es preciso saber que la Torah posee preceptos activos [Mizvot Asé],30 como así también preceptos pasivos [Mizvot lo taasé].31 No obstante en los preceptos pasivos, las escrituras nos advierten el castigo para cada uno [en caso de haber sido transgredidos], salvo unas pocas excepciones, 32 siendo la pena para algunos [de los preceptos pasivos] la pena capital, para otros Karet –muerte del alma–, para otros muerte en manos del cielo33 y para otros azotes.
Por medio de los castigos de los preceptos pasivos, podemos deducir, acorde con la gravedad de las penas, cuáles de ellos son más graves y cuáles menos. Y estas se dividen en ocho categorías:
• La primera, que constituye la más grave, son aquellos preceptos cuya pena es la lapidación.
• La segunda son aquellos preceptos cuya pena es la muerte en el fuego.
• La tercera son aquellos preceptos cuya pena es la muerte con la espada.
• La cuarta son aquellos preceptos cuya pena es la muerte por asfixia
• La quinta son aquellos preceptos cuya pena es Karet.
• La sexta, son aquellos preceptos cuya pena es la muerte en manos del cielo.
• La séptima son aquellos preceptos cuya pena es azotes.
• La octava son aquellos preceptos que el que los transgrede no recibe azotes.
Acorde con estas categorías sabremos, la gravedad o levedad de cada precepto pasivo. Pero los preceptos activos, no fue estipulada cuál será la recompensa de cada uno por parte de Dios. Todo esto con el fin de que no sepamos qué precepto debemos esfozarnos más en su cumplimiento y cuál no tanto, sino que nos encomendó que hagamos tal y cual cosa sin especificar cuál de los dos obtendrá una mayor recompensa por parte de Dios. Por esto debemos cuidar [con igual minuciosidad] todos los preceptos.
Es a causa de este principio que los sabios estipularon la regla: “Todo aquel que está dedicado al cumplimento de un precepto, está exento del cumplimiento de [otro] precepto”34 sin comparar el precepto que está realizando ahora con el que quedará exento.
Es por eso que dijeron: “No se desatiende un precepto” es decir, cuando se te presente la posibilidad de realizar un precepto, no lo dejes pasar para poder ocuparte de otro precepto.
“Y medita acerca de la pérdida [ocasionada por la omisión de] un precepto, en comparación con su recompensa.”
A pesar que ignoremos la importancia de un precepto con respecto al otro, no obstante, existe una relación [por medio de la cual podemos hacer una estimación]; ésta es, que siempre que encuentres, que aquel que viola un precepto activo se hace pasible de un castigo grande, sabrás también, que con el cumplimiento de ese precepto, se acredita una recompensa grande, por ejemplo, la circuncisión, Pesaj, el cese sabático, la obligación de poner barandas [en los lugares peligrosos], todos estos son preceptos activos, mas la pena para aquel que realiza una tarea [prohibida] en shabbat, es la pena máxima y aquel que no realiza la circuncisión o Pesaj, tiene la pena de karet y aquel que no construye una baranda [en los lugares peligrosos de sus propiedades] no tiene pena. Con base en esto sabrás que la recompensa por el cumplimiento del shabbat es mayor que la del cumplimiento de la circuncisión y el cumplimiento del precepto de la circuncisión, es más grande, para Dios, que el realizar una baranda [en los lugares peligrosos de sus propiedades]
Es por eso que dijeron: “Y medita acerca de la pérdida [ocasionada por la omisión de] un precepto, en comparación con su recompensa.”
“Y el placer [momentáneo que le otorga el hacer] una trasgresión, contra la [grave] pérdida [que ésta le ocasionará]”
También en este caso, [vale el cotejo], pues la recompensa por abstenerse de realizar una trasgresión, tampoco fue especificada, no obstante puede ser deducida, mediante su castigo. En aquellas transgresiones cuyo castigo para el que las infringe es mayor, mayor será la recompensa para aquel que se abstiene de incurrir en esa falta; tal como fue expuesto en el Talmud, tratado Kidushín: “Todo aquel que permanece pasivo, sin realizar ninguna trasgresión, se le otorgará recompensa como si hubiera cumplido un precepto” como ya los expliqué ahí.35
Capítulo 2 Mishná 2
Rabán Gamliel, hijo de Rabí Yehudá Hanasí, dice: Es bueno [que] el estudio de Torah vaya acompañado de un trabajo, pues la ocupación [en ellos] lo alejan de la transgresión.
Todo [estudio de la] Torah que no vaya acompañado de un trabajo, finalmente será abandonado36 y conduce a la trasgresión.
Y todo aquel que se ocupa de la comunidad, que se ocupe en forma desinteresada, pues el mérito de sus padres lo asiste y su justicia prevalecerá para siempre.
Y Yo les consideraré, una gran recompensa, como si lo hubieran realizado.
“Es bueno [que] el estudio de Torah vaya acompañado de un trabajo”
Es decir con tareas relacionadas a la manutención material.
“Conduce a la trasgresión”
Tal como dijimos en otro lado37, sostuvieron los sabios: “Finalmente acabará engañando a las personas”
“Y Yo les consideraré una gran recompensa como si lo hubieran realizado”
Este [versículo], es la palabra de Dios a aquellos que se ocupan de [las necesidades] de la comunidad. Pues ocurrirá a menudo, que se verán impedidos de poder cumplir un precepto, debido a que están atareados con las necesidades comunitarias, [es por eso] que dijo que Dios les otorgará la recompensa como si fuera que hubieran cumplido ese precepto, a pesar que en realidad no pudieron cumplirlo, [esto es así] por el hecho que estaban entregados a la comunidad en forma desinteresada.
Capítulo 2 Mishná 3
Sé cuidadoso con el gobierno, pues no se acercan a la persona sino por su propia conveniencia, se muestran amables cuando les conviene pero no ayudan al individuo en momentos de aprieto.
Capítulo 2 Mishná 4
Él solía decir: Haz Su voluntad, como si fuera la tuya, para que [Él] haga tu voluntad como Suya.
Anula tu voluntad ante Su voluntad, para que [Él] anule la voluntad de los demás ante tu voluntad.
Hilel dice: No te apartes de la comunidad y no confíes en ti mismo hasta el día de tu muerte.
No juzgues a tu prójimo hasta que no estés en su lugar y no digas algo que no pueda ser escuchado, pues finalmente se escuchará.
Y no digas: Cuando me desocupe estudiaré, por sino te desocuparas.
“No te apartes de la comunidad”
Ya hemos explicado en el cuarto capítulo de la introducción al Pirké Avot, que no hay que apartarse de la sociedad, sino solo en aquellas ocasiones en que [la sociedad] les ocasiona daño, como te lo hemos aclarado allá.
“Y no confíes en ti mismo…”
El hombre, a pesar que ya haya adquirido una conducta trascendental y se haya afirmado en él, no debe dejar de esforzarse, haciendo cosas positivas que la afiancen [aun más] y que no se confíe diciendo: Esta cualidad ya la poseo y es imposible que se aparte de mí. Pues en realidad es posible que sí se aleje de él. Es lo que dijo: “Hasta el día de tu muerte”.
Capítulo 2 Mishná 5
Él solía decir: El Bur (bruto), no puede ser Jajam (sabio), ni el Am Haarez (ignorante), Jasid (piadoso).
El vergonzoso no aprenderá ni el irritable podrá enseñar.
No todo el que aumenta en mercancías38 se hace sabio.
Donde no haya hombres, esfuérzate por serlo tú.
“Donde no haya hombres, esfuérzate…”
Acostúmbrate y encamínate para adquirir esa cualidad [faltante], por ser que no hay personas sabias que te la puedan inculcar, sé tú mismo el que la aprendas [por tus propios medios].
Y dijeron que la Torah no se encuentra en personas que tienen aires de grandeza, como así tampoco en aquellos que viajan a tierras lejanas. Como dice el versículo: “No está en el cielo ni allende al mar” es decir, no en los altaneros ni en los que viajan lejos, hasta el otro lado del mar.
Capítulo 2 Mishná 6
Cuando él(38a), vio una calavera que flotaba sobre la superficie del agua dijo: Porque has hundido, te hundieron y finalmente serán hundidos los que te hundieron.
“Porque has hundido…”
Quiere decir: porque tú mataste, te han matado y los que te han matado, finalmente serán matados.
La intención de esta expresión es que las malas acciones les volverán sobre las propias cabezas de los que las realizaron, tal como dice: “Por sus propias iniquidades será atrapado el inicuo” (Prov. 5:22) y fue dicho: “Se cava un pozo y cae en él, en el foso que él mismo hizo. Su agravio retornará sobre su propia cabeza y su violencia bajará sobre su propio semblante” (Sal. 7:16-17)
Dijeron los sabios: “Con la medida con que un hombre juzgue a su prójimo, con esa misma será juzgado él” Esto es algo que es manifiesto a toda vista, en todo momento y en todo lugar, pues todo el que hace un mal o trama un daño o alguna bajeza, él mismo sale lastimado por esas mismas maldades que él ideó; por ser que ideó algo que dañaría a él y a los demás.
Así también, todo el que inculque una buena cualidad o que obre alguna buena acción, le llegará, [también a él mismo] el beneficio de esa obra Por ser que él infundió algo que es bueno para él y para los demás.
Son muy certeras las escrituras al decir: “Porque la obra del hombre será retribuida por Él, que hará a cada hombre según sus caminos” (Job 34:11)
Capítulo 2 Mishná 7
Él(38a) solía decir: el que aumenta en carne, aumenta los gusanos.
El que acrecienta posesiones, acrecienta las preocupaciones.
El que aumenta en sirvientas, aumenta promiscuidad.
El que acrecienta sirvientes, acrecienta los robos.
El que incrementa mujeres, incrementa brujería.
[Sin embargo[ el que incrementa Torah, incrementa vida.
{El que amplía su estudio, amplía su sabiduría.
El que aumenta en consejo, aumenta conocimiento.
El que adiciona en caridad, adiciona paz}39
Quien adquirió un buen nombre, lo adquirió para sí mismo.
Adquirió Torah, adquirió vida en el mundo venidero.
Capitulo 2 Mishná 8
Raban Yojanán ben Zakai, recibió de Hilel y de Shamai.
Él solía decir: Si adquiriste mucha Torah, no te vanaglories por ello, pues para ello fuiste creado.
Cinco alumnos tuvo Raban Yojanán ben Zakai, y estos son:
Rabí Eliezer ben Urkanos, Rabí Yehoshúa ben Jananiá, Rabí Iosé Hacohen, Rabí Shimón ben Netanel y Rabí Elazar ben Araj.
Él relataba sus virtudes:
Rabí Eliezer ben Urkanos, es un pozo [recubierto con] cal que no pierde ni una gota.
Rabí Yehoshúa ben Jananiá dichosa quien lo dio a luz.
Rabí Iosé Hacohen, jasid (piadoso).
Rabí Shimón ben Netanel, temeroso del pecado.
Rabí Elazar ben Araj, como un manantial que fluye.
Él solía decir: Si todos los sabios de Israel estuvieran en un platillo de la balanza y Rabí Eliezer ben Urkanos en el otro platillo, inclinaría la balanza a su favor.Aba Shaul, decía en su nombre40a: Si todos los sabios de Israel estuvieran en un platillo de la balanza, incluyendo a Rabí Eliezer ben Urkanos y en el otro, Rabí Elazar ben Araj, inclinaría él solo la balanza a su favor.
“Relataba sus virtudes, Rabí Eliezer…”
Alabó a Rabí Eliezer con buena memoria [al asemejarlo con un pozo de agua que no pierde su agua].
Ensalzó a Rabí Yehoshúa, con grandeza en las cualidades, [que por ellas el hombre alcanza la felicidad y será honrado y querido por la mayoría, es por eso que alaba a su progenitora].
Rabí Iosé fue elogiado con lo mejor de las cualidades morales y racionales.
Rabí Shimón fue loado, con la cualidad de la moderación [el temor al pecado, es la premura y esfuerzo por hacer el bien y cuidarse del mal]
Exaltó a Rabí Eleazar, con buen discernimiento y buena comprensión, siendo todo tema profundo [y de difícil comprensión] fácil para él, y su percepción, [es tal] que agrega [sabiduría] sobre el asunto.
Capítulo 2 Mishná 9
Les dijo una vez: Salgan y busquen, cuál es el camino correcto al que debe apegarse el hombre
Rabí Eliezer dice: Un buen ojo.
Rabí Yehoshúa dijo: Un buen amigo.
Rabí Yose dijo: Un buen vecino.
Rabí Shimón dijo: El que ve el porvenir.
Rabí Elazar dijo: Un corazón bueno.
Les dijo a ellos: Veo [apropiadas] las palabras de Rabí Elazar ben Araj por sobre la de ustedes, pues en sus palabras están contenidas las de ustedes.
Volvió a decirles: Salgan y busquen, cuál es el mal camino del que debe ajarse el hombre
Rabí Eliezer dice: Un ojo malo.
Rabí Yehoshúa dijo: Un mal amigo.
Rabí Yose dijo: Un mal vecino.
Rabí Shimón dijo: El que pide prestado y no paga, uno que preste de los hombres es como [si prestara] de Dios, como está escrito: “El malvado pide prestado y no paga, mas el justo se apiada y da” (Sal. 37:21).
Rabí Elazar dijo: Un corazón malo.
Les dijo a ellos: Veo [apropiadas] las palabras de Rabí Elazar ben Araj por sobre la de ustedes, pues en sus palabras están contenidas las de ustedes.
“Rabí Eliezer dice: el buen ojo”
Es decir, está satisfecho con lo que tiene, y esta es una elevada cualidad.
“Ojo malo”
Es lo contrario, es decir, menospreciar las cosas [que posee]41 y se empeña en agregar [otras posesiones].42
“El que ve el porvenir”
Es decir aquel que puede ver lo que sobrevendrá en base a lo que está sucediendo ahora,43 no se refiere a ciencias ocultas, sino en poder prever las consecuencias de los actos.
Y contraria a esta cualidad, cita un ejemplo, es lo que dijo: “El que toma prestado y no devuelve” [lo que ocurrirá es] que en el futuro nadie querrá prestarle nuevamente. Y [el hecho de no cumplir su palabra] es una baja cualidad.
“Un corazón malo”
Ya hemos afirmado en el segundo capítulo de la introducción al Pirké Avot, que antecede a este comentario, que las cualidades en su totalidad se encuentran solamente en la facultad volutiva de las facultades del alma, y en ella también se encuentran las malas cualidades.
Aclaramos en el cuarto capítulo [de la misma introducción] que las buenas cualidades,44 son aquellas que están equilibradas, el justo equilibrio entre los dos extremos. Y es sabido entre los filósofos y los médicos que la voluntad se ubica en el corazón [de la persona] (...)
“Un corazón bueno”
Percátate, “un corazón bueno” se refiere a las buenas obras, que son aquellas que están en el justo equilibrio, éstas son las buenas cualidades, y abarcan el estar satisfecho [con lo que posee], amar a las buenas [personas y los buenos actos] y el resto de las demás buenas cualidades.
Es por eso que dijo: “Porque dentro de sus palabras están [incluidas] vuestras palabras” Y lo mismo ocurre con “un corazón malo”, las bajas cualidades que incluye todas aquellas cosas que advirtieron los compañeros de Rabí Eleazar.
Capítulo 2 Mishná 10
Ellos dijeron tres cosas: Rabí Eliezer dijo: Que te sea caro el honor de tu prójimo, como el tuyo propio y no te enojes fácilmente.
Arrepiéntete un día antes de la muerte.
Caliéntate en el fuego de los sabios y pero sé cuidadoso de no quemarte con sus brasas. Pues sus mordidas son como la mordida de un zorro y sus picaduras, como la picadura de un escorpión y sus susurros son como el susurro de una serpiente y todas sus palabras son como brasas ardientes.
“Que te sea caro el honor de tu prójimo…y no te enojes fácilmente”
No seas propenso al enojo y a ofenderte. Los sabios han desaprobado en extremo la cólera y al que se ofende hasta el punto tal de afirmar: “Todo el que se enoja es como si hiciera idolatría”
“Y arrepiéntete un día antes de la muerte”
Nadie sabe cuándo va a morir, [tal vez hoy o a lo mejor mañana, por lo tanto] todos los días debe estar arrepintiéndose [de las cosas malas que hizo]
“Caliéntate en el fuego de los sabios”
(...) Cuando entables amistad con los sabios o con las personas elevadas, no te agrandes junto a ellos ni [en medio de la confianza, los trates] con soberbia; sino que, se note en tu amistad [con ellos] que te acercas cuando [y cuanto] ellos permiten45 y respeta los límites que ellos te pongan. No te acerques más de lo que ellos te aproximen,46 para que no se rebaje el buen concepto [que tienen de ti] a sus ojos; y reviertas su cariño [que te tenían] en aborrecimiento, además de no haber logrado nada [con esa actitud tuya].
Ejemplificó esto con aquel que se calienta con el fuego, que si se mantiene a distancia, se beneficiará con su calor y podrá aprovechar su luz, empero si se acerca demasiado al fuego, se quemará y aquel beneficio se tornará en daño.
“Pues sus mordidas, son como la mordida de un zorro”
Luego continúa advirtiendo y dice: No te pienses, que si[los sabios] te “muerden” con [los dichos de] su lengua, podrás volver a reconciliarte con ellos, pues ni [siquiera] escucharán la voz del [que venga a] mediar [entre tú y ellos].
Válgate de ejemplo lo que le ocurrió a Guejazí, cuando actuó desvergonzadamente con su maestro Elisha, luego que cayó tremendamente enfermo.47
Capítulo 2 Mishná 11
Rabí Yehoshúa dice: Un ojo malo, el mal instinto y el odio a las personas, sacan al hombre del mundo.
“Un ojo malo, el mal instinto y el odio a las personas, sacan al hombre del mundo”
Pues el afán por el dinero, el exceso de pasión y la perversidad del alma (la cual es una enfermedad, me refiero a la depresión), lleva a que el individuo se fastidie de [la compañía] de los demás, los cuales lo aborrecerán hasta tal punto que este individuo preferirá la compañía de los animales y la soledad del desierto o los bosques, procurándose un sitio no poblado.48 Sin lugar a dudas esto lo llevará a su perdición.
Capítulo 2 Mishná 12
Rabí Iosé dice: Que te sea el dinero de tu prójimo tan valioso como el tuyo. Dedícate al estudio de la Torah, pues no la recibirás como herencia; 49 y que todos tus actos sean en nombre del cielo.
“Dedícate al esudio de la Torah”
Ya aclaramos en el octavo capítulo de la introducción al Pirké Avot, el tema de la preparación y predisposición, que el hombre debe proponerse para la adquisición de las buenas cualidades y expusimos en el quinto capítulo lo que dijeron [los sabios] “Que todos tus actos sean en nombre del cielo”.
Capítulo 2 Mishná 13
Rabí Shimón dice: Sé meticuloso en el recitado del Shemá y el rezo. Cuando reces, no hagas de tu rezo algo rutinario, sino implorando y [rogando] misericordia ante Dios, como está escrito: “Pues compasivo y misericordioso es Él, tardo en la ira, bondadoso y perdona el mal” (Yoel 2:13)
Y no seas malvado ante tus ojos.
“No hagas de tu rezo algo rutinario”
Es decir que se torne una carga y la considere como algo que debe realizar y sacárselo de encima.
“Y no seas malvado ante tus ojos”
Pues cuando el ser humano se ve a sí mismo poca cosa y sin cura, ninguna cosa será grave [para él]50
Capítulo 2 Mishná 14
Rabí Elazar dice: Concéntrate en el estudio de la Torah y sabe cómo responderle al hereje. Sabe delante de quién tú te esfuerzas y quién es el Patrón de tu trabajo.
“Sabe cómo responderle al hereje”
Es decir, es preciso que estudies aquellos temas que debes responder al renegado, para poder revertir sus argumentos en caso que te cuestione...
Y dijo: Si estudias otras religiones para saber cómo responderles [o cuestionarlos], cuídate que no se te pegue nada de las otras religiones, pues al estar delante de Dios, Él sabrá lo que piensas. Es lo que dijo: “Sabe delante de quién te esfuerzas”.
Capítulo 2 Mishná 15
Rabí Tarfón dice: El día es corto, el trabajo es mucho y los trabajadores son holgazanes, la recompensa es grande y el patrón exige.
“El día es corto, el trabajo es mucho y los trabajadores son holgazanes”
Este es un ejemplo acerca de los efímeros años [que vive el hombre], y la cantidad de sabiduría [que puede alcanzar] y la vagancia del ser humano para adquirirla, a pesar de la gran recompensa que tienen y la cantidad de recomendaciones y sugerencias de la Torah para adquirir sabiduría y estudio.
Capítulo 2 Mishná 16
Él solía decir: No depende de ti terminar la obra, pero no estás libre para desentenderte de ella.
Si estudiaste mucha Torah, te darán mucha recompensa y es confiable tu amo para abonarte el pago de tu trabajo.
Y debes saber que la recompensa de los justos será en el mundo venidero.
“Y debes saber que la recompensa de los justos será en el mundo venidero.”
Quiere decir, en el más allá, y ya explicamos en la introducción al Capítulo Jelek todo lo que es apropiado sobre esto.
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