domingo, 28 de junio de 2009

AYUNO DEL 17 DE TAMUZ צוֹם שִבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז‎ (Jueves 9 de Julio de 2009)(I)

Los cuatros ayunos

Los sabios que estaban en la época de la destrucción del segundo Templo (año 70 de nuestra era) legislaron que el 17 de Tammuz y el 9 de Av (Tisha B-Av) fueran declarados días de ayuno. También decretaron que el día después de Rosh Hashaná y el 10 de Tevet (Asará Be Tevet) fueran días de ayuno.

Todos estos días de ayuno aparecen mencionados en el versículo: "Y así dice Di-s de los ejércitos: El ayuno del mes cuarto, y el ayuno del quinto, y el ayuno del séptimo, y el ayuno del décimo, serán para la casa de Judá alegría y regocijo" (Zacarías 8:19)

Comienzo y fin del ayuno para el 17 de tamuz, 10 de Tebet y 3 de Tishrei: desde el alba hasta la salida de las primeras tres estrellas. Comienzo y fin del ayuno para Tishá Beab (9 de Ab): desde la puesta del sol hasta la salida de las estrellas del siguiente día

Qué desgracias sucedieron el 17 de tamuz?

1) Fueron rotas las primeras tablas de la Ley, suceso que tuvo lugar cuando descendió Moisés del monte y descubrió el pecado del becerro de oro.

El día 6 de Siván del año 2448 (1313 a.e.c.) fue entregada la Torá al pueblo de Israel en el monte Sinai, y al día siguiente, por orden de D-s, Moshé ascendió al monte y permaneció allí durante un período de 40 días - hasta el día 17 de Tamuz. Al descender con las tablas de piedra que contenían los Diez Mandamientos, Moshé vió que el pueblo de Israel había hecho un becerro de oro e inmediatamente rompió las tablas (véase Shemot -Éxodo- 32:19). Esta fue la primer tragedia ocurrida en este día.

2) El sacrificio denominado "tamid" fue anulado del servicio del Beit Hamikdash (Templo de Jerusalen), pues los sacerdotes ya no encontraron ovejas para ofrecer al sitio implantado a la ciudad por el enemigo

En la época del Primer Templo de Jerusalem, todos los días eran sacrificados dos animales, uno por la mañana y otro por la tarde. Uno expiaba los pecados cometidos durante la noche y el otro los pecados cometidos durante el día. De esa manera el pueblo de Israel dormía libre de pecados. Esto se denominaba el korbán hatamid (sacrificio diario).

Cuando el imperio babilónico sitió a la ciudad de Jerusalem, el 10 de Tevet, el pueblo continuó ofreciendo sacrificios con los animales que quedaban dentro de la ciudad. Sin embargo, el día 17 de Tamuz tuvieron que dejar de ofrecer el sacrificio diario. A partir de ese momento el enemigo se fue fortaleciendo hasta que finalmente terminó destruyendo la ciudad de Jerusalem, cuando fue destruido el Templo Sagrado. Esta fue la segunda tragedia ocurrida en este día

3) Durante la destrucción del Primer y Segundo Templo fueron derribadas las murallas de Jerusalen, y los enemigos irrumpieron en su interior.

En la época del Segundo Templo, cuando gobernaba el rey Alexander Ianái, éste ordenó antes de morir que su mujer Alexandra Salomé ocupara el trono y su hijo Hircano sea el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote). Pero cuando la reina murió, se desencadenó una disputa entre Hircano y su hermano Aristóbulo, por el trono. Hircano triunfó, mas hubieron quienes intercedieron y finalmente se acordó que Hircano continúe siendo el Cohén Gadol y Aristóbulo sea el rey. Pero este acuerdo no duró mucho tiempo puesto que Hircano se arrepintió rápidamente y comenzó a luchar en contra de su hermano para recuperar el trono. Mucha gente del pueblo murió en esa batalla.

Al darse cuenta de que no podía recuperar el trono, Hircano se alió con el emperador romano, trayendo un gran ejército hasta la ciudad de Jerusalem, sitiándola. Aristóbulo quedó dentro de Jerusalem, mientras que Hircano estaba afuera junto con las legiones romanas. Como no habían más animales para sacrificar dentro de la ciudad, las personas pasaban canastas llenas de monedas de oro hacia el otro lado de la muralla para recibir en retribución dos corderos para el sacrificio diario, mas esta solución duró algunos días solamente.

Un día pasó por allí una persona malvada, que conocía el método griego de lenguaje por señales (que poca gente conocía) y mandó un mensaje secreto al general romano, diciéndole que todo tiempo que los israelitas siguieran ofreciendo el sacrificio diario, la ciudad no podría ser tomada. Al día siguiente, cuando las personas pasaron la canasta con las monedas al otro lado del muro, recibieron en retribución un cerdo en lugar del cordero. Ese día hubo un terremoto cerca de Jerusalem. Una vez que se dejó de ofrecer el korbán hatamid, Jerusalem fue entregada en manos del enemigo. Esta fue la tercer tragedia ocurrida en el día 17 de Tamuz: la ruptura del muro de Jerusalem y el ingreso del enemigo a la ciudad.

4) Apostemus, el malvado, quemó la Torá (hay quienes opinan que fue Antiocus)

La cuarta tragedia fue que el malvado Apóstomo quemó los rollos de la Torá. Algunos comentaristas conjeturan que esto ocurrió durante el período del procurador romano Camanus - unos 16 años antes de la gran revolución en contra del gobierno romano. En ese momento las fuerzas militares romanas estaban en contra de los judíos y todo lo que para ellos era sagrado, causando una gran cantidad de disturbios. Otras opiniones sostienen que el incidente de Apóstomo tuvo lugar durante la conquista de los griegos, bajo el gobierno del emperador Antíoco Epifanes.

5) Un ídolo fue erigido en el Heijal (hall) del Beit Hamikdash.

La quinta tragedia que recuerda nuestra Mishná fue que en el Templo Sagrado fue colocado un ídolo, y algunos comentaristas dicen que esto fue hecho también por Apóstomo, el malvado.

"D's destruirá a la muerte para siempre, borrará las lágrimas de todos los rostros y hará que Su pueblo no sea avergonzado nuevamente…" (Ieshaiáhu - Isaías - 25:8)

El 17 de Tamuz

1. Se ayuna durante todo el día, a partir del alba, pero no desde la noche precedente.

2. Sin embargo, una vez que se acostó y se durmió, si se despierta luego antes del alba ya no puede comer por la noche. Sólo se permite beber, pero todo el tiempo que se queda despierto puede seguir comiendo hasta el alba. Si antes de dormirse, tenla la intención de comer al despertarse antes del alba, esta permitido.

3. Toda persona enferma, aun si su estado no es grave está exenta de este ayuno.

4. Las mujeres embarazadas o que amamantan están exentas del ayuno.

5. Toda persona que por razones de salud está eximida de ayunar, solo tomará la comida estrictamente necesaria y se abstendrá de platos sabrosos y superfluos.

6. En la oración de Shajarit (plegaria matutina) y de Min-ha (plegaria de la tarde), se intercala en la Amidá el trozo Anenu antes de concluir la Berajá de Shomea Tefilá. El oficiante que pronuncia la "Hazará dice Anenu como Berajá independiente que se intercala entre las Berajot de Goalenu y Refaenu.

Después de la Amidá, se pronuncian oraciones especiales de circunstancias

7. En las oraciones de Shahrit y de Min-ha, si hay por lo menos diez personas en el kahal (congregación) que observan el ayuno, se saca el Sefer Torá para leer la Parashá relativa a los dias de ayuno: Vayhal Moshé." Sólo los que ayunan suben a la Torá. Sin embargo, si se llama a la Torá a una persona que no ayunó, subirá en honor a la Torá.

Leyes relativas a las tres semanas de ayuno

(del 17 de tamuz al 9 de Av)

Veintiún días hay entre el ayuno de Shibá Asar Betamuz (17 de Tamuz) y el ayuno de Tishá Beab (9 de Ab). Estos días son llamados "Ben Hamezarim".

1. Durante estas tres semanas, no se celebran bodas, no se organizan banquetes, hay que abstenerse de toda expresión de alegría, como cantos. Según cierta costumbre, sólo durante los 9 primeros días del mes de Av no se celebran bodas.

2. No se dice la Berajá Sheheheyanu sobre frutas nuevas o sobre un traje nuevo. Por lo tanto, se abstiene uno de consumir nuevas frutas de la temporada o de estrenar un vestido nuevo durante las tres semanas, a menos que no encontraría esas frutas después de las tres semanas, en cuyo caso lo mejor sería comer la fruta por primera vez en Shabat para decir Sheheheyanu ese día.

3. Si un Berit Milá o un Pidyón Habén (rescate de un primogénito) cae durante las tres semanas, el padre dice Sheheheyanu.

4. Una mujer embarazada que desea comer una fruta nueva o un enfermo que comería dicha fruta por razones de salud, dirán Sheheheyanu durante las tres semanas.

5. Durante las tres semanas, hay que abstenerse de castigar a los niños con golpes siendo que son días peligrosos.

6. A partir del mes de Av, se disminuye aun más las manifestaciones de alegría, ya que los nueve primeros días de Av son los más severos de las tres semanas. No se compran objetos o vestidos nuevos, aun para estrenarlos después de Tisha Beav. Para aprovechar ocasiones que no se presentarían después de las tres semanas, o en caso de aumento constante de los precios de esos artículos, se pueden comprar durante las tres semanas con vista a utilizarlos después.

7. Lo mismo se aplica a los zapatos," pero como está prohibido por razones de duelo calzar cuero en Tishaa Beav, se puede comprar durante las tres semanas alpargatas que se pondrá en Tisha Beav.

8. Durante estos días, está permitido comprometerse, pero sin celebrar fiesta.

9. Está prohibido comer carne o beber vino la semana en la cual cae Tisha Beav, pero se acostumbra de abstenerse de ello a partir de Rosh Hodesh (1 de Av), con excepción del Shabat, y según ciertos Maestros del Rosh Hodesh mismo. Para una comida que acompaña a una Mitsvá, como en ocasión de un Berit Milá o un Pidyón Habén, está permitido comer carne y tomar vino aun durante esa semana.

10. Desde el 10 de Av sólo se hace la She-hita (ritual matarife) para las necesidades del Shabat, de comidas en ocasión de Mitsvot y de personas enfermas.

11. La semana de Tishaa Beav, está prohibido lavar ropa aun para utilizarla después de Tisha Beav. Se pueden lavar pañales o ropa interior de infantes, haciéndolo discretamente.

12. La semana de Tisha Beav, está prohibido cortarse el cabello o afeitarse.

13. La semana de Tisha Beav, no hay que bañarse todo el cuerpo, aun con agua fría, ni sumergirse en agua del mar. Esto se refiere a baños de placer, pero por razones de salud o si se sufre del sudor, puede bañarse. Un obrero que se ensució en el trabajo puede lavarse como de costumbre.

Shabat hazon

1. El Shabat que precede Tishaa Beav es llamado Shabat Hazón, a nombre de la Haftará relativa a ese Shabat: "Hazón Yeshayahu Ben Amos", la tercera de la serie de 3 Haftarot que nuestros Sabios fijaron para los Shabatot de esas tres semanas, o sea: Divré Yirmiyahu, Shim-u y Hazón Yeshayahu, que predicen castigos para nuestro pueblo. Esas tres Haftarot son designadas por Tlata de Pur-anutá.

2. Los siete Shabatot entre Tisha Beav y Rosh Hashaná, se lee una segunda serie de siete Haftarot designadas por Shivaa de Ne-hamatá, conteniendo profecías de consolación y de salvación para nuestro pueblo.

3. Si Tisha Beav cae en Shabat, el ayuno es postergado para el domingo, y ese Shabat, Shabat Hazón, se toman comidas habituales de carne y vino en honor al Shabat, con la sola diferencia que la Seudá Shelishit (tercera comida de shabat) ha de acabarse antes de la puesta del sol, a partir de cuyo momento empieza el ayuno, y no puede prolongarse como de costumbre.

4. La víspera de Shabat Hazón, está permitido bañarse, cortarse las uñas, ponerse ropa limpia, y cambiar de vestido en honor al Shabat, aun si Tisha Beav cae el Shabat.

(Selección extraída del libro "Shulján Aruj", Recopilación de leyes prácticas, © Jerusalem de México)

http://www.tora.org.ar

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