En Janucá, la Fiesta de las Luminarias, es cuando mejor se puede comprender la concepción judía del mundo, en cuyo espíritu está siempre el predominio de la ética sobre la estética, contrariamente a lo que sucede entre los pueblos gentiles, donde la belleza exterior es lo primordial.
Janucá es, de por sí, un profundo estudio del pensamiento judío que, habiéndose encontrado en determinado momento con una cultura tan dispar y opuesta como la griega, después de confluir durante corto tiempo, se separa totalmente y siguió su propio rumbo trazado por las generaciones precedentes.
Con la ayuda del Altísimo, logramos evadirnos de la atrayente pero engañosa cultura helénica, con su vana suntuosidad, y nos purificamos de la nociva influencia que aquella había ejercido sobre nuestro pueblo durante el breve lapso de la dominación ptolomea.
Aunque considerables porciones del pueblo judío fueron arrancadas por el helenismo, que las encandiló con su lujo, triunfó finalmente el sano pensamiento judío encarnado en los Macabeos. Estos bravos luchadores tomaron su nombre de las iniciales del versículo: "¿Quién es como tu entre los dioses, Eterno?" (Éxodo, XV-11).
Según el relato bíblico, que sirve de base al pensamiento judío, el hombre fue creado a imagen y semejanza de D-os. Acerca de ello, dijeron nuestros maestros: Puesto que el Creador carece de forma e imagen, se quiere significar que el ser humano fue creado con las cualidades divinas. Igual como D-os es misericordioso, debe serlo el hombre; igual como El es clemente, debe serlo el hombre. Esto significa que fuimos hechos con los atributos espirituales divinos, y por lo tanto, debemos tratar de asemejarnos lo más posible a la Fuente que nos ideó.
Entre los griegos sucede exactamente lo contrario: Ellos hicieron sus ídolos "a imagen y semejanza del hombre", otorgándoles forma y cualidades humanas, tanto en lo físico como en lo espiritual.
Los dioses de la mitología griega son antropomorfos, luchan, aman, odian y matan como seres humanos. En cambio, nosotros elevamos al hombre a la categoría de D-os; Moisés subió al Monte Sinaí para acercarse en la medida de lo posible al Eterno. Los griegos proceden exactamente a la inversa: Hacen descender a sus divinidades al nivel humano, haciéndolos morar sobre el monte Olimpo que cualquier individuo puede alcanzar.
En ésto radica la diferencia fundamental entre ambas culturas: la judía y la helénica. Puesto que sus dioses se asemejan en todo a los mortales, también sus poderes sobrenaturales son sumamente limitados. Esto consta incluso en los dogmas de la filosofía griega. Así vemos, por ejemplo, que existe un dios denominado "del mar", otro "del fuego", un tercero "del amor", etc. Ninguno de los dioses invade las jurisdicciones de los demás; cada uno se halla limitado en su dominio, al igual que los hombres.
Todo lo contrario sucede en la concepción judía; D-os es Omnipotente y Todopoderoso, no tiene principio ni fin, ni existe lugar donde Él no se encuentre. Todo el mundo está lleno de Su magnificencia.
El Rabí de Kotzk solía decir:
“¿Donde está la morada de Dios? En una casa pequeña, en un corazón puro.”
En efecto, de acuerdo con la concepción judía, D-os se encuentra en todas partes; en la casa más humilde y en el corazón de todo individuo, especialmente cuando es puro.
Dice Ibn-Pakuda en el "Libro de los Deberes de los Corazones": "Y me harán un santuario y moraré entre ellos" (Éxodo, XXV-8). Así dice D-os; y debe entenderse de la siguiente manera: el santuario es el corazón del hombre que es lo más sagrado que existe. A esto se debe que entre los gentiles toda la vida esté basada en la estética, en las formas exteriores, que en apariencia, dan idea de belleza En cambio entre nosotros, la ética juega el papel principal; nos esforzamos en parecemos a D-os. La cultura griega se perpetuo en estatuas, esculturas, objetos caducos, mientras que nosotros inmortalizamos nuestro arte y cultura, en el mismo modo de vida; hicimos de nuestra vida un arte.
Por eso, lo único que nos ha quedado hoy en día de la antigua cultura griega, son columnas torcidas, restos de estatuas y templos en ruinas. Las figuras escultóricas que han quedado de aquellos tiempos semejan ex-hombres; a todas les falta algo: un brazo, una pierna, la nariz etc. Estamos en presencia de verdaderos inválidos, que han caído victimas de la acción del tiempo. Nuestra ética, que es una parte vital del pensamiento judío, ha permanecido íntegra e invariable en el curso de lo siglos.
Mientras la cultura helénica se manifiesta en esculturas defectuosas, nuestra Tora ha sido siempre perfecta. Es más: los Cinco Libros de Moisés se han multiplicado con el correr del tiempo, y de ellos derivaron las obras de Maimonides, el Shuljan Aruj, y muchos otros.
Los gentiles entregaron al mundo un arte de piedra que, al fin y al cabo, no dura eternamente; Pero nosotros legamos a la humanidad una Ley de la Vida (Torat Jaim), es decir un conjunto de normas para una mejor convivencia entre los hombres. Y este legado es perenne.
He aquí un magnífico ejemplo de la diferencia radical entre ambos enfoques: El más grande artista no-judío, el pintor y escultor Miguel Ángel, entrego al mundo un "Moises" de mármol, un objeto inanimado (por más que muchos digan que parece dotado de vida); el pueblo judío, en cambio, produjo un Moisés de carne y hueso, cuya Ley perdura a través de las generaciones.
Leonardo da Vinci logro la más bella pintura de una mujer, la "Gioconda", pero ¿que es, al final de cuentas? Un lienzo muerto, que tampoco ha de subsistir eternamente. Ya se ha tratado innumerables veces de robarla y secuestrarla; puede, incluso, ser irreparablemente dañada, pero la imagen femenina que el judaísmo dio al mundo con su "mujer que teme al Eterno, esa será alabada" (Proverbios, XXXI-30), vivirá por siempre.
Ya lo dijo el gran "filósofo" del Eclesiastés, el sabio rey Salomón: "Falsedad es la gracia y vanidad la hermosura" (Proverbios, XXXI-30). Nuestros sabios comprendieron que la fuerza del hombre no reside en la materia, sino en el espíritu. La materia es efímera y fenece a corto plazo. "Los pliegos se queman y las letras flotan en el aire"; los pergaminos podrán consumirse en las llamas - es cierto -, pero las letras, es decir, el espíritu de las Escrituras, no desaparece jamás.
Antiguamente se escribía sobre tablillas de barro, sobre papiros, luego sobre pergamino y por fin, sobre papel; así seguirá cambiando la materia sobre la cual se trazan las letras, pero no las ideas que aquellas expresan. Las ideas permanecen indelebles a través de los siglos, sin importar la clase de material que las sustenta.
Cuando Moisés descendió del Monte Sinaí y vio el becerro de oro que los judíos habían levantado durante su ausencia, rompió en mil pedazos las Tablas de la Ley donde se hallaban grabados los Diez Mandamientos. Moisés comprendió que la fuerza de la palabra divina no radica en la piedra, sino en el corazón de todos y cada uno de los integrantes del pueblo. No se trataba de esculpir la palabra de Dios sobre la piedra; éste era sólo un paso previo para lograr que se grabara en lo más profundo de los corazones. Y ésta fue la tarea que Moisés se impuso durante los cuarenta anos que condujo a los judíos por el desierto.
Ya lo dijo el profeta Zacarías: "No con ejército ni con fuerza, sino con mi espíritu, dijo el Eterno de los Ejércitos" (Zacarías, IV-5). Sólo en el espíritu reside la fuerza.
El triunfo del espíritu sobre la fuerza bruta, está cabalmente expresado en la fiesta de Janucá. Esta celebración es la manifestación del predominio constante de la ética sobre la estética, del contenido sobre la forma, del espíritu sobre la materia.
Las luminarias de Janucá simbolizan de manera admirable lo que acabamos de expresar: las velas propiamente dichas arden y se consumen, simbolizando la caducidad de la materia. En cambio, la llama que irradia luz, permanece indeleble; es la luz espiritual. Y por eso está prohibido servirse de las velas de Janucá para cualquier fin, porque son sagradas; sólo está permitido contemplarlas, pues en ellas veremos la luz del pensamiento judío.
Recuerdo haber leído en cierto lugar, una buena explicación de la diferencia entre Janucá y Purim:
Mientras el rey persa Asuero se propuso exterminar físicamente al pueblo hebreo, el griego Antíoco trató de destruirlo también en su integridad espiritual. Por ello se festeja Purim con un ágape, es decir, una fiesta para el cuerpo, mientras que Janucá se celebra encendiendo velas; esto es, un regocijo para el espíritu.
La luz que irradia la ética judía, y que sirve de ejemplo a todos los demás pueblos, o al menos, debiera servir como tal, esta por encima de cualquier concepto restrictivo de tiempo y espacio. Por ello es la antítesis de la estética, que juega un papel tan importante entre los pueblos gentiles, pero no sirve mas que para servirse materialmente de ella.
Tratemos de que la luz del judaísmo no se apague jamás, e ilumine siempre el camino de nuestra vida.
Janucá es, de por sí, un profundo estudio del pensamiento judío que, habiéndose encontrado en determinado momento con una cultura tan dispar y opuesta como la griega, después de confluir durante corto tiempo, se separa totalmente y siguió su propio rumbo trazado por las generaciones precedentes.
Con la ayuda del Altísimo, logramos evadirnos de la atrayente pero engañosa cultura helénica, con su vana suntuosidad, y nos purificamos de la nociva influencia que aquella había ejercido sobre nuestro pueblo durante el breve lapso de la dominación ptolomea.
Aunque considerables porciones del pueblo judío fueron arrancadas por el helenismo, que las encandiló con su lujo, triunfó finalmente el sano pensamiento judío encarnado en los Macabeos. Estos bravos luchadores tomaron su nombre de las iniciales del versículo: "¿Quién es como tu entre los dioses, Eterno?" (Éxodo, XV-11).
Según el relato bíblico, que sirve de base al pensamiento judío, el hombre fue creado a imagen y semejanza de D-os. Acerca de ello, dijeron nuestros maestros: Puesto que el Creador carece de forma e imagen, se quiere significar que el ser humano fue creado con las cualidades divinas. Igual como D-os es misericordioso, debe serlo el hombre; igual como El es clemente, debe serlo el hombre. Esto significa que fuimos hechos con los atributos espirituales divinos, y por lo tanto, debemos tratar de asemejarnos lo más posible a la Fuente que nos ideó.
Entre los griegos sucede exactamente lo contrario: Ellos hicieron sus ídolos "a imagen y semejanza del hombre", otorgándoles forma y cualidades humanas, tanto en lo físico como en lo espiritual.
Los dioses de la mitología griega son antropomorfos, luchan, aman, odian y matan como seres humanos. En cambio, nosotros elevamos al hombre a la categoría de D-os; Moisés subió al Monte Sinaí para acercarse en la medida de lo posible al Eterno. Los griegos proceden exactamente a la inversa: Hacen descender a sus divinidades al nivel humano, haciéndolos morar sobre el monte Olimpo que cualquier individuo puede alcanzar.
En ésto radica la diferencia fundamental entre ambas culturas: la judía y la helénica. Puesto que sus dioses se asemejan en todo a los mortales, también sus poderes sobrenaturales son sumamente limitados. Esto consta incluso en los dogmas de la filosofía griega. Así vemos, por ejemplo, que existe un dios denominado "del mar", otro "del fuego", un tercero "del amor", etc. Ninguno de los dioses invade las jurisdicciones de los demás; cada uno se halla limitado en su dominio, al igual que los hombres.
Todo lo contrario sucede en la concepción judía; D-os es Omnipotente y Todopoderoso, no tiene principio ni fin, ni existe lugar donde Él no se encuentre. Todo el mundo está lleno de Su magnificencia.
El Rabí de Kotzk solía decir:
“¿Donde está la morada de Dios? En una casa pequeña, en un corazón puro.”
En efecto, de acuerdo con la concepción judía, D-os se encuentra en todas partes; en la casa más humilde y en el corazón de todo individuo, especialmente cuando es puro.
Dice Ibn-Pakuda en el "Libro de los Deberes de los Corazones": "Y me harán un santuario y moraré entre ellos" (Éxodo, XXV-8). Así dice D-os; y debe entenderse de la siguiente manera: el santuario es el corazón del hombre que es lo más sagrado que existe. A esto se debe que entre los gentiles toda la vida esté basada en la estética, en las formas exteriores, que en apariencia, dan idea de belleza En cambio entre nosotros, la ética juega el papel principal; nos esforzamos en parecemos a D-os. La cultura griega se perpetuo en estatuas, esculturas, objetos caducos, mientras que nosotros inmortalizamos nuestro arte y cultura, en el mismo modo de vida; hicimos de nuestra vida un arte.
Por eso, lo único que nos ha quedado hoy en día de la antigua cultura griega, son columnas torcidas, restos de estatuas y templos en ruinas. Las figuras escultóricas que han quedado de aquellos tiempos semejan ex-hombres; a todas les falta algo: un brazo, una pierna, la nariz etc. Estamos en presencia de verdaderos inválidos, que han caído victimas de la acción del tiempo. Nuestra ética, que es una parte vital del pensamiento judío, ha permanecido íntegra e invariable en el curso de lo siglos.
Mientras la cultura helénica se manifiesta en esculturas defectuosas, nuestra Tora ha sido siempre perfecta. Es más: los Cinco Libros de Moisés se han multiplicado con el correr del tiempo, y de ellos derivaron las obras de Maimonides, el Shuljan Aruj, y muchos otros.
Los gentiles entregaron al mundo un arte de piedra que, al fin y al cabo, no dura eternamente; Pero nosotros legamos a la humanidad una Ley de la Vida (Torat Jaim), es decir un conjunto de normas para una mejor convivencia entre los hombres. Y este legado es perenne.
He aquí un magnífico ejemplo de la diferencia radical entre ambos enfoques: El más grande artista no-judío, el pintor y escultor Miguel Ángel, entrego al mundo un "Moises" de mármol, un objeto inanimado (por más que muchos digan que parece dotado de vida); el pueblo judío, en cambio, produjo un Moisés de carne y hueso, cuya Ley perdura a través de las generaciones.
Leonardo da Vinci logro la más bella pintura de una mujer, la "Gioconda", pero ¿que es, al final de cuentas? Un lienzo muerto, que tampoco ha de subsistir eternamente. Ya se ha tratado innumerables veces de robarla y secuestrarla; puede, incluso, ser irreparablemente dañada, pero la imagen femenina que el judaísmo dio al mundo con su "mujer que teme al Eterno, esa será alabada" (Proverbios, XXXI-30), vivirá por siempre.
Ya lo dijo el gran "filósofo" del Eclesiastés, el sabio rey Salomón: "Falsedad es la gracia y vanidad la hermosura" (Proverbios, XXXI-30). Nuestros sabios comprendieron que la fuerza del hombre no reside en la materia, sino en el espíritu. La materia es efímera y fenece a corto plazo. "Los pliegos se queman y las letras flotan en el aire"; los pergaminos podrán consumirse en las llamas - es cierto -, pero las letras, es decir, el espíritu de las Escrituras, no desaparece jamás.
Antiguamente se escribía sobre tablillas de barro, sobre papiros, luego sobre pergamino y por fin, sobre papel; así seguirá cambiando la materia sobre la cual se trazan las letras, pero no las ideas que aquellas expresan. Las ideas permanecen indelebles a través de los siglos, sin importar la clase de material que las sustenta.
Cuando Moisés descendió del Monte Sinaí y vio el becerro de oro que los judíos habían levantado durante su ausencia, rompió en mil pedazos las Tablas de la Ley donde se hallaban grabados los Diez Mandamientos. Moisés comprendió que la fuerza de la palabra divina no radica en la piedra, sino en el corazón de todos y cada uno de los integrantes del pueblo. No se trataba de esculpir la palabra de Dios sobre la piedra; éste era sólo un paso previo para lograr que se grabara en lo más profundo de los corazones. Y ésta fue la tarea que Moisés se impuso durante los cuarenta anos que condujo a los judíos por el desierto.
Ya lo dijo el profeta Zacarías: "No con ejército ni con fuerza, sino con mi espíritu, dijo el Eterno de los Ejércitos" (Zacarías, IV-5). Sólo en el espíritu reside la fuerza.
El triunfo del espíritu sobre la fuerza bruta, está cabalmente expresado en la fiesta de Janucá. Esta celebración es la manifestación del predominio constante de la ética sobre la estética, del contenido sobre la forma, del espíritu sobre la materia.
Las luminarias de Janucá simbolizan de manera admirable lo que acabamos de expresar: las velas propiamente dichas arden y se consumen, simbolizando la caducidad de la materia. En cambio, la llama que irradia luz, permanece indeleble; es la luz espiritual. Y por eso está prohibido servirse de las velas de Janucá para cualquier fin, porque son sagradas; sólo está permitido contemplarlas, pues en ellas veremos la luz del pensamiento judío.
Recuerdo haber leído en cierto lugar, una buena explicación de la diferencia entre Janucá y Purim:
Mientras el rey persa Asuero se propuso exterminar físicamente al pueblo hebreo, el griego Antíoco trató de destruirlo también en su integridad espiritual. Por ello se festeja Purim con un ágape, es decir, una fiesta para el cuerpo, mientras que Janucá se celebra encendiendo velas; esto es, un regocijo para el espíritu.
La luz que irradia la ética judía, y que sirve de ejemplo a todos los demás pueblos, o al menos, debiera servir como tal, esta por encima de cualquier concepto restrictivo de tiempo y espacio. Por ello es la antítesis de la estética, que juega un papel tan importante entre los pueblos gentiles, pero no sirve mas que para servirse materialmente de ella.
Tratemos de que la luz del judaísmo no se apague jamás, e ilumine siempre el camino de nuestra vida.
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