jueves, 29 de diciembre de 2011

Parashá Vayigash - (Y acercóse). 5 Tebet 5772 (31 de Diciembre de 2011).


וַיִּגַּשׁ אֵלָיו יְהוּדָה וַיֹּאמֶר בִּי אֲדֹנִי יְדַבֶּר נָא עַבְדְּךָ דָבָר בְּאָזְנֵי אֲדֹנִי וְאַל יִחַר אַפְּךָ בְּעַבְדֶּךָ כִּי כָמוֹךָ כְּפַרְעֹה
Nuestra parasha empieza relatándonos acerca de, como Yosef le rebelo a sus hermanos quien era en realidad.
Como bien nos relata la Torah, Yehuda estaba hablando con Yosef acerca de su hermano Benyamin, es decir después que Yosef puso la copa en el costal de Benyamin, le dijo a los otros hermanos que tendría que dejar a Benyamin en el calabozo por el robo hecho. Según explica Rashi, Yehuda amenazó a Yosef diciéndole que si no lo dejaba ir, entonces destruiría a Mitzraim
EL Amor Al Prójimo
Vemos en nuestra parasha, que Yosef no pudo contener la humillación por la cual estaban pasando sus hermanos, entonces sacó a toda la servidumbre de su hogar y ahí reveló a sus hermanos que aun seguía con vida. Muchos de nuestros sabios hicieron la pregunta:¿acaso era necesario humillar así a los hermanos para después decirles que él era Yosef? A esto se responde con los sueños de Yosef, él sabía que sus sueños tenían que cumplirse, es decir, así como las espigas se postraban ante el y así mismo, la luna y el sol, los hermanos de Yosef y Yaakob se inclinarían ante el y de esta forma se llegó a cumplir la profecía de los sueños de Yosef.
Muchos de nuestros sabios nos dicen: hay dos reinados, uno es el de Yosef y el otro el de Yehuda, esta escrito que van a venir dos mashiaj, es decir uno de la casa de Yosef y otro de la casa de David, que era descendiente de la casa de yeuda. El mashiaj que viene de la casa de Yosef es el que va a reparar el mundo para la venida del mashiaj de la casa de David, a esto también hacían alusión los sueños de Yosef, nosotros claramente, no tenemos hoy en día la capacidad de entender un sueño. Según el zohar el sueño es una parte de la profecía, es decir un sexto de lo que puede llegar a ser una profecía.
El Descenso De Israel a Mitzraim
Una vez que Yosef se revelo a sus hermanos, ellos corrieron a contarle a su padre y a llevarlo a Mitzraim, para que no se empobreciera por comprar el grano de Mitzraim. Yosef les dio carretas por mandato del faraón para que así pudieran traer a su padre y también para que su padre creyera que aun vivía Yosef.
Muchos comentaristas explican que, mientras Yaakob viajaba a Mitzraim, Yosef le preparaba un bet midrash para poder estudiar, sobre esto aprendieron nuestros sabios: que hay dos niveles de Israel, uno físico y uno espiritual, el físico podemos verlo y habitarlo, pero el espiritual solo se llega a sentir con el estudio de Torah y mitzvot, nuestros sabios dijeron que, aunque una persona se encuentre afuera de Israel, si tiene Torah y hace mitzvot, entonces es como si estuviera en la misma tierra de Israel, ya que su neshama esta conectada con la parte espiritual de la tierra de Israel.
Nuestra parasha nos relata también, que bajaron setenta almas a del pueblo de Yaakob a Israel, y se asentaron en el sector de Goshem, los mitzrim quisieron que el pueblo de Yaakob se asentara lejos, ya que la mayoría eran pastores y para ellos eran una abominación.
Nosotros vemos de nuestra parasha, que así uno está en cualquier parte del mundo, si actuamos con Torah en nuestro camino, y hacemos mitzvot en nuestro vivir diarior, no solamente estamos conectados con la tierra de Israel, sino también estamos conectándonos con nuestro Creador.
Así bien que prontamente podamos aplicar la Torah y mitzvot en nuestro vivir diario, y así como Hashem siempre Acompaño a Yosef, también nos Acompañe a nosotros y prontamente podramos traer la geula para todo el pueblo judío AMEN.


Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

lunes, 12 de diciembre de 2011

Januka: Alejandro Magno y los Judíos


Manteniendo el espíritu de Hollywood, las películas se enfocan en la impresionante carrera militar de Alejandro, sus batallas colosales con el Imperio Persa y su sórdida vida personal. Lo que no verás en ninguna parte serán las fascinantes interacciones que Alejandro Magno tuvo con el pueblo judío y las complejas relaciones que se desarrollaron entre los griegos y los judíos que establecieron el escenario para la historia de Januca.

Un Poco de trasfondo

Alejandro Magno, nacido en 356 AEC, fue el hijo de Felipe II (382-336 AEC), el Rey de Macedonia en Grecia del norte (considerado un bárbaro según las ciudades de Grecia del sur). Felipe creó un poderoso ejército profesional, que unió en base a la fuerza a las fragmentadas ciudades-estado de Grecia en un sólo imperio.

Desde temprana edad, Alejandro demostró un enorme talento militar y fue nominado comandante en el ejército de su padre a la edad de 18 años. Habiendo conquistado toda Grecia, Felipe estaba a punto de embarcarse en una campaña para invadir al archienemigo de Grecia, el Imperio Persa. Antes de invadirlos, Felipe fue asesinado, posiblemente por Alejandro, quien luego se convirtió en rey en el año 336 AEC. Dos años más tarde en 334 AEC, cruzó el Hellespont (Turquía hoy en día) con 45.000 hombres e invadió al Imperio Persa.

En tres colosales batallas – Granices, Issus y Gaugamela – entre los años 334 y 331, Alejandro brillantemente (y a menudo temerariamente) condujo a su ejército a la victoria frente al ejército persa que los superaba en número por diez a uno. En 331 AEC, el Imperio Persa fue derrotado, el Emperador Persa Darío murió, y Alejandro era el gobernante indiscutido del Mediterráneo. Su campaña militar duró 12 años y lo llevó a él y a su ejército 10.000 millas hasta el Río Indus en India.

Solo el agotamiento de sus hombres y la inoportuna muerte de Alejandro el 332 AEC a la edad de 32 años, pusieron fin a la conquista griega del mundo. Se dice que cuando Alejandro observó su Imperio, lloró porque ya no había nada más que conquistar. Su vasto Imperio no sobrevivió a su muerte, sino que se fragmentó en tres grandes trozos con centros en Grecia, Egipto y Siria, y controlados por sus antiguos generales.

En su máxima expansión, el imperio de Alejandro se estiró desde Egipto hasta India. Construyó seis ciudades griegas, todas llamadas Alejandría. (Sólo la Alejandría de Egipto sobrevive hasta el día de hoy). Estas ciudades, y los griegos que se asentaron en ellas, llevaron la cultura griega al centro de las antiguas civilizaciones de Mesopotamia.

Los griegos no sólo eran imperialistas militares sino que también imperialistas culturales. Los soldados y los pobladores griegos llevaron sus formas de vida – su lenguaje, arte, arquitectura, literatura y filosofía – al medio oriente. Cuando la cultura griega se mezcló con la cultura del medio oriente, se creó un nuevo hibrido cultural – Helenismo (Hellas es la palabra griega para Grecia) – cuyo impacto sería mucho más grande y duraría mucho más que el corto periodo del imperio de Alejandro. Ya sea a través de las fuertes batallas, el arte, la arquitectura o la filosofía, la influencia del Helenismo en el Imperio Romano, en el Cristianismo y en el Oeste fue monumental. Pero es la interacción entre los judíos y los griegos, y el impacto del Helenismo sobre el judaísmo lo que queremos ver más en profundidad.

Desvío Hacia Israel

Durante su campaña militar contra Persia, Alejandro se desvió hacia el sur, conquistando Tiro y luego Egipto, pasando por lo que hoy en día es Israel. Hay una historia fascinante acerca del primer encuentro entre Alejandro y los judíos de Israel, quienes se encontraban bajo el dominio del imperio persa.

La narración respecto a la primera interacción entre Alejandro y los judíos se encuentra registrada tanto en el Talmud (Yomá 69a) como en el libro "Antigüedades Judías" del historiador judío Flavio Josefo (XI, 321-47). En ambos relatos el Sumo Sacerdote del tempo de Jerusalem, temiendo que Alejandro fuera a destruir la ciudad, salió a su encuentro antes de que llegara a la ciudad. La narración describe como Alejandro, al ver al Sumo Sacerdote, se bajó de su caballo e hizo una reverencia (Alejandro raramente, quizás nunca, se postraba ante alguien). En el relato de Flavio Josefo, cuando el general Parmerio le preguntó la razón, Alejandro respondió: "No hice una reverencia ante él, sino ante el Dios que lo ha honrado con el Sumo Sacerdocio; pues he visto a esta misma persona en un sueño, con esta misma apariencia".

Alejandro interpretó la visión del Sumo Sacerdote como un buen presagio, y por tanto se apiado de Jerusalem, absorbiendo pacíficamente a la tierra de Israel en su creciente imperio. Como tributo a su conquista apacible, los sabios declararon que los primogénitos de aquella época fueran llamados Alejandro – el cual sigue siendo un nombre judío hasta el día de hoy. Y el día de aquel encuentro, 25 de Tevet, fue declarado una festividad menor.

Judíos y Griegos

Así comenzó una de las más interesantes y complejas relaciones culturales del mundo antiguo. Los griegos no habían conocido nunca antes a nadie como los judíos, y los judíos nunca habían conocido a nadie como los griegos. La interacción inicial parecía ser bastante positiva. Para los judíos, los griegos eran una nueva y exótica cultura del oeste. Tenían una profunda tradición intelectual que producía filósofos como Sócrates, Platón y Aristóteles (quien fue el tutor de Alejandro por dos años). Su amor por la sabiduría, la ciencia, el arte y la arquitectura los separaban de otras culturas con las que los judíos habían interactuado antes. El idioma griego fue considerado tan hermoso, que el Talmud lo llamó en cierta forma el más hermoso de todos los idiomas y los Rabinos declararon que un rollo de la Torá incluso podría ser escrito en griego.

Los griegos nunca habían conocido a nadie como los judíos – la única nación monoteísta que tenía un concepto único de un Dios infinito, que ama, que se preocupa por su creación y que actúa en la historia. Los judíos tenían tradiciones legales y filosóficas increíblemente profundas y complejas. Tenían una tasa de alfabetización y una infraestructura de bienestar social nunca antes vista en el mundo antiguo. Los griegos estaban tan fascinados con los judíos, que fueron los primeros en traducir la Biblia en otro idioma cuando el Rey Ptolomeo II (c. 250 AEC) obligó a 70 Rabinos a traducir la Biblia hebrea al griego (conocida como la "Septuaginta", que significa "70" en griego).

Dos imperios griegos emergieron en el medio oriente después de la muerte de Alejandro: Los Ptolomeos en Egipto y los Seléucidas en Siria. La tierra de Israel se encontraba en la frontera entre estos dos imperios. Inicialmente, los judíos se encontraban bajo el control de los Ptolomeos, pero luego de la batalla de Panias en 198 AEC, Israel pasó a estar bajo el dominio de los Seléucidas, y su rey Antíoco.

Mientras que la alta esfera de la sociedad judía, junto con el resto de la población del mundo mediterráneo, adoptó rápidamente la cultura helenista (algunos hasta el punto de renegar su identidad judía), la vasta mayoría de los judíos se mantuvieron leales al judaísmo. Este "rechazo" del estilo de vida helenista fue visto como una gran hostilidad por muchos griegos y fue considerado como una forma de rebelión. Las exóticas diferencias que alguna vez sirvieron como fuente de atracción entre las dos culturas, crearon ahora un quiebre que llevaría a una guerra civil. Para complicar las cosas, Israel era el estado fronterizo entre estos dos imperios griegos rivales, y los judíos, que rehusaban asimilarse, eran vistos como una población desleal en partes vitalmente estratégicas del Imperio Seléucida.

Sería errado ver el conflicto simplemente como Grecia contra los judíos. Tensiones internas en la comunidad judía contribuyeron de forma significativa al conflicto. Muchos de los judíos helenizados tomaron el asunto en sus manos, e intentaron "ayudar" a sus hermanos más tradicionalistas, "arrastrándolos" fuera de lo que ellos percibían como creencias primitivas, para introducirlos así al "moderno" mundo de la cultura griega. (Este patrón se ha repetido en varias ocasiones dentro de la historia judía – en Rusia en el siglo 19 y en Alemania, por nombrar algunos ejemplos). Para lograr su propósito, estos judíos helenizados solicitaron la ayuda de sus aliados griegos, incorporando finalmente al mismísimo rey, Antiocus IV Epifánes, al conflicto.

Milagro de Januca

A mediados del siglo II AEC, Antiocus publicó un decreto, que hasta ese entonces nunca había sido escuchado en el antiguo mundo multicultural y religiosamente tolerante: Derogó la religión de otras personas. El prohibió la enseñanza y la práctica del judaísmo. El libro de los macabeos (probablemente escrito por un judío cronista a principios del siglo I AEC) lo describe de la siguiente forma: mucho después, el rey mandó un senador ateniense para obligar a los judíos a abandonar la ley de sus padres y para que dejaran de vivir según las leyes de Dios, y también para profanar el Templo de Jerusalem y llamarlo el Templo del Zeus Olímpico". Macabeos 6:1-2).

Las brutales persecuciones griegas provocaron la primera guerra religiosa/ideológica en la historia – la rebelión de los macabeos. La revuelta fue liderada por la familia sacerdotal de Matatías y sus cinco hijos, de los cuales el más famoso fue Yehudá. Contra todas las probabilidades, el diminuto ejército guerrillero de los macabeos venció al profesional, más grande y mejor equipado ejército griego. Luego de tres años de batalla, Jerusalem fue liberada. El templo, que había sido profanado, fue limpiado y dedicado nuevamente a Dios. Fue durante este periodo de limpieza y re-dedicación del Templo que ocurrió el milagro de Januca. Un pequeño frasco de aceite utilizado por el Sumo Sacerdote para encender la menorá del Templo, que debería haber sido suficiente tan sólo para un día, milagrosamente duró ocho días.

El conflicto se extendió durante varios años más y cobró la vida de muchos judíos, incluyendo Yehudá el macabeo y varios de sus hermanos. Finalmente, los griegos fueron vencidos y el judaísmo sobrevivió.

Discutiblemente, la victoria militar de los judíos por sobre el imperio griego, fue un milagro mucho más grande que el aceite que duró durante ocho días. Pero la luz de Januca simboliza la real victoria – la supervivencia de la luz espiritual del judaísmo. Su milagrosa subsistencia permitió que los judíos generaran un monumental impacto en el mundo que ha excedido por mucho el minúsculo tamaño del pueblo judío, entregándole al mundo el concepto de un Dios único y los valores de la santidad de la vida, la justicia, la paz y la responsabilidad social, que son los cimientos morales/espirituales de la civilización occidental

Rab Ken Spiro. http://www.aishlatino.com

jueves, 8 de diciembre de 2011

Parashá Vayishlaj - (Y envió). 10 Kislev 5772 (14 de Diciembre de 2011).


וַיִּשְׁלַח יַעֲקֹב מַלְאָכִים לְפָנָיו אֶל עֵשָׂו אָחִיו אַרְצָה שֵׂעִיר שְׂדֵה אֱדוֹם

El Encuentro de Yaakob y Esav

Nuestra parasha nos empieza relatando acerca del encuentro entre Yaakob y Esav, la palabra (וַיִּשְׁלַח) significa y envió, es decir que Yaakob envió regalos para Esav, en realidad Yaakob envió regalos a Esav para demostrarle que todo lo que había conseguido no era parte de la beraja que le había dado Itzjak, su padre, sino era producto de su trabajo, esto se entiende ya que Itzjak le dijo en la beraja a Yaakob que el sustento le caerá del cielo y brotara de la tierra y lo que poseía no brotaba de la tierra ni caía del cielo, es decir que Esav no tendría por qué odiar a Yaakob.
Está escrito en la Torah que Yaakob peleo con un ángel toda la noche, según nuestros sabios este ángel era el ángel guardián de Esav, es decir el ángel de Edom, en este encuentro hay un significado muy profundo, es decir que el pueblo judío tendrá, en los tiempos del mashiaj una pelea con Edom. Este ángel no pudo con Yaakob Abinu, sin embargo, le hirió el muslo, según el Zohar Hakadosh, Yaakob Abinu representa la mida del estudio de la Torah, es decir nuestros patriarcas tenían tres midot primordiales, Abraham tenía la mida de hesed, Itzjak tenía la mida de justicia y Yaakob tenía la del emet que se logra mediante el estudio de Torah, cuando Yaakob peleo contra el ángel de Edom, él representaba a todo los talmidei jajamim que habrían en el pueblo de Israel, por eso el ángel del galut, el ángel de Edom no pudo ganar a Yaakob, sin embargo, pudo herirlo, esto se debe a que en el futuro cuando este próxima la venida del mashiaj, los talmidei jajamim serán escasos en el pueblo judío y nosotros los judíos nos descuidaremos del estudio de la Torah (Zohar Bereshit Raba)
Cuando Esav se encontró con Yaakob, la Torah nos relata, que lo abrazó y lo besó, según nuestros sabios, Esav lo abrazó con doble intención y el beso, en realidad fue un mordisco en el cuello que Esav le dio a Yaakob, pero Hashem hizo un milagro en Yaakob y convirtió su cuello en mármol sólido, nuestros sabios preguntan, ¿por qué Esav atacó a su cuello directamente, y no lo hizo con la espada (jas ve Shalom)? Para entender esto, debemos profundizar un poco. Como todos sabemos, el cuello representa la unión del cuerpo y la cabeza, es decir lo material (el cuerpo), y lo espiritual (la cabeza, la jojma), Esav atacó al cuello de Yaakob, porque quería arrancar su jojma, es decir su cabeza, ya que Esav sabía que eso mantendría a Yaakob protegido y lo mantendría más elevado que él, esto también se entiende proféticamente, es decir, no solo Yaakob representa la jojma del mundo, sino también nosotros los judíos la representamos. En las épocas del primer y segundo templo, lo que tenía unido al mundo espiritual ( la cabeza) y al mundo físico (el cuerpo) era el Bet Hamikdash, como sabemos el imperio babilonio y el imperio romano destruyeron el primer y segundo templo, ellos querían hacer lo mismo que su ancestro Esav es decir quitar la conexión entre el mundo espiritual y nuestro mundo.
Hoy en día, no existe Bet Hamikdash, pero lo que nos mantiene unidos al mundo espiritual, es el estudio de Torah y el cumplimiento de mitzvot, es decir, que nosotros somos la conexión entre lo espiritual y lo material, así como el cuello necesita de cada tendón, cada parte para sostener la cabeza, nosotros necesitamos de la teshuva de cada judío para poder mantener el mundo, ya que sin el mundo espiritual, el mundo material no se puede mantener, es por eso que Esav atacó a la cabeza de Yaakob, porque sabía que su cuerpo no era nada sin su cabeza y también, por esta razón, los imperios de babilonia y roma atacaron al Bet Hamikdash, porque sin nuestra conexión con Hashem somos vulnerables.
Así bien que cada uno de nosotros podamos trasmitir a cada judío este mensaje, el mensaje de la unidad, el mensaje de la teshuva, para que así prontamente traigamos la geula para todo el pueblo judío. Sabemos que cada vez queda menos y debemos preguntarnos ¿qué estoy haciendo para contribuir a la geula?
Que pronto podamos encontrar nuestro camino y traigamos la geula AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

viernes, 2 de diciembre de 2011

AVISO A NUESTROS SEGUIDORES

Debido a un fallo de almacenamiento en nuestros ordenadores, todo el conjunto de imágenes que ilustraban tanto al blog como a las diferentes entradas, las hemos perdido, aunque por caprichos de Internet en algunas ocasiones vuelven a aparecer. B.H., con un gran esfuerzo hemos podido recuperar el aspecto general del blog. No sabemos si B.H. podremos llegar alguna vez a recuperar todas las imágenes de las entradas. Queremos pedirles disculpa por la falta de dichas ilustraciones.

Lo primero que debemos hacer es eliminar una a una, entrada por entrada, los "huecos" dejados por las fotos que se perdieron, para que el blog vuelva a funcionar correctamente.

En estos momentos, el blog se abre con dificultad con INTERNET EXPLORER, sin embargo funciona bien con MOZILLA FIREFOX.

Perdonen las molestias que podamos ocasionarles.


Gracias por su comprensión y Shabat Shalom

domingo, 27 de noviembre de 2011

ROSH JODESH KISLEV (27 de Noviembre de 2011)


Kislev es el nombre babilonico del mes. Las Escrituras se refieren a este como "el noveno mes" (Jagai 2:10), pues es el noveno a partir de Nisan [Aries].
Kislev significa, segun el Rabi Tzadok Hacohen, confianza y fortaleza interior, atributos estos que caracterizan tanto a la persona nacida durante este mes como a la energia que emana este tiempo.
El simbolo astrologico del mes de Kislev es El Arco, como el arco iris que se ve en el cielo cuando llueve en un dia soleado. En efecto, el primer arco iris que se vio despues del Diluvio, aparecio en el mes de Kislev. El versiculo expresa (Genesis 9:12-13): Y Di-s dijo, esta es la senial del pacto que he puesto entre Mi y vosotros, y entre todo ser viviente que esta con vosotros para la eternidad. Mi arco he puesto en las nubes, y sera la senial del pacto entre Mi y la tierra. Estas palabras fueron dichas a Noaj al principio o hacia la mitad del mes de Kislev, pues Noaj salio del Arca el dia 28 de Jeshvan. Luego construyo un altar, como expresa el versiculo (ibid. 8:20): Y Noaj construyo un altar para Di-s y tomo de todo animal puro y de toda ave pura, y sacrifico holocaustos en el altar. Esto tuvo lugar durante los ultimos dias del mes de Jeshvan. Al comienzo del mes de Kislev, Di-s bendijo a Noaj; le permitio comer carne, le prohibio el derramamiento de sangre humana, establecio con el un pacto de vida, y le mostro el arco iris.

Dijimos (newsletter 21) que el mes de Jeshvan/Escorpio que precede a Kislev, contiene en su esencia la posibilidad del descenso, la ´caida´ a un nivel inferior al preexistente, sin embargo tal como lo senialan los acontecimientos relacionados con dicho mes (ver energia del mes de Jeshvan) estudiando con detenimiento cada uno de los eventos, podemos percibir en ellos la estructura para un nuevo ascenso.
Segun el Shem Mishmuel (Jayei Sara-Rosh Jodesh Kislev) el arco de Sagitario simboliza el poder del rezo, que surge desde los sentimientos mas profundos del corazon y se dirige a las alturas celestiales; asi, del arco es lanzada la flecha, y mientras mas presion se imprima al arco esta subira mas alto todavia.
El arco como simbolo del poder del rezo aparece nombrado en la traduccion de Onkelos en referencia a las palabras que Iaacov dirigio a su hijo Yosef (Genesis 18:22) :"Que conquiste del poder emorita, con mi espada y mi arco", lo que es traducido por Onkelos como "rezo".

La Astrologia coloca a Sagitario como un signo de cambio, y cuya energia intrinseca es el fuego, que coincide en expresar el poder de elevarse y dirigirse hacia arriba que caracteriza a este mes de Kislev.
Durante este mes trabajamos en la correccion del descanso, y el suenio, que es resultado directo de nuestra dedicacion a corregir las acciones durante las horas activas. Corregir la relajacion usando el descanso como medio para una accion adecuada nos ayuda a canalizar nuestros esfuerzos (dirgir la flecha) en la direccion correcta.

Dos letras y un milagro

Extraído de "El calendario cabalístico" de Ben Itzjak.

Tal lo aprendido en la Introducción al Calendario Cabalístico, uno de los libros místicos más antiguos, el Sefer Ietzirá, adjudicado al patriarca Abraham, señala la relación esencial existente entre las letras del abecedario hebreo y los doce meses del año. El mes pasado, jeshván, está asociado con la letra nun, la letra de la caída - nefilá - mientras que nuestro mes, kislev, con la letra samej, la letra del apoyo - smijá - y el sostén.

Para entenderlo con mayor claridad es conveniente citar un pasaje del Talmud:

Enseñó Rabí Iojanan: ¿Por qué, a pesar de estar ordenado según el abecedario hebreo, no fue nombrada la letra hebrea nun en el inicio de ningún versículo del salmo denominado "Ashrei" - "Canción de alabanza. De David..."? (Salmo 145)
Debido a que esta letra sugiere la caída de los enemigos de Israel (eufemismo que refiere al mismo pueblo de Israel) tal como está escrito: "Ha caído, no volverá a levantarse la virgen de Israel..." (Amós 5:2), versículo que comienza con la letra hebrea nun y se refiere a la caída de Israel.
Enseñó Rav Najman bar Itzjak: Inclusive así, y aunque no se incluyó la letra nun, volvió David y los apoyó a los que caen de Israel a través del Espíritu Divino, tal como está dicho en el versículo inmediatamente posterior al que debería haber sido escrita la letra nun: "Apoya El Eterno a todos los caídos" (14).

El rey David, autor del libro de los Salmos, escribió el salmo 145, conocido como Ashrei, comenzando cada versículo con una de las veintidós letras del abecedario hebreo, respetando además el orden correcto. De la alef a la tav. Sin embargo, salteó una sola letra: la nun. ¿A qué se debe este aparente "olvido", preguntan los sabios del Talmud? Y responden señalando que la misma está asociada con la caída y el rey evitó nombrarla. Y como aprendimos en el Calendario Cabalístico del mes anterior, el mundo realmente cayó en el mes de jeshván a causa del Diluvio.

Correcto, pero esto es sólo una parte de la enseñanza, la cual corresponde a la letra nun y al mes de jeshván. Pero el pasaje talmúdico continúa diciendo: "Inclusive así, y aunque no se incluyó la letra nun, volvió David y los apoyó a los que caen a través del Espíritu Divino.. Es decir, con la letra samej, se apoya - somej - a los caídos de la letra nun.

En resumen: el texto talmúdico reúne y asocia a ambas letras - la nun y la samej - a través del proceso de caída y reposición.

La caída de jeshván se reivindica gracias a la energía de apoyo y sostén de kislev.
Y aunque al lector menos preparado estos conceptos le resulten casi como un juego de letras y palabras, una enseñanza muy profunda se esconde por detrás ya que estas letras - nun y samej - al adjuntarse conforman la palabra hebra nes, milagro, la cual refiere al milagro de la fiesta de Jánuca.
De la caída del Diluvio - nun - al milagro de las luminarias - samej.
Se trata de dos meses que no deben ser aprendidos por separado sino como un proceso de descenso y recuperación.
http://www.tora.org.ar/

viernes, 25 de noviembre de 2011

Parashá Toledot - (Genealogía). 28 Hesvan 5772 (25 de Noviembre de 2011).


En el párrafo bíblico de esta semana leemos sobre los tres pozos que excavó Itzjak, nuestro Patriarca. La Torá relata el tema en gran detalle, e incluso enumera los nombres de los pozos: "Esek" (discusión), "Sitná" (acusación) y "Rejovot" (amplitud). El Rambán dice, que estos pozos aluden a los Sagrados Templos que serían construidos en el futuro. El primer Templo se llama "Esek"; el segundo "Sitná"; mientras que el tercero se llama "Rejovot", puesto que "será construido sin pelea ni discordia, y el Altísimo ensanchará nuestro territorio".También Abraham y Yaakob recibieron indicios sobre los tres Templos futuros, pero es con Itzjak que encontramos una alusión tan detallada, con tres nombres que encierran un sentido vinculado con cada uno específicamente.
Resulta entonces, que hay una relación especial entre los tres Templos y el patriarca Itzjak. Además, el hecho que la Torá haya elegido simbolizar a los tres Santuarios en la imagen de pozos de agua no es casual, con ello se desea expresar lo que son los Templos.
El Pozo y el Manantial
Hay un pozo de agua y hay un manantial. La diferencia entre ellos es, que el pozo es producto de la mano del hombre, que excavó en la tierra y descubrió agua, mientras que el manantial es obra del Cielo. Sin embargo, conjuntamente con que el pozo es hecho por el hombre, no es él quien crea el agua y tampoco quien lo hace venir de un lugar a otro; el hombre tan solo revela el agua que ya se encontraba allí desde antes. Las aguas estaban cubiertas y ocultas y el hombre con su esfuerzo, sólo los descubrió y les permitió fluir hacia fuera. Este es también el sentido del Sagrado Templo: su función primordial es revelar la Shejina, la Presencia Divina- "Y harán para Mí un Santuario y Moraré en ellos". Por un lado somos nosotros los que debemos construirlo concretamente, con nuestra acción. Pero, no son nuestros actos los que generan la Santidad y la revelación de la Presencia Divina. Esta llega sola, desde Arriba, y nuestra función se resume a generar las condicione aptas para que Ella se pose.
Esfuerzo Personal
Esto nos explica la relación especial entre el patriarca Itzjak y la construcción del Sagrado Templo. Entre los tres patriarcas, es Itzjak quién expresa la tendencia del esfuerzo personal. La línea central de conducta de Abraham era "jesed"- generar el descenso de la bondad Superior hacia aquí abajo. El accionar principal de Yaakob era "Torá"- también ella fue entregada desde "Arriba". Mientras que el aspecto en el que concentraba Itzjak era "aboda"- el servicio a Di-s- el esfuerzo personal, a partir de uno mismo.
A Través del Exilio
Se despierta aquí un interrogante: el tercer Templo Sagrado no parece estar ligado al esfuerzo de la acción personal ya que descenderá desde lo Alto, y se llamará "la construcción del Altísimo". ¿Por qué entonces, éste también es aludido a través de Itzjak?
Pero la verdad es que, justamente el tercer Beit Hamikdash expresa más que los otros dos Santuarios el esfuerzo personal. El Tercer Templo llega después de la era del galut, un período de ocultamiento y de servir a Di-s a través de mucho esfuerzo personal. Es específicamente a través del duro trabajo espiritual de la época de la diáspora, nos haremos acreedores de la construcción del Tercer Templo que será de una perfección total y perdurará eternamente. (Likutei Sijot Tomo 30 Pág. 116)
También En nuestra Parasha se relata que el Patriarca Itzjak quedó ciego en su ancianidad – "y fue cuando envejeció Itzjak, se debilitaron sus ojos de poder ver". ¿Por qué se debilitó se visión? no es lógico decir que esto fue atribuirle sólo a la vejez, puesto que en esa época el hombre a la edad de Itzjak estaba aún con todas sus fuerzas, y no encontramos en otros que enceguecieran a esa edad.
Más aún: previo a esto la Torá relata como el Altísimo lo bendijo: "y bendijo Di-s a Itzjak". Es seguro que la bendición de Hashem habría de impedir las enfermedades y sufrimientos de la ancianidad, cuanto más un estado de ceguera, sobre el que nuestros Sabios z"l dijeron “el ciego es considerado como muerto". ¿Por qué entonces se debilitaron los ojos del Patriarca Itzjak?
Las Bendiciones a Yaakov
Nuestros Sabios z"l traen al respecto varios motivos. Uno de ellos: "el Altísimo sabía que Itzjak amaba a Esav y habría de bendecirlo en el futuro. Dijo Hashem: He de debilitar sus ojos para que no vea a quien bendice, para que Yaakob tome las bendiciones".
O sea, que toda la ceguera de Itzjak estaba destinada a posibilitar a Yaakob tomar de Esav las bendiciones. Si Itzjak hubiera tenido una visión normal hubiera bendecido a Esav. Por eso Di-s debilitó sus ojos para que no vea a quien bendice, y así Yaakob podrá recibir de él las bendiciones.
Revelar la Verdad
Pero aquí surge una simple pregunta: para hacer acreedor a Yaakob de las bendiciones, no había necesidad de quitarle la visión a Itzjak. Podía hacerle algo mucho más simple: revelar a Itzjak la verdadera personalidad de Esav, que en realidad era un malvado, y entonces ¡Itzjak automáticamente hubiera traspasado las bendiciones a Yaakob!
En realidad, esta revelación no hubiera sorprendido a Itzjak ya que él conocía a las esposas de Esav que servían ídolos. Es verdad que él pensaba que Esav no es culpable de su conducta y no podía influenciarlas, pero el tema debía haber despertado algún tipo de duda.
También en el propio Esav Itzjak notó una conducta no totalmente lisa, como dijo “no es la característica de Esav que el nombre del Cielo sea costumbre de ser mencionado por su boca".
Siendo así, Hashem podía haberle revelado toda la verdad respecto de Esav, y entonces no se le hubiera ocurrido bendecirlo.
No es un Denunciante
La respuesta es que Di-s no quiere difamar a nadie, ni siquiera a Esav el malvado.
Así nos cuenta la Guemara, que cuando Ajan pecó en la época de Yeoshua, Yeoshua preguntó al Altísimo "¿Quién es el que pecó frente a Ti?". A lo que respondió Hashem: "¿Acaso Yo Soy tu delator?". Por ende no tenía Di-s posibilidad para impedir que Esav reciba las bendiciones sino a través de quitarle la vista a Itzjak.
De esto debemos aprender una lección: Si incluso de Esav el malvado Di-s no está dispuesto a hablar Lashón Hará – maledicencia, cuántas veces más debemos ser cuidadosos de no difamar, Di-s libre, a Yehudí alguno, puesto que al entregar la Torá Hashem dijo a cada judío "Yo Soy Hashem tu Di-s" y le dio la fuerza para que "Yo Soy Hashem" sea "Tu Di-s", tu fuerza y vitalidad. Sin duda alguna que hay que ser extremadamente cuidadoso de no hablar Lashón Hará de Yehudí alguno.(Likutei Sijot Tomo 15, Pág.211)
En nuestra parasha está escrito que Itzjak Abinu bendijo a Yaakob y enseguida que lo bendijo entro Esav cuando Esav vio que Itzjak bendijo a Yaakob el pidió una beraja para él. E Itzjak le dijo que no tenía y no podía ¿Por qué Itzjak le dijo a Esav que no podía bendecirlo? Una explicación de esto es porque Itzjak bendijo a Yaakob “ y serás señor de tus hermanos” con esta bendición así hubiera sido de las ultimas Itzjak la enumera de primeras ya que por más que Esav tenga muchos riquezas y sea señor de señores, todo será para Yaakob ya que todo lo de un siervo es para su dueño y con esta bendición todo lo que hiciera Esav seria de Yaakob, pero Itzjak avino lo bendijo con la condicional ¿ cuál fue a condición? Yaakob le dijo a Esav que cuando este afligido podrá descansar sobre el cuello de su hermano, esto significa que cuando nosotros el pueblo judío no cumplamos la Torah Esav podrá reclamar sobre la bendición de Yaakob y el pedirá la bendición para él, así mismo lo vemos hoy en día todo el mundo está con los ojos en Israel y en lo que pasa, entonces nosotros debemos entender nuestra misión en el mundo que no consiste en el placer físico si no en el espiritual y así también que recaiga sobre nosotros la bendición que Abraham dio a Itzjak e Itzjak dio a Yaakob y caiga el rocío de la parnasa verdadera que es la Torah.
Así bien, que prontamente traigamos la geula para el pueblo judío y que nuestras generaciones vengan con la kedusha para unirnos con nuestro único propósito Hashem AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

jueves, 17 de noviembre de 2011

Parashat Jaye Sarah


וַיִּהְיוּ חַיֵּי שָׂרָה מֵאָה שָׁנָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה וְשֶׁבַע שָׁנִים שְׁנֵי חַיֵּי שָׂרָה

La Muerte De Sarah

La parashat de Haie Sarah nos empieza relatando el tiempo de vida de Sarah nuestra matriarca, pero al inicio de la frase está escrito vehaiu (ויהיו) que significa “fue”, pero ¿por que la Torahh nos trae una palabra que que aparentemente no es necesaria? es decir, la Torahh me pudo haber dicho solamente Sarah vivió. Una respuesta es que la guematria de (ויהיו) es equivalente a 37, ósea los años de Itzjak, si contamos la edad de Sarah el tener a Itzjak, ella tenía 90 años de edad y su muerte fue a los 127, ósea que 90 más 37 es igual a 127 la edad en la que murió, es decir, que la palabra (ויהיו) nos viene a enseñar que Sarah sintió su vida en verdad, desde que nació Itzjak, por eso la Torahh nos trajo (ויהיו) para enseñarnos que una madre considera su vida realmente vivida cuando tiene hijos, así mismo, nos viene a decir cuán grande es el amor de los padres hacia los hijos, todos nosotros somos hijos y somos o seremos padres algún día, pero el amor de los padres hacia los hijos es infinito , tanto así que la vida de los padres son los hijos, Hashem es nuestro padre y el propósito de lo que hace es para nosotros, Hashem tiene un amor tan inmenso que cada milésima de segundo nos da vida nos regala la vida, nosotros como sus hijos debemos corresponder a ese amor haciendo su voluntad, lo cual es el propósito de todo lo que existe, la Torahh.

Abraham sepultó a Sarah en la cueva de Majpela en Hebrón que queda en kriat Arba, ¿por qué precisamente la enterró en la cueva de Majpela? Se dice que esta cueva es una de las entradas al GAN EDEN (jardín del edén) y Abraham sabia esto. El nombre de kriat arba fue dado debido a las 4 parejas que fueron enterradas hay que fueron: Adam y Java, Abraham y Sarah, Itzjak y Ribka y Yaakob y Lea.

Cuando Sarah vivía, se cumplían tres milagros, el primero era que la jala se le multiplicaba, el segundo que las velas de shabat permanecían encendidas hasta el siguiente shabat y el tercero era que la shejina reposaba sobre su tienda. Estos tres milagros le ocurrían siempre, porque Sarah cumplía con las leyes de nida, la separación de la jala y encendido de velas para shabat.

El Primer Shiduj De La Historia

וַתֹּאמֶר אֶל הָעֶבֶד מִי הָאִישׁ הַלָּזֶה הַהֹלֵךְ בַּשָּׂדֶה לִקְרָאתֵנוּ וַיֹּאמֶר הָעֶבֶד הוּא אֲדֹנִי וַתִּקַּח הַצָּעִיף וַתִּתְכָּס

Después del entierro de nuestra matriarca Sarah, Abraham mandó a su siervo Eliezer a buscar una mujer para su hijo Itzjak.

En esta parasha, un talmid Torahh una vez pregunto: ¿Por qué hay tantos fracasos matrimoniales? Y ¿por qué muchos matrimonios se separan poco después de haberse casado?

En la Torá leemos sobre el primer shiduj de la historia. Abraham envía a su fiel servidor Eliezer a encontrar una esposa para su hijo Itzjak. Éste vuelve con Ribka y después viven felices por siempre. El verso nos dice: "E Itzjak tomó a Ribka, ella se convirtió en su esposa y él la amó" (Bereshit; 26:67). Daría la impresión que en el escenario bíblico el amor verdadero aparece después del matrimonio, y no antes. Ahora bien, antes que se pueda celebrar un matrimonio las dos personas involucradas tienen que tener algo en común, valores compartidos, aspiraciones mutuas y sí, debe de haber un cierto grado de química entre ellos. Pero el verdadero amor tiene que ser alentado con el paso del tiempo. No cabe duda que la causa principal de muchos fracasos matrimoniales de la actualidad radica en las expectativas irreales de las parejas que se casan. Nuestra generación ha estado bajo la permanente influencia de las novelas románticas, las canciones de amor de las listas de éxitos, los consejos que aparecen en coloridas revistas y el mundo de fantasía de Hollywood, todos elementos que tienen poca similitud con el mundo real. "¡Nos enamoramos!" "Fue amor a primera vista". Confieso que yo también soy un poco romántico, pero seguramente hay una contradicción en los términos de la expresión "amor a primera vista". Por definición el 'amor' tarda años en desarrollarse. Si eres honesto contigo mismo, el único sentimiento que puede surgir a primera vista es el del deseo y la atracción.

Un hombre sabio dijo una vez: la pregunta más difícil de responder es una pregunta que tiene una respuesta simple.

Porque una respuesta simple es el tipo de respuesta más difícil de aceptar, parece un insulto a nuestra inteligencia, una luz a nuestro dilema. Pero a menudo la pregunta más profunda o el problema más urgente tienen una solución simple.

Mucha gente pregunta ¿por qué la Torah aparentemente cuenta solo historias que no importan? Jas veShalom. El zohar Hakadosh dice: “Maldice a quienes crean que la Torah nos cuentan simples historias”. Esto no es así, H’ no lo permita. Hasta los ángeles que bajan a esta tierra adquieren formas físicas para que la tierra los acepte; cuanto más la Torah que es más grande que los ángeles. H’ vistió a la Torah con vestimentas físicas, que son sus narraciones, para formar la capa externa de su alma, la esencia espiritual contenida en ella (Zohar Bamidbar 72).

Que prontamente podamos entender el verdadero amor que tiene nuestro padre Hashem con nosotros y que podamos encontrar nuestro camino para hacer la voluntad del Creador y así traer con gran celeridad la geula AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

domingo, 13 de noviembre de 2011

CINCO CUALIDADES QUE PODEMOS APRENDER DE UN LÁPIZ



PRIMERA: Puedes hacer grandes cosas, pero no olvides nunca que existe una mano que guía tus pasos. Esa mano es Hashem. Él siempre te llevará por el buen camino y te ayudará siempre.

SEGUNDA: De vez en cuando necesitas dejar de escribir y usar el sacapuntas. Eso hace que el lápiz sufra un poco, pero al final está más afilado. A veces nosotros no somos capaces de soportar algunos dolores, pero tenemos que saber que son para que nos mantengamos en el mejor camino y que a veces esos sufrimientos son para crecer y ser mejor persona.

TERCERA: El lápiz permite que usemos un borrador para borrar aquello que está mal. Nosotros tenemos que aprender a olvidar y borrar todos esos malos momentos y todas esas cosas malas que hemos hecho.

CUARTA: Lo que realmente importa en el lápiz no es la madera ni su forma exterior, sino el grafito que hay adentro. Por lo tanto, cuidemos siempre todo lo que sucede en nuestro interior, y aprendamos que todo lo chico siempre tiene más valor. No importa el estuche que usemos, siempre lo mejor va adentro, guardado y cuidado. A eso se le llama tzniut.

QUINTA: El lápiz siempre deja una marca. De la misma manera, sepamos que todo lo que hagamos en la vida dejará trazos. Intentemos ser conscientes de cada acción que hagamos porque todo queda guardado.

(Kolel kol Yaakov. http://kolelkolyaacobmelilla.blogspot.com/)

jueves, 10 de noviembre de 2011

Parashá Vayerá - (Y apareció). 15 Heshván 5772 (12 de Noviembre de 2011). Comentario



וַיֵּרָא אֵלָיו יְ־הֹוָ־ה בְּאֵלֹנֵי מַמְרֵא וְהוּא יֹשֵׁב פֶּתַח הָאֹהֶל כְּחֹם הַיּוֹם
Los visitantes De Abraham
Como nos relata la Toras, Abraham se había hecho el brit mila ya, habían trascurrido tres días, el tercer día del brit mila, es el día más doloroso. Hashem hizo que ese día fuera muy caluroso, para que así ninguna persona cruzara por la tienda de Abraham.
Hashem hizo esto porque quería que Abraham guardara reposo, ya que era su tercer día desde que se hizo el brit mila.
En este día, la presencia de Hashem fue a acompañar a Abraham, de acá podemos aprender que así como Hashem fue a visitar a un enfermo, es decir Abraham, así también es una Mitzva muy positiva visitar a un enfermo.
El Jesed (bondad) De Abraham
A pesar de que Abraham estaba dolorido, aun así quería que las personas vinieran a su tienda, para que así pudiera hacer jesed con ellos. Cuando Abraham vio que en todo el día nadie venia, se deprimió mucho, Hashem vio cómo su corazón sufría por no hacer jesed, así que envió a tres personas que en realidad eran tres ángeles ( Rafael, Mijael, Gabriel) estos tres ángeles tenían distintas misiones, es decir, uno tenía la misión de avisar a Sara acerca del nacimiento de Itzjak, y los otros dos tenían la misión de ir a Sedom. Nuestros Sabios Z’’L preguntan:” si la misión de los ángeles era ir a Sedom entonces ¿por que arribaron a la casa de Abraham y no cumplieron con sumisión inmediatamente? Una respuesta es, porque estos dos ángeles que tenían la misión de ir a Sedom, también eran ángeles de misericordia, es decir ellos esperaban una reacción de teshuva por parte del pueblo de Sedom, esto se debe porque los ángeles actúan según actúa nuestro Creador, de acá podemos aprender que siempre antes de ser juzgados, Hashem espera nuestra pronta teshuva.
Como narra nuestra parasha, Abraham invito a estos tres ángeles a comer, Rashi explica que les hizo lavar los pies, ya que pensaba que eran idolatras del desierto o llamados anteriormente Árabes.
Cuando Abraham los invitó, Abraham les dijo que comieran un poco de pan, pero después al llegar a la tienda hizo matar tres bueyes para darles lengua a cada uno de ellos, de acá podemos ver que una mida siempre va a acompañada de otra, es decir la bondad de Abraham estaba acompañada con humildad.
El Nacimiento De Itzjak
וַיֹּאמֶר שׁוֹב אָשׁוּב אֵלֶיךָ כָּעֵת חַיָּה וְהִנֵּה בֵן לְשָׂרָה אִשְׁתֶּךָ וְשָׂרָה שֹׁמַעַת פֶּתַח הָאֹהֶל וְהוּא אַחֲרָיו
Después de haber estado en la casa de Abraham, uno de los ángeles le anuncio a Abraham y a Sara que iban a tener un hijo cuyo nombre seria Itzjak, cuando Sara escucho esto, se rio, ya que era una mujer avanzada en años, por esto Hashem castigo a la mujer, por haber dudado de las palabras del ángel, es decir hoy en día una mujer no sirve como testigo, es decir no le creemos, esto se debe a que Sara no le creyó al ángel cuando le dijo la noticia acerca del nacimiento de Itzhak.
Los ángeles le dijeron a Abraham y a Sara que en la misma fecha que vinieron tendrían a Yitzhak, es decir un día después de Pesaj, muchos comentaristas de la Toras preguntan: ¿por qué Hashem tuvo que esperar tanto para poder concederle un hijo a Sara? Una respuesta es, que por cuanto Abraham y Sara venían de familia de idolatras, no quería que algo de su familia quedara impregnado, por decirlo así en Itzjak y por cuanto Itzjak es un nes (milagro) entonces tenía que ser muy puro y cuando Abraham y Sara tuvieron a Itzjak tenían el nivel máximo de pureza.
Cuando nació Itzjak, Abraham tenia cien años de edad, Abraham le hizo brit mila a Itzjak a los ocho días de nacido, mucha gente podría pensar que Abraham no era el verdadero padre, porque como sería posible que a su avanzada edad pudiera tener hijos, por eso, Hashem realizo un milagro e hizo a Itzjak idéntico a su padre Abraham.
La Akeda De Itzjak
וַיֹּאמֶר קַח נָא אֶת בִּנְךָ אֶת יְחִידְךָ אֲשֶׁר אָהַבְתָּ אֶת יִצְחָק וְלֶךְ לְךָ אֶל אֶרֶץ הַמֹּרִיָּה וְהַעֲלֵהוּ שָׁם לְעֹלָה עַל אַחַד הֶהָרִים אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיךָ
Como nos relata la Toras, la última de las diez pruebas de Abraham fue sacrificar a Itzjak, en realidad Itzjak nació para ser un korban (ofrenda), pero cuando decimos que era un korban no nos referimos a un korban físico sino espiritual, el Zohar Hakadosh explica, que en el momento de la akeda el alma de Itzjak subió al cielo, y regreso otra alma al cuerpo, es decir que en realidad Itzjak si fue un korban como Hashem dijo pero fue un korban espiritual, esto nos enseña que en nuestra vidas, tenemos que llegar hacer un korban de nuestra propia neshama (alma) para Hashem, es decir dedicar cada segundo, cada momento de nuestras vidas al estudio de Toras y cumplimiento de mitzvot, así nuestra neshama podrá subir como un korban hacia Hashem y lograremos el verdadero apego con nuestro Creador.
Cuando Abraham escucho la última de las pruebas de Hashem, no reclamo nada, siguió el mandato de Hashem sin objeción alguna. Según nuestros comentaristas, el lugar en donde sería la akeda de Itzjak era el Har Habait, es decir en donde más adelante seria construido el Bet Hamikdash.
Cuando Abraham subió a la montaña, se dispuso hacer el mizbeaj (el lugar del sacrificio) según el midrash Abraham hizo el mizbeaj igual al trono celestial, ya que más adelante ese sería el lugar donde pernoctaría la shejina.
Cuando Abraham se dispuso hacer la akeda, una voz del cielo lo detuvo, impidiendo así Abraham cortase a Itzjak, cuando Abraham se dispuso hacer la akeda de Itzjak, automáticamente tuvo dominio propio sobre su yetzer hara, llegando así a cumplir las diez pruebas que le había impuesto nuestro Creador.
Hashem se dio cuenta que la vida de Abraham era totalmente en torno al Creador mismo, cuando Abraham realizo esta prueba Hashem vio que el corazón de Abraham estaba completamente entregado a Él. De acá podemos ver cuán grande es la emuna y el cumplimiento de la Torah y mitzvot, ya que son mandatos directos de Hashem, hoy en día, nosotros poseemos en nuestras neshamot, cada mida de nuestros patriarcas, solamente que por el tiempo y la asimilación, no podemos desarrollar bien estas midot, cada uno de nosotros poseemos el jesed y poseemos el amor a nuestro creador, hasta el judío más asimilado, al final recurre a Hashem.
Así bien que prontamente podamos entrar en el camino de Hashem y que así como nuestro patriarca Abraham dedico su vida a Hashem, así hagamos nosotros, no solo por la recompensa que será muy grande, sino también por el apego completo con nuestro padre y creador y así traigamos prontamente la geula para todo Israel AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

jueves, 3 de noviembre de 2011

Parashá Lej Lejá - (Ve para tí). 8 Heshvan 5772 (5 de Noviembre de 2011).Comentario


וַיֹּאמֶר יְ־הֹוָ־ה אֶל אַבְרָם לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ
En nuestra parasha vemos que Hashem le ordena a Abram dejar la casa de su padre y salir de su tierra para ir a donde Hashem le diga, ahora bien, nuestros Sabios Z’’L preguntan: ¿acaso no estaba fuera de su tierra? Entonces ¿por qué Hashem le dijo que saliera de su tierra? Nuestros sabios responden que la intención de Hashem era decirle a Abram que dejara las costumbres de su tierra, ya que una persona que tenga las costumbres de su tierra, es como si estuviera viviendo en su tierra
Abram pasó toda su vida reconociendo a Hashem como único DI-S y junto con su esposa Sarai siempre convertían a todas las personas al monoteísmo.

Las Diez Pruebas De Abram
Como todos sabemos Abram paso diez pruebas ante Hashem, su primera prueba fue salir de la casa de su padre y de su lugar de procedencia, Abram viajo junto a su esposa Sarai y su sobrino Lot, además de todas las personas a las que ensenaba.
Cuando Abram llego a eretz Kenaan (eretz Israel) Hashem le dio una segunda prueba, la cual fue una hambruna en la tierra de Kenaan, todo el mundo estaba en prosperidad, la única tierra que sufrió de hambruna fue eretz Kenaan.
Abram nunca pidió ninguna prueba de Hashem en sus pruebas, solamente cumplió con cada una de ellas, esto se debe a que su emuna (fe) era demasiado grande, de acá aprendemos que la emuna en Hashem siempre nos va a llevar por un buen camino, así el camino parezca difícil, siempre tenemos la luz de Hashem la cual nos va a guiar por el verdadero camino.
Cuando Abram vio que había hambruna en la tierra de Kenaan, viajo junto con Sarai a mitzraim (Egipto), Abram sabía que los mitzrim tenían tendencias a las depravaciones sexuales, por ello tenía miedo a ir con su esposa Sarai, ya que ella era muy hermosa, varios midrashim dicen que Sarai era tan hermosa que ninguna mujer se podía comparar a ella, Sarai hacia parecer a las demás mujeres como micos, Abram sabía que el faraón iba a querer estar con Sarai y convertirla en su esposa y si se enteraba que Abram era el esposo, el faraón iba a mandar a matarlo, para poder estar así con Sarai, por esta razón Abram le dijo a su esposa que se escondiera en un cofre, para que así los mitzrim no pudieran verla y así pasar desapercibidos.
Los mitzrim se dieron cuenta que Sarai estaba en un cofre guardada y rápidamente corrió la noticia hacia el faraón, rápidamente Sarai fue llevada al faraón, cuando el faraón le pregunto quién era el hombre que estaba con ella, Sarai contesto que era su hermano Abram, a esto nuestros sabios preguntan: ¿acaso es posible que nuestra matriarca hubiese mentido? En realidad Sarai no mintió, ya que ella era sobrina de Abram y en la época de Abram, a los sobrinos se les decía hermanos y también, se les consideraba como tal.
Cuando el Faraón quiso tener relaciones con Sarai, Hashem arrojo una plaga hacia todo mitzraim hizo, algunos midrashim comentan que envió una especia de lepra otros comentaristas dicen que hizo que las cavidades de cada mitzri se cerrara.
Cuando el faraón vio que su pueblo tenía una plaga supo que Sarai realmente era la esposa de Abram, por lo tanto pidió que se marcharan de mitzri dándole muchas joyas y ganado, algunos comentaristas dicen que el faraón le dio a su hija como sierva para Sarai, esta sierva era Agar, la que sería más adelante la madre de Ishmael.
Abram se marchó de mitzraim más rico de lo que llego y así volvió a eretz Kenaan.

El Nacimiento De un Hombre y una Nación

Nuestra parasha nos comenta acerca del nacimiento de Ishmael, que era hijo de Agar la sierva de Sarai, cada día Sarai pedía a Hashem por un hijo, como veía que no concebía, Sarai le dijo a Abram que tomara como esposa a su sierva Agar, la fuerza de Sarai era muy grande al pedirle esto a Abram, muchos comentaristas explican que Agar fue tomada como esposa e inmediatamente quedo embarazada, según algunos midrashim, Agar solía burlarse en público de Sarai diciéndole que si era tan santa entonces por qué no estaba embarazada, por que Hashem no la escuchaba, mientras que a Agar misma si?
Sarai castigo a Agar haciendo que Agar cargara baldes de agua al baño de Sarai, Agar no aguanto y escapó de Sarai al desierto, cuando escapó se le aparecieron cuatro ángeles que le profetizaron que el hijo que iba a tener se convertiría en nación y que su nombre seria Ishmael.
Agar volvió con Abram y tuvo a Ishmael, Abram le puso así por Ruaj Hakodesh (inspiración divina) el nombre Ishmael viene de la palabra Ishma, que quiere decir escucha, recibió este nombre, ya que Agar escucho a los ángeles en el desierto.

La Promesa De Hashem Para Abram


Hashem le dijo a Abram que haría una gran nación de él y el pueblo judío, quienes más adelante recibirían la torah serían descendientes directos de él. Hashem le dijo a Abram que su descendencia seria como el polvo de la tierra, es decir que no podrían ser contados, ya que sería una descendencia numerosa, también Hashem le dijo a Abram que su descendencia seria como las estrellas, ya que Abram tenia avanzados conocimientos de astronomía y sabía que las estrellas no podían ser contadas por un ser humano.
En nuestra vida tenemos una constante promesa de Hashem, desde nuestros patriarcas, hasta hoy en día, pero para que esta promesa de prosperidad y seguridad se cumpla, nosotros también tenemos que cumplir con nuestro objetivo, el cual es el estudio de torah y el cumplimiento de mitzvot, para así poder llegar al máximo apego con nuestro creador.

El Brit de Abram


Como todos sabemos, otra de las pruebas que Hashem le hizo a Abram fue la de hacerse el brit mila cuando tenía noventa y nueve años de edad, para una persona normal y de una edad tan avanzada como Abram era algo casi imposible o muy peligroso de hacer, pero nuestro patriarca siempre mostró su emuna y no hizo ninguna objeción y así procedió hacerse el brit mila. Abram también le hizo el brit mila a su hijo Ishmael, cuando tenia trece años de edad, Ishmael tuvo un mérito muy grande al no protestar, sino al contrario obedecer a su padre al cumplir con este mandato divino.
Abram estuvo dispuesto hacerse el brit mila, pese a su avanzada edad, ya que el tenia plena confianza en las ordenanzas de Hashem, también, Hashem quería que el fuese un hombre completo y esto solo se logra con el brit mila, esto nos enseña que así como necesitamos de una acción física, que es el brit mila, para poder ser perfectos físicamente, así también necesitamos circuncidar nuestro corazón, es decir nuestra parte espiritual y esto se logra únicamente con el cumplimiento de mitzvot y el estudio de torah, ya que así estamos cumpliendo con la voluntad del Creador.

El Mazal (Suerte) Del Pueblo Judío y La Letra Agregada De Abram

Antes de que Abram se hiciera el brit mila pidió para Hashem poder tener descendencia con Sarai, a pesar que él sabía que era algo imposible, ya que con su avanzado conocimiento de la astronomía, vio en las estrellas que no tendría descendencia, a pesar de todo Hashem le dijo a Abram que no se preocupara que la promesa que el hizo para el seria cumplida, Hashem le dijo que era verdad que Abram no tendría descendencia, peor le dijo que ABRAHAM tendría descendencia Hashem le agrego una hey (ה) al nombre de Abram, pero solo se haría efectiva hasta después de su brit mila, también Hashem quito la yod (י) del nombre de Sarai para que así quedara nombrada SARA, más adelante Hashem utilizaría esta yod para nombrar a Yeoshua ben Num, antes llamado Oshea.
De acá podemos aprender que el mazal (suerte) del pueblo judío no es decidido por nadie sino por nosotros mismos, por nuestras decisiones y por nuestras acciones.
Así mismo, de esta parasha debemos sacar una buena enseñanza, mi enseñanza personal es que cada judío, cada uno de nosotros tenemos el potencial de nuestros patriarcas, ya que somos descendientes directos, esto quiere decir que tenemos que salir de lo que es nuestro mundo físico y debemos ir, como bien dice nuestra parasha (lej ) al camino que Hashem nos tiene preparado, muchas veces el miedo nos lleva a frenarnos, pero de esta parasha podemos ver que la emuna te llevara por el camino verdadero y más aún, al camino exitoso.
Que prontamente sea traída la geula para todo el pueblo judío y que prontamente salgamos cada uno de nuestra tierra física, para así poder llegar al camino de Hashem AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

viernes, 28 de octubre de 2011

ROSH JODESH JESHVAN


Siempre Rosh Jodesh Jeshvan son dos días, ya que es el mes siguiente a Tishre, el cual es un mes completo (de 30 días). El primer día de Rosh Jodesh es el 30 de Tishre y el segundo día es el primero de Jeshvan.

Es el segundo mes del año, pero el octavo según la cuenta de los meses, que comienza en Nisan.
Este mes se lo llama en la Torá "bul" como esta escrito: "En el año 11 con la luna en "bul", que es el octavo mes, cuando se termino de construir la el Bet Hamikdash.

Se lo llama Bul (fruto, producto) porque en Jeshvan se fructifica el campo y se multiplican los animales.
También proviene de la palabra "Iebul"(que florecerá, ya que en este mes, comienza el trabajo de la tierra, se la ara y se la siembra).
Hace miles de años en este mismo mes sucedió el diluvio, Mabul, palabra que tiene la misma raíz que bul, por esto mismo se decretó sobre él un mes de rocío y lluvias.

Jeshvan también recibe el nombre de "Mar Jeshvan" (amargo). Se debe a que en este mes no hay ninguna festividad, por el contrario en estos días sucedieron hechos muy tristes y el más conocido fue el diluvio. D"s se alejó de esa generación por sus malos actos a pesar que tuvieron muchas posibilidades de arrepentirse y volver al camino de la Torá, no lo hicieron y la consecuencia fue su destrucción.

Otra explicación al nombre Mar Jeshvan es que en este mes el mundo recibe el agua que necesita. La traducción de "Mar" en este caso es, "Gota de agua".
A pesar que no hay ningún Iom tob (día festivo) en este mes, vemos que en la época de Shelomo Hamelej hubiera sido apropiado fijar un día de fiesta ya que él construyó el Bet Hamikdash.

Durante 7 años a partir de este mes y en este mismo mes lo terminó de construir.
Todo Israel anhelaba su inauguración y Shelomo esperaba que D"s le ordenara inaugurarlo. Pero D"s no lo hizo y el Bet Hamikdash estuvo cerrado 12 meses hasta el mes de Tishre siguiente donde se le ordeno festejar su inauguración. Por esto se dice que Jeshvan perdió un Iom Tob y lo mereció Tishre.
En el futuro D"s va a completar este mes y le va a agregar el día de Iom Tob que le corresponde.

El signo de Jeshvan es un escorpión, asi el mundo esta sediento de lluvias como el escorpión de agua.
El séptimo día del mes de Jeshvan comienza en Israel la tefila (oración) sobre las lluvias que agregamos a la Amida, donde pedimos que D"s nos dé lluvias con bendición; desde Shemini Hatzeret y hasta el 7 de Jeshvan no pedimos por lluvia, sino sólo recordamos la fuerza de la lluvia, alabando a D"s quien es El que hace descenderla al mundo.

El día 11 de Jeshvan murió Rajel Himenu quien fue enterrada en el camino de Efrat, en Bet Lejem al este de Israel.
Sobre su tumba se construyó un edificio, el cual lo visitan millones de judíos, quienes van a rezar y a pedir que por los méritos de Rajel Himenu se escuchen las plegarias, tanto en cuestiones comunitarias como particulares.
A Rajel Himenu no la enterraron en Hebron con los demás patriarcas y matriarcas, por ser que Iaacob sabía que en el futuro, sus hijos iban a pasar por allí e iban a necesitar rajamim (piedad), por lo que necesitarían pedir allí, que por el mérito de ella se salven.

Kavanot para Rosh Jodesh Jeshvan

Se deriva la denominación de Nombre de Dios, utilizado en la Mussaf Rosh Jodesh - La oración adicional - de la combinación de letras y vocales de las siguientes versos: "Como Tú juraste a nuestros padres, tierra que fluye leche y miel. Este día, Hashem - U'divash, Hayom Hazé Hashem. "(Deuteronomio 26:15-16)

Una conversación:
Es interesante señalar que esta denominación se deriva de la final de un verso, en la que estamos hablando, y el comienzo de la siguiente, en el que Dios o Moisés está hablando. Esta denominación describe a Dios en la conversación, y la respuesta a nosotros.

I. Nosotros hicimos nuestra parte, ahora el suyo!
Comentarios de Rashi: Hemos hecho lo que decretó en nosotros, ahora debes hacer lo que corresponde a usted, como usted prometió, "Si sigues mis decretos ... entonces voy a dar tus lluvias en su tiempo." (Levítico 26:3 ) Así como usted cumple su juramento de nuestros antepasados y nos dio una tierra que fluye leche y miel. "Dios responde:" Las palabras de la Torá debe ser lo más fresca para nosotros como si fueran acaba de dar hoy - Hayom ".

Acabamos de completar los Días de Pavor: Rosh Hashaná, Iom Kipur, Sucot y Sheminí Atzeret. Nosotros declaramos a Dios que hemos cumplido con sus numerosas Mitzvot este último mes. Hemos hecho teshuvá - regresó a él, hemos recitado de los Trece Atributos de la Misericordia, oído el Shofar, en ayunas, vivió en nuestro Sucot, sacudido nuestro lulav y etrog y se regocijó en la Torá. Nos enfrentamos al año y decir, "hacer lo que has prometido. Perdónanos. Nos acercan a ti. Ducha con la bendición de nuestro año. "A lo que, Dios responde:" Yo haré lo que usted pregunta. Usted debe mantener sus nuevas alturas y logros. No permita que la Torá a ser viejo y obsoleto.

El Rebe Belzer explica que la expresión de la "Hemos hecho lo que decretó" se refiere específicamente a "He actuado de acuerdo a todo lo que me mandó." (Versículo 14) ¿Cómo puede un ser humano posiblemente afirman haber hecho todo lo que Dios ha mandado ? Hacemos esta afirmación sólo porque Dios decretó que debemos recitar esas palabras!

Di_s nos da poder para hacer esta demanda.

Esta denominación también incluye la promesa de Dios que nos ayude a ver siempre las palabras de la Torá como nuevo y con una perspectiva nueva.

II. Eternamente nueva
El Ibn Ezra explica que la persona a recitar el primer verso está solicitando que el don de la Tierra es eterno. Moshé responde: "La eternidad depende de su capacidad para siempre aprecian la Torá como nuevas."

Queremos que las alturas que alcanzaron durante el mes pasado, con sus numerosos festivales y Mitzvot a ser eterna, de permanecer con nosotros durante todo el año y dar forma a nuestra parte en el mundo venidero. Ese deseo provoca una respuesta y la promesa del Todopoderoso: "Mantener ese sentimiento de emoción y todo lo que realiza será eterna!" La respuesta es la demanda de Hayom. La promesa es que las cosas aún eterna nunca envejece y siempre se siente fresco y nuevo.

III. Un Nuevo Pacto
Los puntos de Ramban que la promesa de una tierra que fluye leche y miel no se hizo a los patriarcas, pero a nuestros antepasados que sufren en Egipto. Esta fue una promesa de esperanza a la gente que se tenía ninguna. Esta afirmación es la conclusión de la revisión de las mitzvot y Moshe refleja ahora en todos los de la Torá al recordarnos que hoy, cuando hemos revisado y comprendido las enseñanzas de Dios, hay un nuevo pacto de la Torá.

El mes pasado nos llenó de esperanza. Nuestra vida puede cambiar. Podemos crecer. Podemos reparar. Vamos a restaurar nuestra relación con Dios. Esta esperanza y sentido de la realización crea un nuevo pacto de la Torá que permanecerá con nosotros durante el próximo año.

http://www.shaaresion.org.ar
http://www.thefoundationstone.org/

martes, 25 de octubre de 2011

BAR MITZVÁ, VEINTE AÑOS DESPUÉS


El siguiente relato fue escuchado del Rab Reubén Elbaz Shelita, Director de la Ieshivá Or Hajaim. El Rab Elbaz es uno de los más grandes oradores del mundo, quien con sus vibrantes palabras y su encomiable entrega para difundir la Torá entre los Iehudim de Eretz Israel, logró que decenas de miles de hombres y mujeres retornaran en Teshubá.
Me encontraba en un destacamento militar del ejército israelí. Allí brindé algunas conferencias de esclarecimiento a todos los soldados de la unidad.
Al día siguiente, junto con los Jajamím que me acompañaron, preparamos una mesa donde habían Sidurim (Libros de Rezo); Taletot y Tefilimot (plural de Talet y Tefilín). Todos los interesados se acercaban y tomaban un Sidur y. mientras les ayudábamos a vestirse el Talet y el Tefilín, les orientábamos acerca de la manera de decir Tefilá.
Se acerca lentamente un militar, y me pregunta intrigado:
- Rabí: ¿Qué son esas correas? ¿Qué significan esos cubos de cuero que les están colocando a cada uno?
-Primero quiero saber una cosa: - le dije mientras lo observaba - ¿Tú eres judío?
La pregunta no le cayó muy bien. Me miró enojado y mientras me mostraba su hombro me dijo:
-¿Qué está preguntando usted? ¿Acaso no ve mi graduación? Soy teniente!
-Lo lamento mucho - me disculpé -. Lo que pasa es que a nuestra Ieshivá, en Ierushalaim, llegan muchos miembros del ejército israelí con graduaciones como ésa. Una vez vino a visitarnos un contingente militar. Les hablé de la Torá; de las Mitzvot, ya sabes. Cuando acabé, señalé a uno de los militares presentes (tenía un alto rango) para que me dé su opinión acerca de lo que había escuchado, y me dijo públicamente: "Bueno. Yo voy a hablar como ciudadano de Israel, pero no como judío, sino como druso (árabe) que soy: Tengo que reconocer que la Torá de ustedes es lo que mantiene viviente al pueblo judío..." Las palabras de ese hombre me dejaron anonadado. Como ves - continué diciéndole -, la graduación que tú me muestras no necesaria¬mente me dice que eres judío.
- Tiene razón - reconoció. Y agregó: - Bueno, pero no me dijo qué es eso…
¿De veras no sabes qué es un Tefilín? - le pregunté.
- No. Nunca había visto algo así.
- ¿No sabes... qué es el "Bar Mitzvá"?
- Espere... - dijo mientras pensaba - ¿Es algún, tipo de cuenta bancaria? - luego me miró detenidamente y agregó: - Oiga... ¿Qué le pasa? ¿Por qué llora?
- ¿Cómo no voy a llorar? ¡Estoy viendo un Iehudíadulto que no tiene idea de lo que es una de las más importantes Mitzvot de la Torá! -le respondí.
Desde ese instante, lo tomé del hombro y me senté con él a hablar en un costado. Nos quedamos más de una hora platicando. Le expliqué la grandeza de la Mitzvá del Tefilín, de la que sólo el Am Israel posee el privilegio de cumplirla. Le conté que adentro de las cajitas hay unos pergaminos en los que están escritos los párrafos de la Torá que se constituyen en la más grande y acabada declaración de Fe hacia HaShem: "Shemá Israel"; "Kadesh li…”Le dije que El Creador le encomendó a cada Iehudí, que debe amarrar en su brazo; al lado de su corazón, y en su cabeza, como una corona, lo que nos identifica como judíos. Le relaté historias de muchos que entregaron sus vidas con tal de cumplir con la Mitzvá, y mucho que dejaron este mundo con el Tefilín puesto. Le mencioné lo que está escrito en la Guemará: Que cuando HaShem ve que Sus Hijos cumplen con la Mitzvá de Tefilín, Él (en sentido figurado), también se coloca un Tefilín en el que está escrito: "¡Quién hay como tú, Pueblo de Israel, nación única en la tierra!". Le expliqué que es por eso que a los niños de trece años se les festeja su Bar Mitzvá, porque a esa edad adquieren la obligación y responsabilidad de llevar el Tefilín como "Credencial de Iehudí" para toda la vida. Cuando terminé de decirle esto último, se quedó cabizbajo y en silencio. Me animé a preguntarle:
- ¿En qué piensas?
Me respondió sin mirarme, como con vergüenza:
- El Tefilín; esa cosa tan hermosa... Y yo ni siquiera tenía idea de que existía. ¿Sabe una cosa? Mis padres nunca me hicieron la ceremonia de Bar Mitzvá...
- ¿Cuántos años tienes? - quise saber.
- Treinta y tres.
- ¡Treinta y tres! - repetí - Sólo pasaron veinte años...
- ¿Quiere decir... que todavía estoy a tiempo para mi ceremonia de Bar Mitzvá?
- Mientras el Iehudíviva, está a tiempo de todo... Pero una ceremonia de Bar Mitzvá siempre va acompañada de una fiesta. ¡Ve a vestirte con tus mejores ropas! ¡Prepárate para la más grande Fiesta de Bar Mitzvá que hayas visto...!
Dicho esto, el hombre se fue corriendo emocionado a su cuarto, mientras nosotros invitamos a todos los integrantes de la unidad militar a participar en la fiesta.
Ese día, el teniente israelí, ataviado como novio, recibió de regalo un Tefilín nuevo, y un montón de otros regalos improvisados. Cantamos; bailamos; comimos en un banquete que surgió de lo que teníamos a mano, pero preparado con mucho cariño, y al final, el "Jatán Bar Mitzvá" pronunció su discurso con lágrimas en los ojos. Esas lágrimas arrancaron otras tantas, en cada uno de los que presenciamos una Fiesta de Bar Mitzvá como jamás habíamos visto ni imaginado.
Desde aquel día, el teniente del ejército Israelí se convirtió en un consumado Bá-al Teshubá (Retornante a la Tora), y era un gran orgullo para él, arremangarse la camisa y mostrar las marcas del Tefilín en su brazo...

(Transcripción de un fragmento de un discurso del Rab Reubén Elbaz Shelita)

jueves, 6 de octubre de 2011

YOM KIPPUR: MENSAJE 2011


YOM KIPPUR COMIENZA EL VIERNES 7 DE OCTUBRE POCO ANTES DE LA PUESTA DEL SOL Y ACABA EL SABADO 8 DE OCTUBRE DE 2011 TRAS LA SALIDA DE LAS ESTRELLAS (Para saber las horas exactas, consulte su calendario o pregunte al Rabino de su ciudad)

QUEREMOS DESDE ESTA PÁGINA PEDIR MEHILÁ (PERDÓN)A TODOS NUESTROS AMIGOS, LECTORES Y VISITANTES, POR SI ALGUNA VEZ PUDIMOS HACER ALGO DE FORMA INVOLUNTARIA QUE LES HUBIESE OFENDIDO DE PALABRA, POR ACCION U OMISIÓN, MEDIANTE ALGUNA DE NUESTRAS PUBLICACIÓNES O COMENTARIOS.

ASÍ MISMO QUEREMOS DESEAR A TODOS UN BUEN AYUNO DE KIPPUR Y QUE COMO RESULTADO DEL MISMO CON NUESTRAS ORACIONES Y NUESTRA AFLICCIÓN HASHEM NOS INSCRIBA Y SELLE PARA LA VIDA Y LAS MITZVOT, LA BERAJA, LA SALUD, LA ALEGRÍA, LA FELICIDAD Y LA PROSPERIDAD. AMEN

¡APROVECHEMOS CADA INSTANTE DE VIDA.. !


Cuando el Gaón de Vilna (uno de los más grandes personajes rabínicos de la historia) estaba por fallecer, tomó sus Tzitziot (plural de Tzitzit) en la mano; los besó y se puso a llorar. Sus alumnos, que estaban rodeándolo, le preguntaron la razón de su actitud, y él respondió: "Lloro porque me estoy despidiendo de este mundo tan hermoso, que le permite a la persona cumplir una Mitzvá tan sencilla y simple como Tzitzit, que representa a todas las Mitzvot de la Torá" (ver anterior).
Después de ver esto, ¡cómo tendría la persona que esforzarse en los pocos días que tiene en este mundo, para no dejar pasar un instante en vano! Esta corta vida es como unos pocos días en el año de un comerciante, durante los cuales tiene que aprovisionarse; vender y, con el dinero obtenido, seguir subsistiendo. El Creador nos agració con una existencia, la cual, aunque corta, nos permitirá acumular el bagaje de "alimentos espirituales" que necesitaremos para nuestro viaje al Mundo Venidero.
El Gaón de Vilna lloraba amargamente, porque veía la inminencia de su despedida de este mundo. Él, que tenía todo el Mundo Venidero asegurado, se dio cuenta que sólo en la vida terrenal es posible cumplir con las Mitzvot de HaShem. Pues aunque luego se encontrará en el más amplio de los Paraísos, si allí quisiera cumplir una sola Mitzvá, no le permitirían. En cambio en este mundo es posible alcanzar el cumplimiento de todas las Mitzvot de la Torá, con sólo observar el Tzitzit.
¡Qué valor tan inmenso tiene cada Mitzvá que HaShem nos encomen¬dó! ¡Y cómo debemos procurar aprovechar el tiempo para cumplir cada día más..!
(Extraído de Shem Olam - Cap. XIX)
(“HAMAOR”; Tomo 2; Kolel MAOR ABRAHAM-KÉTER TORÁ; Ediciones HAMAOR-MÉXICO)

sábado, 1 de octubre de 2011

El ayuno de Guedaliá: Los motivos y razones por las cuales ayunamos el día posterior a Rosh Hashaná.


MAÑANA DOMINGO 2 DE OCTUBRE DE 2011 ES EL AYUNO DE GUEDALIÁ. DESDE POCO ANTES DEL AMANECER HASTA LA SALIDA DE LAS ESTRELLAS.



En la Biblia (Zacarías 7:5), se hace referencia a éste como "el ayuno del séptimo", ya que es observado en Tishrei, el séptimo mes contando a partir de Nisán. Si Rosh HaShaná resulta ser un jueves y un viernes, el ayuno que coincidiría con Shabat es postergado al domingo, el cuatro de Tishrei ya que los ayunos públicos —con la sola excepción de Iom Kipur— no se observan en Shabat.

El ayuno comienza al amanecer y se extiende hasta la aparición de las estrellas por la noche. En la repetición de la Amidá de Shajarit, el Jazán recita Aneinu (un párrafo especial que se agrega en los días de ayuno; ver Sidur, pág. 53). Se saca la Torá del Arón Kodesh (Arca), y se leen los pasajes de Vaijal (Exodo 32:1 1-14 y 34:1-10).

Este ayuno fue decretado por nuestros Sabios para conmemorar el asesinato de Guedaliá, el hijo de Ajikám, a manos de Ishmael, hijo de Netaniá, instigado por el Rey de Amón. Con la muerte de Guedaliá se extinguió la última llama de autonomía judía luego de la destrucción del primer Beit HaMíkdash. Miles de personas fueron masacradas, y aquellas que sobrevivieron fueron conducidas al exilio.

Cuando Nabucodonosor, rey de Babilonia, destruyó el Beit HaMíkdash, y condujo a los judíos al exilio, permitió que un remanente permaneciera en la Tierra de Israel, nombrando como gobernador a Guedaliá. Los judíos que habían escapado a Moav, Amón, Edóm y otros países vecinos, regresaron a la tierra y cultivaron las áreas que el rey babilónico les había asignado. Cuidaron los viñedos y gozaron de un nuevo respiro de su anterior opresión.

Pero la tregua fue demasiado breve. El rey de Amón era hostil y envidioso, y así fue que envió a Ishmael para que asesinara a Guedaliá.

En el mes de Tishrei, Ishmael salió al encuentro de Guedaliá en la ciudad de Mitzpá. Aunque Guedaliá había sido prevenido respecto de las intenciones de Ishmael, no creyó en los informes que recibió, considerándolos una calumnia. Guedaliá recibió a Ishmael y le rindió grandes honores. Ishmael asesinó a Guedaliá y a muchos de los judíos presentes, así como también a la guardia caldea que Nabucodonosor había asignado a su gobernador. Aquellos judíos que permanecían en la Tierra de Israel temieron la inevitable venganza del rey babilónico y huyeron a Egipto. Así, el remanente que había quedado en el país se dispersó y la tierra quedó desolada.

En conmemoración de estos trágicos acontecimientos, los Sabios establecieron "el ayuno del séptimo mes" en el día del asesinato de Guedaliá.

Algunos sostienen que Guedaliá fue asesinado el primer día de Tishrei y que el ayuno fue postergado hasta el tercer día ya que no tenemos permitido ayunar en esa fecha.

Nuestros Sabios señalan respecto de este ayuno (Rosh HaShaná 18b):

Esto nos enseña que la muerte de un justo equivale al incendio de la Casa de Di-s, ya que así como se decrete un ayuno en conmemoración de la destrucción del Beit HaMíkdash, así también se decrete un ayuno en conmemoración de la muerte de Guedaliá.

http://www.es.chabad.org/

domingo, 25 de septiembre de 2011

MEHILÁ

EN ESTOS ÚLTIMOS DÍAS DE ELUL, PREVIOS A ROSH HASHANA, DIAS DE TESHUVÁ Y ARREPENTIMIENTO, DIAS DE INTROVERSIÓN, CUANDO CADA UNO DE NOSOTROS VA REPASANDO TODAS SUS ACCIONES CON RESPECTO A HASHEM, ASÍ COMO CON NUESTROS SEMEJANTES, DESDE KETER DE ISRAEL, CON LA MANO EN EL CORAZÓN Y EL MÁS PROFUNDO DE NUESTROS SENTIMIENTOS, QUEREMOS PEDIRLES A TODOS NUESTROS AMIGOS Y VISITANTES MEHILÁ (PERDÓN), POR SI CON NUESTRAS PALABRAS, ACTOS Y PUBLICACIONES OFENDIMOS A ALGIEN, O EN OTROS CASOS POR OMISIÓN INCURRIMOS EN LO MISMO. MEHILÁ, MEHILÁ Y MEHILÁ. GRACIAS

jueves, 22 de septiembre de 2011

Parashá Nitzavim (Presentes) 25 Elul 57771 (24 de Septiembre de 2011).

אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם לִפְנֵי יְ־הֹוָ־ה אֱלֹהֵיכֶם רָאשֵׁיכֶם שִׁבְטֵיכֶם זִקְנֵיכֶם וְשֹׁטְרֵיכֶם כֹּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל (Debarim 29-9) Nuestra parasha empieza hablándonos acerca del Nuevo pacto que Hashem hizo con los judíos, Hashem hizo este nuevo pacto con el pueblo, ya que, después de escuchar las bendiciones y las maldiciones, ellos estaban deprimidos y no creían que podrían sobrevivir a estas maldiciones, pero Moshe los alentó diciéndoles que la última instancia de Hashem va ser utilizar las maldiciones, pero que a pesar de ello, se mantendría el pacto con nuestro patriarca Abraham. Hashem, para levantar al pueblo de su pesimismo, hizo el pacto, para hacernos saber que por más alejados que estuviesen del Creador, Él siempre va a estar sujeto a nosotros, es decir, a nuestro lado.


La Clave De La Prosperidad


Como podemos ver, en nuestra parasha, Moshe nos advierte y nos explica no alejarnos del camino de Hashem, una vez ya dichas las bendiciones y maldiciones y después de haber hecho el nuevo pacto con Hashem antes de entrar a la tierra de Israel. Moshe exhortó al pueblo acerca de su futuro alejamiento del camino de Hashem, lo que conllevaría a la destrucción del primero y segundo Bet Hamikdash y a la dispersión por todo el mundo, sin embargo Hashem nos dio la clave para poder volver, para retornar a su camino, esa clave es Torah y mitzvot. Hashem bajó la Torah del cielo y nos la entregó al pueblo de Israel, para que tengamos la clave de la teshuva. Cuando cada uno de nosotros que estudia Torah y hace mitzvot, está reconstruyendo nuestro camino y no solo eso sino que está trayendo la kedusha a este mundo. El estudiar Torah es un deber que recae sobre cada uno de nosotros como judíos, como pueblo de Hashem, cada vez que vamos en contra de nuestro instinto y cumplimos la voluntad de Hashem, estamos reconstruyendo los méritos para la geula y para la reconstrucción del Tercer Bet Hamikdash Hashem nos dotó a los judíos con una inteligencia superior a la de cualquier ser vivo, esto es porque nos dio la Torah, pero no solo la escrita, sino también la oral, para que pudiésmos entender el propósito de la vida y para poder apegarnos cada vez más a Él. Cuando un judío está alejado de la Torah, porque piensa que no tiene la suficiente inteligencia o porque cree que no es para él, solamente está negando la verdad que hay en el, es decir, hay veces que Hashem hace que una persona se esfuerce en aprender y en entender, esto de debe a que Hashem ve nuestro esfuerzo y dedicación al aprendizaje, y cuantoe más sea difícil entender algo, más hay que estudiarlo, ya que el pago por ese esfuerzo es de un gran valor en el cielo. Para llegar a la prosperidad, necesitamos recibir el pacto que Hashem hizo con cada uno de nosotros, la Torah dice: וְלֹא אִתְּכֶם לְבַדְּכֶם אָנֹכִי כֹּרֵת אֶת הַבְּרִית הַזֹּאת וְאֶת הָאָלָה הַזֹּאת כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶשְׁנוֹ פֹּה עִמָּנוּ עֹמֵד הַיּוֹם לִפְנֵי יְ־הֹוָ־ה אֱלֹהֵינוּ וְאֵת אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹּה עִמָּנוּ הַיּוֹם (Mas no es sólo con ustedes que hago este pacto y este juramento terrible. Lo hago tanto con quienes están de pie hoy aquí con nosotros ante Dios nuestro Señor, como con quienes no están [aún] hoy aquí con nosotros.) (Debarim 29-13-14). Es decir que no solo está el pacto con los judíos que estuvieron presentes sino también con cada uno de nosotros, cada generación, pero, ¿cómo saber recibir este pacto que Hashem hizo con nosotros? Nuestros Sabios Z’’L dicen: Al igual que Abraham Abinu circuncido su miembro, así nosotros debemos hacer, ¿cómo debemos entender esto? Así como Abraham fijo su pacto en su miembro y lo circuncidó, del mismo modo nosotros debemos hacer, pero con nuestro corazón, es decir circuncidarlo del mundo material, quitar esa cubierta de “Olam Haze” y recibir el pacto de corazón. Esto es algo que nos incumbe a todos, ya que como todos sabemos, cada persona es responsable por el pueblo entero, pues somos uno con Hashem, así como se castiga al pueblo por el pecado de una persona, así también por el sejut de una persona se mantiene el mundo. Por lo tanto, está en cada uno de nosotros, pensar, y decidir que queremos hacer, ¿seguir evadiendo nuestro destino y nuestro pacto? O esforzarnos, no solo por nosotros, sino por cada judío que está fuera y necesita de nosotros para encontrar su camino. Esta parasha nos hace pensar acerca de lo que queremos para nuestras vidas, si vivir con una materialidad limitada o luchar por una espiritualidad infinita. Espero que por el estudio de cada judío, sea traída pronta la geula y por el mérito de cada uno, podamos mantener el mundo, lo importante no es ver cuantas horas estudié, sino poder practicar lo que aprendí subiendo un escalón mas cada día, aunque sea un estudio de diez minutos. AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

miércoles, 21 de septiembre de 2011

ENTREGAR LA VIDA EN VIDA


Los Dayanim (Jueces) del Bet Din Hagadol (Supremo Tribunal Rabínico) de la ciudad de Tzefat (Safed, Israel) se quedaron perplejos. El hombre que, acababa de entrar era bien conocido como uno de los más rebeldes, inmorales y malvivientes de la Comunidad. Estaba considerado como el peor, de tal manera, que nadie dudaba que así también era visto por el Cielo. Decían de él que no hubo pecado de la Torá que no cometió. ¿Qué tenía que hacer, entonces; un hombre de esa calaña dentro del Bet Din Hagadol?

El asombro de los Dayanim ya llegó al límite, cuando escucharon lo que salió de los labios de aquel extraño visitante.

- ¡Por favor!- les suplicó- ¡Recíbanme como Báal Teshubá (Retornante camino de la Torá): ¡Estoy totalmente arrepentido!

Los Dayanim, que conocían al hombre y todas sus malas artes, no le creyeron, pensando que ésta sería otra de sus trampas. "Seguramente pretende poner en ridículo al Bet Din y burlarse de él. No podemos arriesgarnos...", fue lo que dijeron antes de decidirse a rechazarlo.

El hombre salió del Bet Din y se encaminó directamente a la casa de Rabenu Ar"í Za”l.

- ¡Rabí! -le imploró- Muéstreme el sendero de la Teshubá. ¡Usted sí debe creerme!

- Ve. Ve a tu casa.- lo tranquilizó el Ar"í -Y debes saber que cualquier persona está capacitada para hacer Teshubá . La Teshubá es un acuerdo que se concreta entre la persona y Su creador. No se necesita de ningún intermedio.

Pero el hombre no cedía.

- Por favor, Rabí -insistía- Dígame algo que deba hacer para arreglar todos mis actos y no me negaré en absoluto. ¡Es que hice esto y aquello...! - y ahí fue cuando comenzó a detallar frente al Ar"í, quien quedó realmente impresionado. No se imaginó que un Yehudí pudiera llegar a semejante bajeza.

- Hijo mío: -le dijo- Por lo que veo, no te alcanzarían ni mil años de vida para hacer una Teshubá tan grande, capaz de borrar todo lo malo que hiciste. Sólo tienes una alternativa: La pena de muerte. Únicamente quitándote la vida lograrás que se perdonen todos tus pecados.

-Acepto! -dijo inmediatamente el hombre -¡Me pongo en sus manos!

¡Ejecúteme, si es que así quedaré limpio de mi horrible pasado!

Llegó el día anterior a Iom Kipur, y el Báal Teshubá se hizo presente en el Bet Hamidrash (Centro de Estudios de Torá) de Rabenu Ar"í, para saber cuál era el veredicto y qué merecía recibir. La decisión de aquel ocasional Bet Din fue la de condenar al pecador a morir con "Serefá. ¿En qué consistía? En verter en la boca del culpable una cucharada de plomo fundido hirviente. Cuando el elemento atraviese su garganta, viajará por su cuerpo incinerando todos sus intestinos.

Era un fallo muy severo, pero el Báal Teshubá. lejos de amilanarse, lo aceptó con alegría.

-Ojalá que de esta manera, encuentre la expiación de mis pecados - dijo. Prontamente, se dispusieron todos los Jajamim del Bet Hamidrash a complementar las indicaciones de Rabenu Aruí: Amarraron las manos y los pies del hombre, y mientras observaba la cuchara con el plomo fundido en ebullición, le fue colocada una venda sobre sus ojos.

-¡Confiésate! ¡Pronuncia el Viduy ("Anna") y luego mantén tu boca abierta! -le ordenaron.

El hombre comenzó a decir el Viduy palabra por palabra, con una profunda concentración, demostrando verdadero arrepentimiento. Cuando llegó, el momento, abrió su boca esperando la caída del flujo ardiente...

Sin embargo, en lugar de recibir fuego mortal, lo que se introdujo en su boca no fue otra cosa que un bocado de una dulce mermelada de frutas. Rabenu Ar"í, mientras el hombre no miraba, cambió la cuchara de plomo por una de mermelada dulce y agradable al paladar. Y mientras se la daba de tragar le decía:

- Se apartó tu pecado, y tu transgresión fue perdonada...

Aquel hombre permaneció unos instantes en silencio... ¿Será posible? ¿Qué fue lo que sucedió? Y cuando estuvo con los ojos libres se percató de la situación.

- Por favor, Rabenu! -clamaba- ¡Cumpla mi sentencia! ¡Quiero que mis pecados sean perdonados de una vez!

- No te preocupes -le dijo Rabenu Ar"í, calmándolo -.Ya nos Dijo Hashea en el Pasuk: "...Porque El no desea la muerte (del pecador)'`. Y los Jajamirn, que nos enseñaron los caminos de la Teshubá, afirman que la imposición de la pena de muerte es sólo una de las maneras con las que quedan limpios los pecados de la persona. Y todo, para que la Teshubá se manifieste de todo corazón: para obtener una Teshubá sincera, acompañada de un auténtico arrepentimiento. Un arrepentimiento de esta naturaleza, seguramente carcome el corazón del pecador; su alma y todo su interior experimentan unos tormentos tan terribles, que resultan más fuertes que todas las muertes del mundo. Sin dudas, esta persona no pecará nunca más en toda su vida...

- También tú- concluyó Rabenu Ar"í sus palabras -obtuviste el Zejut (Privilegio) de que tu Teshubá sea considerada una Teshubá completa. ¡Dichoso de ti! ¡Con lo que demostraste, no hay ninguna necesidad de quitarte la vida!

(Ma-ase-em Shel Tzadikim - Ki Tetzé)(“HAMAOR”; Tomo 2; Kolel MAOR ABRAHAM-KÉTER TORÁ; Ediciones HAMAOR)

viernes, 16 de septiembre de 2011

UNA MITZVÁ QUE ALARGA LA VIDA DE QUIEN LA CUMPLE


Uno de los más grandes personajes del Talmud era Rabí Tarfón. Para él casi no habían secretos en la Torá, y en aquella época, plena de grandes Jajamím (sabios de la Torá), Rabí Tarfón era considerado un gran erudito y Tzadik (Justo).
Cuenta la Guemará (Maséjet Kidushín 31. y Talmud Yerushalmí Peá I1), que la madre de Rabí Tarfón era una mujer anciana, débil y un poco enferma. No tenía fuerzas ni para subirse a la cama. ¿Qué hacía Rabí Tarfón? Se ponía de cuclillas frente a la cama de su madre, para que ésta se apoye en su hijo y no le resulte incómodo subir a su lecho. La actitud de Rabí Tarfón se acrecentaba, si tenemos en cuenta que este Jajam era muy rico, y no le faltaban sirvientes que puedan reemplazarlo. También tenía infinidad de alumnos, que seguramente se ofrecerían a atender a su madre, en demostración de afecto y respeto, tanto hacia él como hacia ella. Sin embargo, la espalda de Rabí Tarfón hacia las veces de escalón para su anciana madre, cada una y una de las tantas veces al día que la mujer necesitaba acostarse o bajarse de su cama.
Un día Shabat, Rabí Tarfón acompañaba a su madre en un paseo por la calle. Hacía tiempo que la mujer no salía, y esa vez disfrutó mucho del sol y del clima agradable. De repente, algo amenazó con malograr el paseo: un zapato de ella se rompió. Es sabido que en Shabat no se permite arreglarlo, y tampoco podía caminar descalza. ¿Cómo iba a regresar aquella anciana a su casa? Rabí Tarfón se agachó y colocó una mano bajo el pie descalzo de su madre, y aunque al principio ella se negó, después tuvo que acceder a la insistencia de su hijo, quien poniendo su palma como suela, permitió que su madre caminara por la calle sin lastimarse hasta llegar a su casa.
Pasó un tiempo y Rabí Tarfón se enfermó gravemente. Vinieron los demás Jajamím a visitarlo, y fueron recibidos por su madre, quien les dijo:
- ¡Por favor! ¡Pidan por Tarfón mi hijo! Él es un verdadero Tzadik. ¡Me atiende y me honra más de la cuenta!
- ¿Más de la cuenta? ¿Por qué dice eso? - preguntaron los Jajamím.
La mujer les contó lo que hace Rabí Tarfón con ella cada día cuando se va a la cama, y lo que sucedió una vez en Shabat cuando se le había roto el zapato. Los Jajamím escucharon esto y le dijeron a ella
- Señora: Debe usted saber que su hijo no hizo ni la mitad del honor que se le debe prodigar a los padres.
De este relato del Talmud, aprendemos que la Mitzvá (el precepto) de Kibud Ab Vaem (Honrar al padre y a la madre) es ilimitada, y no por nada ésta figura en el quinto mandamiento, que leemos en la Perashá de la semana.
Lo que llama la atención es la respuesta que le dieron los Jajamím a la madre de Rabí Tarfón. Si bien es cierta, quizás no era el momento más adecuado para decirla, pues la mujer pidió que aboguen ante HaShem por su hijo, que se encontraba gravemente enfermo. Esta mujer mencionó en Rabí Tarfón la Mitzvá de Kibud Ab Vaem, pues sabía que la Torá recompensa dicha Mitzvá con larga vida, ¡y el comentario de los Jajamím aparentemente minimizó todo lo que había hecho Rabí Tarfón por su madre!
La verdadera explicación es la siguiente: De ninguna manera los Jajamím quisieron menospreciar el respeto y el honor que Rabí Tarfón le prodigaba a su madre. Al contrario: Con sus palabras le dieron a entender a ella que Rabí Tarfón se curará y vivirá muchos años más. Por eso le dijeron: "Lo que hizo, fue sólo la mitad. ¡Va a vivir el doble de lo que vivió hasta ahora, para cumplir la otra mitad...!” (Mipí Hashemu-a)