Para entender el significado de nuestra parasha debemos primero saber que significa “Jukat” o “jok”.
En la entrega de la Torah, se nos dieron las leyes y entre las leyes mismas se dieron las llamadas “JUKIM”. Aunque la palabra jok (plural jukim) literalmente podríamos entenderla como ley, es en realidad un precepto que a la lógica humana no es comprensible.
Entre los jukim podemos encontrar la Ley de Ibum, que consiste en cuando un judío desposa a la esposa de su hermano estando este en vida o aun después de su muerte, incurriendo en la pena de caret (corta su alma del creador) esto es siempre y cuando tuviera hijos, pero si la viuda no tiene hijos, entonces esta permitido el matrimonio.
También encontramos la Mitzva de Shaatnez (mezcla de lana y lino), el Korban zazel (korban de expiación en yom kipur), la Ley de la Pará Adumá (la vaca roja) que es precisamente el jok del que habla nuestra parasha. Estas leyes aunque a la lógica humana no pueden ser entendidas, Hashem nos las entrego para cumplirlas aun en contra de nuestra lógica, todo esto para que nosotros santifiquemos el nombre de Hashem y para que nos demos cuenta que el mundo y todo lo que existe no se rige por la lógica si no por la fe.
En nuestra parasha encontramos la ordenanza de la Pará Adumá, este korban consistía en traer una vaca roja sin ningún defecto o yugo por trabajo, y con menos de dos pelos blancos o de otro color, ya que esto la hacía pasul para korban.
La vaca era quemada en su totalidad y sus cenizas servían para purificar al pueblo por la tumá hamet y otros tipos de tumot. La vaca se degollaba fuera del campamento, y en época del Bet Hamikdash, en el monte de los olivos (har hazeitim). El kohen no la degollaba, sino otra persona frente a él, pues si se encargaba de degollarla contraía tumá y quedaba impuro. La persona que le hacia la shejita, quedaba impuro.
Si intentamos ver la lógica de esta ley nos preguntaremos ¿cómo es posible que las cenizas de la Pará Adumá purificaran al pueblo, pero al mismo tiempo hicieran impuro al que la degollaba?, precisamente Hashem nos dio este precepto para cumplirlo, a pesar que va en contra de nuestra lógica.
El kohen Hagadol tomaba con su pulgar la sangre de la vaca y la salpicaba siete veces en dirección a la tienda de reunión, después de hacer esto, tenía que sumergir sus vestiduras y su cuerpo en el mikve y quedaba impuro hasta el anochecer.
La ceniza purificaba a una persona con tumá, ya sea tumá por estar en contacto con un cadáver humano o por otro tipo de tumá, si una persona se hacía impuro por una persona muerta debía salpicarse con estas cenizas y quedaba impuro un periodo de siete días.
Algunos comentaristas dicen que la Pará Adumá hace expiación por el pecado del becerro de oro, ya que así como Israel pecó con un becerro, pues Hashem los limpia con la madre del becerro, así como el becerro fue quemado y fue hecho cenizas, así también la vaca roja se debe quemar y sus cenizas nos purifican.
Un total 9 vacas rojas fueron quemadas hasta la destrucción de los templos, esta escrito que la décima la traerá el mashiaj y con ella nos purificará a todos AMEN.
En nuestra parasha vemos que Hashem llamó a Miriam y a Aarón para que fueran extraídos del pueblo y volvieran con su creador, está escrito en los midrashim que Miriam y Aarón murieron con un beso divino, pero la Torah solo nos habla de Aarón entonces ¿qué paso con Miriam?
En realidad la Torah omite esto por tzeniut, ya que no se vería bien decir que Miriam murió con un beso del creador, de esto podemos deducir que el tzeniut no solo es a los ojos de las personas si no también es para cualquier lugar en el que uno se encuentre.
El Pecado de Aarón y Moshe
El pueblo se quejó en contra de Moshe y Aarón, ellos fueron hablar con Hashem y Le ordenó congregar a todo el pueblo, estudiar unas cuantas halajot con ellos y así hacerse merecedores del milagro del agua por medio de la piedra, Hashem le ordeno también a Moshe, hablarle después a la piedra para que ella manara agua, Moshe hizo todo lo que le dijo Hashem, pero cuando le hablo a la piedra, la piedra no mano agua, Moshe le hablo varias veces pero no salió agua, entonces Aarón le dijo a Moshe que golpeara a la piedra, así como le pego la primera vez, Moshe lo escuchó y le golpeó a la piedra y la piedra empezó a manar agua.
Hashem se enfureció con Aarón y con Moshe por desobedecer su orden de hablar a la piedra y en vez de eso golpearla y con esto haber evitado que el nombre de Hashem se santificara a todo el pueblo, por este pecado Moshe y Aarón no entraron a la tierra de Israel, pero acaso Moshe y Aarón que eran líderes de Israel, conocidos por su sabiduría, amor al pueblo y disposición y por ser tzadikim ¿merecían este castigo? De aquí podemos ver que cuanto más grande es la persona en Torah, es decir entre más tzadik. Más fuerte es su castigo, esto se debe a que una persona que ha llegado a un nivel tan alto como para ser llamado tzadik es más apreciado por Hashem, Hashem busca que esta persona este más apegada a él, cuando el tzadik peca, su castigo es grande, en primer lugar para que este tzadik no se acostumbre a pecar, y en segundo porque cuanto más apego tiene al creador, cualquier transgresión lo hace caer y esto lo hace alejarse del creador.
Cuando Aarón HaKohen murió, las nubes de gloria se retiraron del pueblo de Israel, debido a que estaban ahí por el mérito de Aarón. Miriam recibió el mérito del agua por la bondad (hesed) Aarón recibió el mérito de las nubes por el amor al pueblo y Moshe recibió el mérito del man por su humildad y rectitud.
La Pelea Contra Amalek
Cuando el pueblo de Amalek supo que klal Israel no estaba protegido más por las nubes de gloria, pensaron que Hashem se había separado de ellos y por esto podrían aprovechar para atacarlos, pero Amalek sabía que el poder del pueblo de Israel no estaba en la fuerza, si no en la plegaria, por esto Amalek se hizo pasar por canaanim, por si el pueblo rezaba lo hiciera en contra de los canaanim y no en contra de ellos, para que sus plegarias no recayeran sobre ellos, pero el pueblo dudoso por ver a los canaanitas distintos rezaron al creador pidiendo por sus enemigos en general y no por un enemigo en particular, Hashem escucho sus plegarias y dio muerte a los Amalekim, de aquí podemos ver que es mas fuerte el poder de la plegaria que el poder físico de la fuerza y que todo esta en manos de Hashem.
Así bien que nuestras plegarias sean la fuerza que traiga prontamente la geula para todo el pueblo de Israel AMEN.
Esta parasha va dedicada para la refua shelema de Shimon ben Sol y Delicia bat Miriam que prontamente tengan una refua shelema y que estén siempre llenos de prosperidad
Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein
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