domingo, 27 de noviembre de 2011

ROSH JODESH KISLEV (27 de Noviembre de 2011)


Kislev es el nombre babilonico del mes. Las Escrituras se refieren a este como "el noveno mes" (Jagai 2:10), pues es el noveno a partir de Nisan [Aries].
Kislev significa, segun el Rabi Tzadok Hacohen, confianza y fortaleza interior, atributos estos que caracterizan tanto a la persona nacida durante este mes como a la energia que emana este tiempo.
El simbolo astrologico del mes de Kislev es El Arco, como el arco iris que se ve en el cielo cuando llueve en un dia soleado. En efecto, el primer arco iris que se vio despues del Diluvio, aparecio en el mes de Kislev. El versiculo expresa (Genesis 9:12-13): Y Di-s dijo, esta es la senial del pacto que he puesto entre Mi y vosotros, y entre todo ser viviente que esta con vosotros para la eternidad. Mi arco he puesto en las nubes, y sera la senial del pacto entre Mi y la tierra. Estas palabras fueron dichas a Noaj al principio o hacia la mitad del mes de Kislev, pues Noaj salio del Arca el dia 28 de Jeshvan. Luego construyo un altar, como expresa el versiculo (ibid. 8:20): Y Noaj construyo un altar para Di-s y tomo de todo animal puro y de toda ave pura, y sacrifico holocaustos en el altar. Esto tuvo lugar durante los ultimos dias del mes de Jeshvan. Al comienzo del mes de Kislev, Di-s bendijo a Noaj; le permitio comer carne, le prohibio el derramamiento de sangre humana, establecio con el un pacto de vida, y le mostro el arco iris.

Dijimos (newsletter 21) que el mes de Jeshvan/Escorpio que precede a Kislev, contiene en su esencia la posibilidad del descenso, la ´caida´ a un nivel inferior al preexistente, sin embargo tal como lo senialan los acontecimientos relacionados con dicho mes (ver energia del mes de Jeshvan) estudiando con detenimiento cada uno de los eventos, podemos percibir en ellos la estructura para un nuevo ascenso.
Segun el Shem Mishmuel (Jayei Sara-Rosh Jodesh Kislev) el arco de Sagitario simboliza el poder del rezo, que surge desde los sentimientos mas profundos del corazon y se dirige a las alturas celestiales; asi, del arco es lanzada la flecha, y mientras mas presion se imprima al arco esta subira mas alto todavia.
El arco como simbolo del poder del rezo aparece nombrado en la traduccion de Onkelos en referencia a las palabras que Iaacov dirigio a su hijo Yosef (Genesis 18:22) :"Que conquiste del poder emorita, con mi espada y mi arco", lo que es traducido por Onkelos como "rezo".

La Astrologia coloca a Sagitario como un signo de cambio, y cuya energia intrinseca es el fuego, que coincide en expresar el poder de elevarse y dirigirse hacia arriba que caracteriza a este mes de Kislev.
Durante este mes trabajamos en la correccion del descanso, y el suenio, que es resultado directo de nuestra dedicacion a corregir las acciones durante las horas activas. Corregir la relajacion usando el descanso como medio para una accion adecuada nos ayuda a canalizar nuestros esfuerzos (dirgir la flecha) en la direccion correcta.

Dos letras y un milagro

Extraído de "El calendario cabalístico" de Ben Itzjak.

Tal lo aprendido en la Introducción al Calendario Cabalístico, uno de los libros místicos más antiguos, el Sefer Ietzirá, adjudicado al patriarca Abraham, señala la relación esencial existente entre las letras del abecedario hebreo y los doce meses del año. El mes pasado, jeshván, está asociado con la letra nun, la letra de la caída - nefilá - mientras que nuestro mes, kislev, con la letra samej, la letra del apoyo - smijá - y el sostén.

Para entenderlo con mayor claridad es conveniente citar un pasaje del Talmud:

Enseñó Rabí Iojanan: ¿Por qué, a pesar de estar ordenado según el abecedario hebreo, no fue nombrada la letra hebrea nun en el inicio de ningún versículo del salmo denominado "Ashrei" - "Canción de alabanza. De David..."? (Salmo 145)
Debido a que esta letra sugiere la caída de los enemigos de Israel (eufemismo que refiere al mismo pueblo de Israel) tal como está escrito: "Ha caído, no volverá a levantarse la virgen de Israel..." (Amós 5:2), versículo que comienza con la letra hebrea nun y se refiere a la caída de Israel.
Enseñó Rav Najman bar Itzjak: Inclusive así, y aunque no se incluyó la letra nun, volvió David y los apoyó a los que caen de Israel a través del Espíritu Divino, tal como está dicho en el versículo inmediatamente posterior al que debería haber sido escrita la letra nun: "Apoya El Eterno a todos los caídos" (14).

El rey David, autor del libro de los Salmos, escribió el salmo 145, conocido como Ashrei, comenzando cada versículo con una de las veintidós letras del abecedario hebreo, respetando además el orden correcto. De la alef a la tav. Sin embargo, salteó una sola letra: la nun. ¿A qué se debe este aparente "olvido", preguntan los sabios del Talmud? Y responden señalando que la misma está asociada con la caída y el rey evitó nombrarla. Y como aprendimos en el Calendario Cabalístico del mes anterior, el mundo realmente cayó en el mes de jeshván a causa del Diluvio.

Correcto, pero esto es sólo una parte de la enseñanza, la cual corresponde a la letra nun y al mes de jeshván. Pero el pasaje talmúdico continúa diciendo: "Inclusive así, y aunque no se incluyó la letra nun, volvió David y los apoyó a los que caen a través del Espíritu Divino.. Es decir, con la letra samej, se apoya - somej - a los caídos de la letra nun.

En resumen: el texto talmúdico reúne y asocia a ambas letras - la nun y la samej - a través del proceso de caída y reposición.

La caída de jeshván se reivindica gracias a la energía de apoyo y sostén de kislev.
Y aunque al lector menos preparado estos conceptos le resulten casi como un juego de letras y palabras, una enseñanza muy profunda se esconde por detrás ya que estas letras - nun y samej - al adjuntarse conforman la palabra hebra nes, milagro, la cual refiere al milagro de la fiesta de Jánuca.
De la caída del Diluvio - nun - al milagro de las luminarias - samej.
Se trata de dos meses que no deben ser aprendidos por separado sino como un proceso de descenso y recuperación.
http://www.tora.org.ar/

viernes, 25 de noviembre de 2011

Parashá Toledot - (Genealogía). 28 Hesvan 5772 (25 de Noviembre de 2011).


En el párrafo bíblico de esta semana leemos sobre los tres pozos que excavó Itzjak, nuestro Patriarca. La Torá relata el tema en gran detalle, e incluso enumera los nombres de los pozos: "Esek" (discusión), "Sitná" (acusación) y "Rejovot" (amplitud). El Rambán dice, que estos pozos aluden a los Sagrados Templos que serían construidos en el futuro. El primer Templo se llama "Esek"; el segundo "Sitná"; mientras que el tercero se llama "Rejovot", puesto que "será construido sin pelea ni discordia, y el Altísimo ensanchará nuestro territorio".También Abraham y Yaakob recibieron indicios sobre los tres Templos futuros, pero es con Itzjak que encontramos una alusión tan detallada, con tres nombres que encierran un sentido vinculado con cada uno específicamente.
Resulta entonces, que hay una relación especial entre los tres Templos y el patriarca Itzjak. Además, el hecho que la Torá haya elegido simbolizar a los tres Santuarios en la imagen de pozos de agua no es casual, con ello se desea expresar lo que son los Templos.
El Pozo y el Manantial
Hay un pozo de agua y hay un manantial. La diferencia entre ellos es, que el pozo es producto de la mano del hombre, que excavó en la tierra y descubrió agua, mientras que el manantial es obra del Cielo. Sin embargo, conjuntamente con que el pozo es hecho por el hombre, no es él quien crea el agua y tampoco quien lo hace venir de un lugar a otro; el hombre tan solo revela el agua que ya se encontraba allí desde antes. Las aguas estaban cubiertas y ocultas y el hombre con su esfuerzo, sólo los descubrió y les permitió fluir hacia fuera. Este es también el sentido del Sagrado Templo: su función primordial es revelar la Shejina, la Presencia Divina- "Y harán para Mí un Santuario y Moraré en ellos". Por un lado somos nosotros los que debemos construirlo concretamente, con nuestra acción. Pero, no son nuestros actos los que generan la Santidad y la revelación de la Presencia Divina. Esta llega sola, desde Arriba, y nuestra función se resume a generar las condicione aptas para que Ella se pose.
Esfuerzo Personal
Esto nos explica la relación especial entre el patriarca Itzjak y la construcción del Sagrado Templo. Entre los tres patriarcas, es Itzjak quién expresa la tendencia del esfuerzo personal. La línea central de conducta de Abraham era "jesed"- generar el descenso de la bondad Superior hacia aquí abajo. El accionar principal de Yaakob era "Torá"- también ella fue entregada desde "Arriba". Mientras que el aspecto en el que concentraba Itzjak era "aboda"- el servicio a Di-s- el esfuerzo personal, a partir de uno mismo.
A Través del Exilio
Se despierta aquí un interrogante: el tercer Templo Sagrado no parece estar ligado al esfuerzo de la acción personal ya que descenderá desde lo Alto, y se llamará "la construcción del Altísimo". ¿Por qué entonces, éste también es aludido a través de Itzjak?
Pero la verdad es que, justamente el tercer Beit Hamikdash expresa más que los otros dos Santuarios el esfuerzo personal. El Tercer Templo llega después de la era del galut, un período de ocultamiento y de servir a Di-s a través de mucho esfuerzo personal. Es específicamente a través del duro trabajo espiritual de la época de la diáspora, nos haremos acreedores de la construcción del Tercer Templo que será de una perfección total y perdurará eternamente. (Likutei Sijot Tomo 30 Pág. 116)
También En nuestra Parasha se relata que el Patriarca Itzjak quedó ciego en su ancianidad – "y fue cuando envejeció Itzjak, se debilitaron sus ojos de poder ver". ¿Por qué se debilitó se visión? no es lógico decir que esto fue atribuirle sólo a la vejez, puesto que en esa época el hombre a la edad de Itzjak estaba aún con todas sus fuerzas, y no encontramos en otros que enceguecieran a esa edad.
Más aún: previo a esto la Torá relata como el Altísimo lo bendijo: "y bendijo Di-s a Itzjak". Es seguro que la bendición de Hashem habría de impedir las enfermedades y sufrimientos de la ancianidad, cuanto más un estado de ceguera, sobre el que nuestros Sabios z"l dijeron “el ciego es considerado como muerto". ¿Por qué entonces se debilitaron los ojos del Patriarca Itzjak?
Las Bendiciones a Yaakov
Nuestros Sabios z"l traen al respecto varios motivos. Uno de ellos: "el Altísimo sabía que Itzjak amaba a Esav y habría de bendecirlo en el futuro. Dijo Hashem: He de debilitar sus ojos para que no vea a quien bendice, para que Yaakob tome las bendiciones".
O sea, que toda la ceguera de Itzjak estaba destinada a posibilitar a Yaakob tomar de Esav las bendiciones. Si Itzjak hubiera tenido una visión normal hubiera bendecido a Esav. Por eso Di-s debilitó sus ojos para que no vea a quien bendice, y así Yaakob podrá recibir de él las bendiciones.
Revelar la Verdad
Pero aquí surge una simple pregunta: para hacer acreedor a Yaakob de las bendiciones, no había necesidad de quitarle la visión a Itzjak. Podía hacerle algo mucho más simple: revelar a Itzjak la verdadera personalidad de Esav, que en realidad era un malvado, y entonces ¡Itzjak automáticamente hubiera traspasado las bendiciones a Yaakob!
En realidad, esta revelación no hubiera sorprendido a Itzjak ya que él conocía a las esposas de Esav que servían ídolos. Es verdad que él pensaba que Esav no es culpable de su conducta y no podía influenciarlas, pero el tema debía haber despertado algún tipo de duda.
También en el propio Esav Itzjak notó una conducta no totalmente lisa, como dijo “no es la característica de Esav que el nombre del Cielo sea costumbre de ser mencionado por su boca".
Siendo así, Hashem podía haberle revelado toda la verdad respecto de Esav, y entonces no se le hubiera ocurrido bendecirlo.
No es un Denunciante
La respuesta es que Di-s no quiere difamar a nadie, ni siquiera a Esav el malvado.
Así nos cuenta la Guemara, que cuando Ajan pecó en la época de Yeoshua, Yeoshua preguntó al Altísimo "¿Quién es el que pecó frente a Ti?". A lo que respondió Hashem: "¿Acaso Yo Soy tu delator?". Por ende no tenía Di-s posibilidad para impedir que Esav reciba las bendiciones sino a través de quitarle la vista a Itzjak.
De esto debemos aprender una lección: Si incluso de Esav el malvado Di-s no está dispuesto a hablar Lashón Hará – maledicencia, cuántas veces más debemos ser cuidadosos de no difamar, Di-s libre, a Yehudí alguno, puesto que al entregar la Torá Hashem dijo a cada judío "Yo Soy Hashem tu Di-s" y le dio la fuerza para que "Yo Soy Hashem" sea "Tu Di-s", tu fuerza y vitalidad. Sin duda alguna que hay que ser extremadamente cuidadoso de no hablar Lashón Hará de Yehudí alguno.(Likutei Sijot Tomo 15, Pág.211)
En nuestra parasha está escrito que Itzjak Abinu bendijo a Yaakob y enseguida que lo bendijo entro Esav cuando Esav vio que Itzjak bendijo a Yaakob el pidió una beraja para él. E Itzjak le dijo que no tenía y no podía ¿Por qué Itzjak le dijo a Esav que no podía bendecirlo? Una explicación de esto es porque Itzjak bendijo a Yaakob “ y serás señor de tus hermanos” con esta bendición así hubiera sido de las ultimas Itzjak la enumera de primeras ya que por más que Esav tenga muchos riquezas y sea señor de señores, todo será para Yaakob ya que todo lo de un siervo es para su dueño y con esta bendición todo lo que hiciera Esav seria de Yaakob, pero Itzjak avino lo bendijo con la condicional ¿ cuál fue a condición? Yaakob le dijo a Esav que cuando este afligido podrá descansar sobre el cuello de su hermano, esto significa que cuando nosotros el pueblo judío no cumplamos la Torah Esav podrá reclamar sobre la bendición de Yaakob y el pedirá la bendición para él, así mismo lo vemos hoy en día todo el mundo está con los ojos en Israel y en lo que pasa, entonces nosotros debemos entender nuestra misión en el mundo que no consiste en el placer físico si no en el espiritual y así también que recaiga sobre nosotros la bendición que Abraham dio a Itzjak e Itzjak dio a Yaakob y caiga el rocío de la parnasa verdadera que es la Torah.
Así bien, que prontamente traigamos la geula para el pueblo judío y que nuestras generaciones vengan con la kedusha para unirnos con nuestro único propósito Hashem AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

jueves, 17 de noviembre de 2011

Parashat Jaye Sarah


וַיִּהְיוּ חַיֵּי שָׂרָה מֵאָה שָׁנָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה וְשֶׁבַע שָׁנִים שְׁנֵי חַיֵּי שָׂרָה

La Muerte De Sarah

La parashat de Haie Sarah nos empieza relatando el tiempo de vida de Sarah nuestra matriarca, pero al inicio de la frase está escrito vehaiu (ויהיו) que significa “fue”, pero ¿por que la Torahh nos trae una palabra que que aparentemente no es necesaria? es decir, la Torahh me pudo haber dicho solamente Sarah vivió. Una respuesta es que la guematria de (ויהיו) es equivalente a 37, ósea los años de Itzjak, si contamos la edad de Sarah el tener a Itzjak, ella tenía 90 años de edad y su muerte fue a los 127, ósea que 90 más 37 es igual a 127 la edad en la que murió, es decir, que la palabra (ויהיו) nos viene a enseñar que Sarah sintió su vida en verdad, desde que nació Itzjak, por eso la Torahh nos trajo (ויהיו) para enseñarnos que una madre considera su vida realmente vivida cuando tiene hijos, así mismo, nos viene a decir cuán grande es el amor de los padres hacia los hijos, todos nosotros somos hijos y somos o seremos padres algún día, pero el amor de los padres hacia los hijos es infinito , tanto así que la vida de los padres son los hijos, Hashem es nuestro padre y el propósito de lo que hace es para nosotros, Hashem tiene un amor tan inmenso que cada milésima de segundo nos da vida nos regala la vida, nosotros como sus hijos debemos corresponder a ese amor haciendo su voluntad, lo cual es el propósito de todo lo que existe, la Torahh.

Abraham sepultó a Sarah en la cueva de Majpela en Hebrón que queda en kriat Arba, ¿por qué precisamente la enterró en la cueva de Majpela? Se dice que esta cueva es una de las entradas al GAN EDEN (jardín del edén) y Abraham sabia esto. El nombre de kriat arba fue dado debido a las 4 parejas que fueron enterradas hay que fueron: Adam y Java, Abraham y Sarah, Itzjak y Ribka y Yaakob y Lea.

Cuando Sarah vivía, se cumplían tres milagros, el primero era que la jala se le multiplicaba, el segundo que las velas de shabat permanecían encendidas hasta el siguiente shabat y el tercero era que la shejina reposaba sobre su tienda. Estos tres milagros le ocurrían siempre, porque Sarah cumplía con las leyes de nida, la separación de la jala y encendido de velas para shabat.

El Primer Shiduj De La Historia

וַתֹּאמֶר אֶל הָעֶבֶד מִי הָאִישׁ הַלָּזֶה הַהֹלֵךְ בַּשָּׂדֶה לִקְרָאתֵנוּ וַיֹּאמֶר הָעֶבֶד הוּא אֲדֹנִי וַתִּקַּח הַצָּעִיף וַתִּתְכָּס

Después del entierro de nuestra matriarca Sarah, Abraham mandó a su siervo Eliezer a buscar una mujer para su hijo Itzjak.

En esta parasha, un talmid Torahh una vez pregunto: ¿Por qué hay tantos fracasos matrimoniales? Y ¿por qué muchos matrimonios se separan poco después de haberse casado?

En la Torá leemos sobre el primer shiduj de la historia. Abraham envía a su fiel servidor Eliezer a encontrar una esposa para su hijo Itzjak. Éste vuelve con Ribka y después viven felices por siempre. El verso nos dice: "E Itzjak tomó a Ribka, ella se convirtió en su esposa y él la amó" (Bereshit; 26:67). Daría la impresión que en el escenario bíblico el amor verdadero aparece después del matrimonio, y no antes. Ahora bien, antes que se pueda celebrar un matrimonio las dos personas involucradas tienen que tener algo en común, valores compartidos, aspiraciones mutuas y sí, debe de haber un cierto grado de química entre ellos. Pero el verdadero amor tiene que ser alentado con el paso del tiempo. No cabe duda que la causa principal de muchos fracasos matrimoniales de la actualidad radica en las expectativas irreales de las parejas que se casan. Nuestra generación ha estado bajo la permanente influencia de las novelas románticas, las canciones de amor de las listas de éxitos, los consejos que aparecen en coloridas revistas y el mundo de fantasía de Hollywood, todos elementos que tienen poca similitud con el mundo real. "¡Nos enamoramos!" "Fue amor a primera vista". Confieso que yo también soy un poco romántico, pero seguramente hay una contradicción en los términos de la expresión "amor a primera vista". Por definición el 'amor' tarda años en desarrollarse. Si eres honesto contigo mismo, el único sentimiento que puede surgir a primera vista es el del deseo y la atracción.

Un hombre sabio dijo una vez: la pregunta más difícil de responder es una pregunta que tiene una respuesta simple.

Porque una respuesta simple es el tipo de respuesta más difícil de aceptar, parece un insulto a nuestra inteligencia, una luz a nuestro dilema. Pero a menudo la pregunta más profunda o el problema más urgente tienen una solución simple.

Mucha gente pregunta ¿por qué la Torah aparentemente cuenta solo historias que no importan? Jas veShalom. El zohar Hakadosh dice: “Maldice a quienes crean que la Torah nos cuentan simples historias”. Esto no es así, H’ no lo permita. Hasta los ángeles que bajan a esta tierra adquieren formas físicas para que la tierra los acepte; cuanto más la Torah que es más grande que los ángeles. H’ vistió a la Torah con vestimentas físicas, que son sus narraciones, para formar la capa externa de su alma, la esencia espiritual contenida en ella (Zohar Bamidbar 72).

Que prontamente podamos entender el verdadero amor que tiene nuestro padre Hashem con nosotros y que podamos encontrar nuestro camino para hacer la voluntad del Creador y así traer con gran celeridad la geula AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

domingo, 13 de noviembre de 2011

CINCO CUALIDADES QUE PODEMOS APRENDER DE UN LÁPIZ



PRIMERA: Puedes hacer grandes cosas, pero no olvides nunca que existe una mano que guía tus pasos. Esa mano es Hashem. Él siempre te llevará por el buen camino y te ayudará siempre.

SEGUNDA: De vez en cuando necesitas dejar de escribir y usar el sacapuntas. Eso hace que el lápiz sufra un poco, pero al final está más afilado. A veces nosotros no somos capaces de soportar algunos dolores, pero tenemos que saber que son para que nos mantengamos en el mejor camino y que a veces esos sufrimientos son para crecer y ser mejor persona.

TERCERA: El lápiz permite que usemos un borrador para borrar aquello que está mal. Nosotros tenemos que aprender a olvidar y borrar todos esos malos momentos y todas esas cosas malas que hemos hecho.

CUARTA: Lo que realmente importa en el lápiz no es la madera ni su forma exterior, sino el grafito que hay adentro. Por lo tanto, cuidemos siempre todo lo que sucede en nuestro interior, y aprendamos que todo lo chico siempre tiene más valor. No importa el estuche que usemos, siempre lo mejor va adentro, guardado y cuidado. A eso se le llama tzniut.

QUINTA: El lápiz siempre deja una marca. De la misma manera, sepamos que todo lo que hagamos en la vida dejará trazos. Intentemos ser conscientes de cada acción que hagamos porque todo queda guardado.

(Kolel kol Yaakov. http://kolelkolyaacobmelilla.blogspot.com/)

jueves, 10 de noviembre de 2011

Parashá Vayerá - (Y apareció). 15 Heshván 5772 (12 de Noviembre de 2011). Comentario



וַיֵּרָא אֵלָיו יְ־הֹוָ־ה בְּאֵלֹנֵי מַמְרֵא וְהוּא יֹשֵׁב פֶּתַח הָאֹהֶל כְּחֹם הַיּוֹם
Los visitantes De Abraham
Como nos relata la Toras, Abraham se había hecho el brit mila ya, habían trascurrido tres días, el tercer día del brit mila, es el día más doloroso. Hashem hizo que ese día fuera muy caluroso, para que así ninguna persona cruzara por la tienda de Abraham.
Hashem hizo esto porque quería que Abraham guardara reposo, ya que era su tercer día desde que se hizo el brit mila.
En este día, la presencia de Hashem fue a acompañar a Abraham, de acá podemos aprender que así como Hashem fue a visitar a un enfermo, es decir Abraham, así también es una Mitzva muy positiva visitar a un enfermo.
El Jesed (bondad) De Abraham
A pesar de que Abraham estaba dolorido, aun así quería que las personas vinieran a su tienda, para que así pudiera hacer jesed con ellos. Cuando Abraham vio que en todo el día nadie venia, se deprimió mucho, Hashem vio cómo su corazón sufría por no hacer jesed, así que envió a tres personas que en realidad eran tres ángeles ( Rafael, Mijael, Gabriel) estos tres ángeles tenían distintas misiones, es decir, uno tenía la misión de avisar a Sara acerca del nacimiento de Itzjak, y los otros dos tenían la misión de ir a Sedom. Nuestros Sabios Z’’L preguntan:” si la misión de los ángeles era ir a Sedom entonces ¿por que arribaron a la casa de Abraham y no cumplieron con sumisión inmediatamente? Una respuesta es, porque estos dos ángeles que tenían la misión de ir a Sedom, también eran ángeles de misericordia, es decir ellos esperaban una reacción de teshuva por parte del pueblo de Sedom, esto se debe porque los ángeles actúan según actúa nuestro Creador, de acá podemos aprender que siempre antes de ser juzgados, Hashem espera nuestra pronta teshuva.
Como narra nuestra parasha, Abraham invito a estos tres ángeles a comer, Rashi explica que les hizo lavar los pies, ya que pensaba que eran idolatras del desierto o llamados anteriormente Árabes.
Cuando Abraham los invitó, Abraham les dijo que comieran un poco de pan, pero después al llegar a la tienda hizo matar tres bueyes para darles lengua a cada uno de ellos, de acá podemos ver que una mida siempre va a acompañada de otra, es decir la bondad de Abraham estaba acompañada con humildad.
El Nacimiento De Itzjak
וַיֹּאמֶר שׁוֹב אָשׁוּב אֵלֶיךָ כָּעֵת חַיָּה וְהִנֵּה בֵן לְשָׂרָה אִשְׁתֶּךָ וְשָׂרָה שֹׁמַעַת פֶּתַח הָאֹהֶל וְהוּא אַחֲרָיו
Después de haber estado en la casa de Abraham, uno de los ángeles le anuncio a Abraham y a Sara que iban a tener un hijo cuyo nombre seria Itzjak, cuando Sara escucho esto, se rio, ya que era una mujer avanzada en años, por esto Hashem castigo a la mujer, por haber dudado de las palabras del ángel, es decir hoy en día una mujer no sirve como testigo, es decir no le creemos, esto se debe a que Sara no le creyó al ángel cuando le dijo la noticia acerca del nacimiento de Itzhak.
Los ángeles le dijeron a Abraham y a Sara que en la misma fecha que vinieron tendrían a Yitzhak, es decir un día después de Pesaj, muchos comentaristas de la Toras preguntan: ¿por qué Hashem tuvo que esperar tanto para poder concederle un hijo a Sara? Una respuesta es, que por cuanto Abraham y Sara venían de familia de idolatras, no quería que algo de su familia quedara impregnado, por decirlo así en Itzjak y por cuanto Itzjak es un nes (milagro) entonces tenía que ser muy puro y cuando Abraham y Sara tuvieron a Itzjak tenían el nivel máximo de pureza.
Cuando nació Itzjak, Abraham tenia cien años de edad, Abraham le hizo brit mila a Itzjak a los ocho días de nacido, mucha gente podría pensar que Abraham no era el verdadero padre, porque como sería posible que a su avanzada edad pudiera tener hijos, por eso, Hashem realizo un milagro e hizo a Itzjak idéntico a su padre Abraham.
La Akeda De Itzjak
וַיֹּאמֶר קַח נָא אֶת בִּנְךָ אֶת יְחִידְךָ אֲשֶׁר אָהַבְתָּ אֶת יִצְחָק וְלֶךְ לְךָ אֶל אֶרֶץ הַמֹּרִיָּה וְהַעֲלֵהוּ שָׁם לְעֹלָה עַל אַחַד הֶהָרִים אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיךָ
Como nos relata la Toras, la última de las diez pruebas de Abraham fue sacrificar a Itzjak, en realidad Itzjak nació para ser un korban (ofrenda), pero cuando decimos que era un korban no nos referimos a un korban físico sino espiritual, el Zohar Hakadosh explica, que en el momento de la akeda el alma de Itzjak subió al cielo, y regreso otra alma al cuerpo, es decir que en realidad Itzjak si fue un korban como Hashem dijo pero fue un korban espiritual, esto nos enseña que en nuestra vidas, tenemos que llegar hacer un korban de nuestra propia neshama (alma) para Hashem, es decir dedicar cada segundo, cada momento de nuestras vidas al estudio de Toras y cumplimiento de mitzvot, así nuestra neshama podrá subir como un korban hacia Hashem y lograremos el verdadero apego con nuestro Creador.
Cuando Abraham escucho la última de las pruebas de Hashem, no reclamo nada, siguió el mandato de Hashem sin objeción alguna. Según nuestros comentaristas, el lugar en donde sería la akeda de Itzjak era el Har Habait, es decir en donde más adelante seria construido el Bet Hamikdash.
Cuando Abraham subió a la montaña, se dispuso hacer el mizbeaj (el lugar del sacrificio) según el midrash Abraham hizo el mizbeaj igual al trono celestial, ya que más adelante ese sería el lugar donde pernoctaría la shejina.
Cuando Abraham se dispuso hacer la akeda, una voz del cielo lo detuvo, impidiendo así Abraham cortase a Itzjak, cuando Abraham se dispuso hacer la akeda de Itzjak, automáticamente tuvo dominio propio sobre su yetzer hara, llegando así a cumplir las diez pruebas que le había impuesto nuestro Creador.
Hashem se dio cuenta que la vida de Abraham era totalmente en torno al Creador mismo, cuando Abraham realizo esta prueba Hashem vio que el corazón de Abraham estaba completamente entregado a Él. De acá podemos ver cuán grande es la emuna y el cumplimiento de la Torah y mitzvot, ya que son mandatos directos de Hashem, hoy en día, nosotros poseemos en nuestras neshamot, cada mida de nuestros patriarcas, solamente que por el tiempo y la asimilación, no podemos desarrollar bien estas midot, cada uno de nosotros poseemos el jesed y poseemos el amor a nuestro creador, hasta el judío más asimilado, al final recurre a Hashem.
Así bien que prontamente podamos entrar en el camino de Hashem y que así como nuestro patriarca Abraham dedico su vida a Hashem, así hagamos nosotros, no solo por la recompensa que será muy grande, sino también por el apego completo con nuestro padre y creador y así traigamos prontamente la geula para todo Israel AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

jueves, 3 de noviembre de 2011

Parashá Lej Lejá - (Ve para tí). 8 Heshvan 5772 (5 de Noviembre de 2011).Comentario


וַיֹּאמֶר יְ־הֹוָ־ה אֶל אַבְרָם לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ
En nuestra parasha vemos que Hashem le ordena a Abram dejar la casa de su padre y salir de su tierra para ir a donde Hashem le diga, ahora bien, nuestros Sabios Z’’L preguntan: ¿acaso no estaba fuera de su tierra? Entonces ¿por qué Hashem le dijo que saliera de su tierra? Nuestros sabios responden que la intención de Hashem era decirle a Abram que dejara las costumbres de su tierra, ya que una persona que tenga las costumbres de su tierra, es como si estuviera viviendo en su tierra
Abram pasó toda su vida reconociendo a Hashem como único DI-S y junto con su esposa Sarai siempre convertían a todas las personas al monoteísmo.

Las Diez Pruebas De Abram
Como todos sabemos Abram paso diez pruebas ante Hashem, su primera prueba fue salir de la casa de su padre y de su lugar de procedencia, Abram viajo junto a su esposa Sarai y su sobrino Lot, además de todas las personas a las que ensenaba.
Cuando Abram llego a eretz Kenaan (eretz Israel) Hashem le dio una segunda prueba, la cual fue una hambruna en la tierra de Kenaan, todo el mundo estaba en prosperidad, la única tierra que sufrió de hambruna fue eretz Kenaan.
Abram nunca pidió ninguna prueba de Hashem en sus pruebas, solamente cumplió con cada una de ellas, esto se debe a que su emuna (fe) era demasiado grande, de acá aprendemos que la emuna en Hashem siempre nos va a llevar por un buen camino, así el camino parezca difícil, siempre tenemos la luz de Hashem la cual nos va a guiar por el verdadero camino.
Cuando Abram vio que había hambruna en la tierra de Kenaan, viajo junto con Sarai a mitzraim (Egipto), Abram sabía que los mitzrim tenían tendencias a las depravaciones sexuales, por ello tenía miedo a ir con su esposa Sarai, ya que ella era muy hermosa, varios midrashim dicen que Sarai era tan hermosa que ninguna mujer se podía comparar a ella, Sarai hacia parecer a las demás mujeres como micos, Abram sabía que el faraón iba a querer estar con Sarai y convertirla en su esposa y si se enteraba que Abram era el esposo, el faraón iba a mandar a matarlo, para poder estar así con Sarai, por esta razón Abram le dijo a su esposa que se escondiera en un cofre, para que así los mitzrim no pudieran verla y así pasar desapercibidos.
Los mitzrim se dieron cuenta que Sarai estaba en un cofre guardada y rápidamente corrió la noticia hacia el faraón, rápidamente Sarai fue llevada al faraón, cuando el faraón le pregunto quién era el hombre que estaba con ella, Sarai contesto que era su hermano Abram, a esto nuestros sabios preguntan: ¿acaso es posible que nuestra matriarca hubiese mentido? En realidad Sarai no mintió, ya que ella era sobrina de Abram y en la época de Abram, a los sobrinos se les decía hermanos y también, se les consideraba como tal.
Cuando el Faraón quiso tener relaciones con Sarai, Hashem arrojo una plaga hacia todo mitzraim hizo, algunos midrashim comentan que envió una especia de lepra otros comentaristas dicen que hizo que las cavidades de cada mitzri se cerrara.
Cuando el faraón vio que su pueblo tenía una plaga supo que Sarai realmente era la esposa de Abram, por lo tanto pidió que se marcharan de mitzri dándole muchas joyas y ganado, algunos comentaristas dicen que el faraón le dio a su hija como sierva para Sarai, esta sierva era Agar, la que sería más adelante la madre de Ishmael.
Abram se marchó de mitzraim más rico de lo que llego y así volvió a eretz Kenaan.

El Nacimiento De un Hombre y una Nación

Nuestra parasha nos comenta acerca del nacimiento de Ishmael, que era hijo de Agar la sierva de Sarai, cada día Sarai pedía a Hashem por un hijo, como veía que no concebía, Sarai le dijo a Abram que tomara como esposa a su sierva Agar, la fuerza de Sarai era muy grande al pedirle esto a Abram, muchos comentaristas explican que Agar fue tomada como esposa e inmediatamente quedo embarazada, según algunos midrashim, Agar solía burlarse en público de Sarai diciéndole que si era tan santa entonces por qué no estaba embarazada, por que Hashem no la escuchaba, mientras que a Agar misma si?
Sarai castigo a Agar haciendo que Agar cargara baldes de agua al baño de Sarai, Agar no aguanto y escapó de Sarai al desierto, cuando escapó se le aparecieron cuatro ángeles que le profetizaron que el hijo que iba a tener se convertiría en nación y que su nombre seria Ishmael.
Agar volvió con Abram y tuvo a Ishmael, Abram le puso así por Ruaj Hakodesh (inspiración divina) el nombre Ishmael viene de la palabra Ishma, que quiere decir escucha, recibió este nombre, ya que Agar escucho a los ángeles en el desierto.

La Promesa De Hashem Para Abram


Hashem le dijo a Abram que haría una gran nación de él y el pueblo judío, quienes más adelante recibirían la torah serían descendientes directos de él. Hashem le dijo a Abram que su descendencia seria como el polvo de la tierra, es decir que no podrían ser contados, ya que sería una descendencia numerosa, también Hashem le dijo a Abram que su descendencia seria como las estrellas, ya que Abram tenia avanzados conocimientos de astronomía y sabía que las estrellas no podían ser contadas por un ser humano.
En nuestra vida tenemos una constante promesa de Hashem, desde nuestros patriarcas, hasta hoy en día, pero para que esta promesa de prosperidad y seguridad se cumpla, nosotros también tenemos que cumplir con nuestro objetivo, el cual es el estudio de torah y el cumplimiento de mitzvot, para así poder llegar al máximo apego con nuestro creador.

El Brit de Abram


Como todos sabemos, otra de las pruebas que Hashem le hizo a Abram fue la de hacerse el brit mila cuando tenía noventa y nueve años de edad, para una persona normal y de una edad tan avanzada como Abram era algo casi imposible o muy peligroso de hacer, pero nuestro patriarca siempre mostró su emuna y no hizo ninguna objeción y así procedió hacerse el brit mila. Abram también le hizo el brit mila a su hijo Ishmael, cuando tenia trece años de edad, Ishmael tuvo un mérito muy grande al no protestar, sino al contrario obedecer a su padre al cumplir con este mandato divino.
Abram estuvo dispuesto hacerse el brit mila, pese a su avanzada edad, ya que el tenia plena confianza en las ordenanzas de Hashem, también, Hashem quería que el fuese un hombre completo y esto solo se logra con el brit mila, esto nos enseña que así como necesitamos de una acción física, que es el brit mila, para poder ser perfectos físicamente, así también necesitamos circuncidar nuestro corazón, es decir nuestra parte espiritual y esto se logra únicamente con el cumplimiento de mitzvot y el estudio de torah, ya que así estamos cumpliendo con la voluntad del Creador.

El Mazal (Suerte) Del Pueblo Judío y La Letra Agregada De Abram

Antes de que Abram se hiciera el brit mila pidió para Hashem poder tener descendencia con Sarai, a pesar que él sabía que era algo imposible, ya que con su avanzado conocimiento de la astronomía, vio en las estrellas que no tendría descendencia, a pesar de todo Hashem le dijo a Abram que no se preocupara que la promesa que el hizo para el seria cumplida, Hashem le dijo que era verdad que Abram no tendría descendencia, peor le dijo que ABRAHAM tendría descendencia Hashem le agrego una hey (ה) al nombre de Abram, pero solo se haría efectiva hasta después de su brit mila, también Hashem quito la yod (י) del nombre de Sarai para que así quedara nombrada SARA, más adelante Hashem utilizaría esta yod para nombrar a Yeoshua ben Num, antes llamado Oshea.
De acá podemos aprender que el mazal (suerte) del pueblo judío no es decidido por nadie sino por nosotros mismos, por nuestras decisiones y por nuestras acciones.
Así mismo, de esta parasha debemos sacar una buena enseñanza, mi enseñanza personal es que cada judío, cada uno de nosotros tenemos el potencial de nuestros patriarcas, ya que somos descendientes directos, esto quiere decir que tenemos que salir de lo que es nuestro mundo físico y debemos ir, como bien dice nuestra parasha (lej ) al camino que Hashem nos tiene preparado, muchas veces el miedo nos lleva a frenarnos, pero de esta parasha podemos ver que la emuna te llevara por el camino verdadero y más aún, al camino exitoso.
Que prontamente sea traída la geula para todo el pueblo judío y que prontamente salgamos cada uno de nuestra tierra física, para así poder llegar al camino de Hashem AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein