jueves, 28 de octubre de 2010

Parashá Jaye Sará - (Vida de Sará). 22 Jeshván 5770 (30 de Octubre de 2010).TODO O NADA.


“…y Hashem bendijo a Abraham en todo” (Bereshit 24,1)

Y Abraham ya estaba muy anciano, así comienza el versículo, dice el rab hagaon Jaim Fridlander ztz”l, Menael Rujani de la Ieshivat Poneviz. Y escribió el Ramban que la Tora vuelve sobre el tema para mostrar el motivo por el cual Abraham le exige a Eliezer que le haga un juramento, porque Abraham entendió que estaba muy anciano y pensó que si mandaba a su sirviente a la tierra donde nació, podría suceder que cuando volviera el enviado, Abraham ya habría dejado este mundo…

¿Qué relación tiene que Abraham esté anciano con que Hashem lo bendijo en todo? Agrega el Ramban que fue bendecido con riquezas, negocios, honores, larga vida e hijos, todo lo que puede desear un hombre, y la Tora recuerda que todo lo que recibió Abraham, lo recibió en forma completa, sin que nada le falte…

Y no es fácil para el hombre que duda de todo lo que posee decir que tiene todo, en general, cuando Hashem le da a una persona una bendición completa, ¿acaso siente realmente que tiene todo? Ya dijeron Jazal, que quien tiene cien quiere doscientos…, ¿y cuándo podemos decir que una persona es íntegra, completa?, cuando al vivir en una situación de prosperidad en este mundo, su alma también siente la bendición, que tiene todo y no necesita más!

Cada uno de nuestros tres padres fueron poseedores de esta integridad, llegando a la categoría de tener “todo”. Y la Guemara, en el tratado de Baba Batra (hoja 17b) dice que fueron “tres” los que recibieron de Hakadosh Baruj Hu una bendición tal, que su Olam Haze fue “como” o casi un Olam Haba. O sea, que aparte de tener la bendición material, vivieron en este mundo con la categoría espiritual del mundo venidero. Y desde luego, no es necesario decirlo, ellos fueron Abraham, Itzjak y Iaacov. En ellos encontramos el decir que tienen todo, frente a esav que dice tener mucho, y el que dice mucho en general piensa que ese mucho no es suficiente…

Sobre tres personas el ietzer hara no tuvo control, y la prueba también resulta ser el tener todo. Algunos de nuestros jajamim agregan a David Hamelej como el cuarto. No podemos decir que no tenían ietzer hara, lo tenían pero no podía ejercer el control sobre ellos, de acuerdo a las palabras de Jazal, que una de las características del ietzer hara es ser como las moscas, si existe la suciedad hay lugar para que las moscas se posen allí, la suciedad es la puerta abierta para el ietzer hara. Nuestros Avot Hakedoshim eran íntegros, puros, con lo que no había lugar para que el ietzer se acerque.

Agrega el Tosafot que no se puede decir que el ietzer no podía hacer nada con ellos, ya que si así fuera no tendrían premio por el esfuerzo, lo que sucede es que después de que una persona pasa la mayoría de los años de su vida sin pecar, ya no pecará. También podemos decir que cuando Hakadosh Baruj Hu ve que esta persona se preocupa tanto por alejarse de los pecados, de ahí en más Hashem lo cuida y no permite que el ietzer lo ataque.

Y de todas formas, este hombre recibirá su premio por su gran trabajo, ya que si ahora el ietzer hara no tiene dominio sobre él es porque lo logró con su esfuerzo, con la categoría con que sirvió al Bore Olam mereció esto, por eso recibe su premio como si hubiera tenido que luchar siempre contra el ietzer hara.

Sobre seis personas, el ángel de la muerte no tuvo lo qué hacer: Abraham, Itzjak, Iaacov, Moshe, Aharon y Miriam. Sobre los tres primeros otra vez la palabra “todo” viene a enseñarnos. Y sobre Moshe, Aharon y Miriam está escrito como Hashem ordenó…, este como Hashem ordenó da muestras de integridad, de apegamiento al Creador, personas a las que no les falta ninguna virtud... Y sobre Miriam no está escrito “como Hashem…” pero en la Guemara aprenden con una relación de versículos, que Miriam murió de la misma forma que Moshe y Aharon, con “neshika”, con un beso, Hashem los llevó y no el ángel de la muerte.

La Guemara en el tratado de Baba Batra (hoja 16a), dice que el satan, el ietzer hara y el ángel de la muerte son la misma cosa, y que este ángel tiene dominio sobre las personas, cuando ellas tienen alguna carencia en sus virtudes, como dijo rabi Janina ben Dosa: no es la víbora la que mata sino los pecados son los que matan. En un hombre completo, sobre el que el ietzer no tiene dominio, si se decreta sobre él separarse de este mundo, no se separará a causa de sus falencias, no se separará por sentir medio del ángel de la muerte sino que se separará con toda su integridad…

Siete personas estuvieron libres de que su cuerpo se descomponga después de la muerte: Abraham, Itzjak, Iaacov, Moshe, Aharon, Miriam y Biniamin, el hijo de Iaacov. Sobre los seis primeros ya dijimos lo que está escrito, y Biniamin fue nombrado el “querido de Hashem”. También David Hamelej aparece agregado en esta lista, como otra persona íntegra, y como el ángel de la muerte no domina sobre sus almas, tampoco la descomposición puede atacar sus cuerpos…

Aprendemos entonces la importancia de la integridad, el ser completo, indispensable para el Olam Haba, algo que no permite que el ietzer hara nos domine, algo que no deja actuar al ángel de la muerte ni tampoco permite la desintegración del cuerpo después de los ciento veinte años… Casi nada.

Ahora, el rab Frinlander nos quiere hablar sobre los distintas categorías de integridad, ya que con Abraham está escrito que Hashem lo bendijo en todo, con Itzjak que le dio de todo, y con Iaacov dice tengo todo... Aparentemente hay distintas clases de eso que se llama todo.

Las distintas categorías del todo hacen que todo se encuadre dentro del Servicio al Creador, uniendo la materialidad con la espiritualidad, de la misma forma que en la Tora aparecen juntos los cielos y la tierra. O sea, todo lo que encontramos son instrumentos para servir al Bore Olam, sin medidas, sin cálculos, como está escrito en el Pirke Avot: todo lo que Hashem creó, lo creó para Su Honor (cap.6 Mishna 11), todo está creado para Su Servicio. Y así debe ser la visión del hombre sobre toda la Creación, ver que está dedicada exclusivamente al Servicio Divino, un servicio que tiene la finalidad de unir lo material con lo espiritual.

El rab hagaon Eliahu Desler ztz”l nos dice qué sucede con Abraham Avinu. Fue bendecido en todo, como dijo el Ramban, riquezas, honores, larga vida, no le faltaba nada, y cada cosa era considerada para él como un instrumento para servir al Bore Olam. El Zohar Hakadosh explica el versículo era anciano y lleno de días, indicando que todos sus años, todos sus días estuvieron dedicados para Hakadosh Baruj Hu, todo fue aprovechado por Abraham Avinu, no sólo cada día sino cada instante, todo lleno de integridad, no le faltó ni una parte de un día que no estuviera dedicada al Creador, y también siempre tuvo la misma visión sobre todas sus posesiones, todos instrumentos creados y diseñados para el Servicio.

Y si queremos ver más, podemos ver más, Abraham Avinu estaba desconectado de este mundo, como dijeron Jazal en el tratado de Baba Batra (16a), sobre el versículo: ahora veo que sos una mujer hermosa, le dice Abraham a Sara después de decenas de años de estar casados!!! ¿Qué vamos a decir, que nunca la miró? Seguro que le habló y la miró millones de veces, pero la belleza de Sara, una de las mujeres más hermosas de todos los tiempos, según nuestros jajamim, todo tiempo que no fue necesario saber de su belleza en cuanto a su trabajo para Hakadosh Baruj Hu, esto no ocupó lugar en su cabeza, esta es la explicación de que no la vio, ya que Abraham veia todo con la visión del Servicio al Creador. Pero en ese momento, cuando la belleza de Sara tenía que ver con el Servicio, ya que debía salvarse del faraón, entonces sí, ahora también la belleza ocupó su lugar...

Intentaremos explicar la grandeza de Abraham Avinu en cuanto a su cualidad de Jesed, como hacía favores, en especial, al recibir invitados en su casa. Si decimos que estaba desconectado de este mundo, ¿cómo podía saber de qué forma atender a sus invitados, cómo sabía que la lengua de la vaca era una de las porciones más sabrosas, acaso era un experto en la cocina?

Prosigue el rab Desler, Abraham, por más desconectado del mundo que estaba, sabía perfectamente cuando una comida era buena o mala, sabía como quedar de la mejor forma con sus invitados, como honrarlos, pero todo esto que sabía no era para su provecho, sino para los demás, porque esto también era parte del servir al Bore Olam... Y entonces estamos obligados a decir que todo el Olam Haze de Abraham es puro Olam Haba!

Rabi Israel Misalant ztz”l, explica las palabras Moshe, hombre de D-s, de la mitad para abajo, hombre, de la mitad para arriba, D-s. Por una parte, está escrito que la cara de Moshe brillaba como una fuente de luz, todo espiritualidad, luz de Santidad, con lo que vemos que no tenía ninguna relación con el Olam Haze. Pero por otro lado, al ser el conductor del pueblo de Israel, necesita también estar conectado con este mundo, porque un conductor tiene que conocer las necesidades de su pueblo, por eso, en la mitad de abajo será hombre. Podríamos decir, que si por él fuera tendría sólo relación con Hashem. De la misma forma que Abraham se relaciona con el cumplimiento de los preceptos, sabe lo que es una buena comida, pero para los invitados, porque esto también es servir al Bore Olam...

Y Abraham Avinu logró la finalidad de la que hablamos, convertir lo material en espiritual, usar todos los instrumentos materiales para la Avodat Hashem, todos son elementos para usar en el mundo espiritual.

Por eso podemos agregar, Abraham fue bendecido en todo, hay una Bendición que proviene de Hashem, pero hace falta “algo” que sea digno para recibir semejante bendición, un recipiente. En hebreo, la palabra todo, כל, tiene la misma estructura que la palabra instrumento o recipiente, כלי, y también se relaciona con las medidas, Abraham era el recipiente íntegro para que recaiga sobre él la Bendición de Hashem, y también podía medir cada cosa y cosa para orientarla hacia el Servicio del Creador.

El de todo que está escrito para Itzjak quiere mostrarnos una limitación, Itzjak, el representante de la fuerza, mira el Olam Haze con sentido crítico, y toma de este mundo lo mínimo indispensable, sólo lo que le hace falta para servir al Bore Olam, y esto es todo para él, no necesita otra cosa…

Y Iaacov, dice tengo todo, con su fuerza para servir a Hakadosh Baruj Hu podría decirle a esav que todo lo que él ve es todo, son los instrumentos que Hashem le dio para servirlo. Y esta es la enseñanza de tengo todo, la verdadera riqueza, como está escrito: quién es el rico, el que está contento con su parte, con la parte que Hashem le dio para que lo sirva. Y cada uno de nosotros, recibe, según su misión en este mundo, todos los elementos necesarios para realizar esa misión. Alguno tendrá una misión que necesita elementos grandes y valiosos, con lo que vivirá en medio de la riqueza, y otro necesitará menos instrumentos, y tendrá una situación más ajustada, pero con lo suficiente para cumplir con la misión para la que vinimos a este mundo.

Y lo que yo tengo, me guste o no, está designado a lo que yo tengo que hacer, por eso, de nada me sirve mirar lo que tiene mi compañero, que es lo apropiado para él y no para mí.

Iaacov Avinu no pide nada, sólo que Hashem lo cuide, le dé pan para comer y ropas para vestir, de forma que pueda hacer lo que se le exige.

Nosotros bendecimos al final de las comidas pidiendo la bendición que recibieron nuestros padres, pedimos “todo”, para poder recibir semejante bendición hace falta un buen recipiente que sea capaz de recibirla, tener una relación con esa bendición, como ser asignarla exclusivamente para servir al Bore Olam, convirtiéndonos en personas íntegras, enriqueciéndonos de buenas cualidades y alegres con lo que nos toca...

Sifte Jaim.

Leiluy Nishmat Harav Guilad Hacohen ben Shmuel זצ"ל

jueves, 21 de octubre de 2010

Parashá Vayerá - (Y apareció). 15 Jeshván 5771 (23 de Octubre de 2010).El Arte de Ser un Buen Anfitrión


El comienzo de esta parashá nos cuenta qué ocurrió después de que Abraham Avinu se hizo el brit milá (circuncisión).

Rashí nos explica que el tercer día después del brit milá es el más doloroso en el proceso de recuperación.Por este motivo, D'os hizo que ese día sea más caluroso de lo normal, para que los viajeros no salgan al desierto, y Abraham pueda descansar.

Durante los primeros dos días del brit milá Abraham no se abstuvo de recibir visitas en su tienda.Y a pesar de que ese tercer día el calor era agonizante, Abraham nuevamente se sentó en la puerta de su tienda, esperando que pasara alguien para poder invitarlo a su casa.

D'os se dio cuenta de que Abraham Avinu sufría más por no tener a quien hospedar que por el dolor del brit milá, y. es por eso que pensó: "Voy a descender para visitar a mi querido Abraham".

Mientras Abraham se deleitaba con la Gran Visita que se presentó en su tienda, vio que a lo lejos pasaban caminando tres personas por el desierto (en realidad eran tres ángeles que le había enviado D'os para que Abraham pueda satisfacer su deseo de tener huéspedes).Sin poder contener su deseo de cumplir con el precepto de hospedar gente en su hogar, le pidió permiso a D'os para ir a buscarlos y fue al encuentro de ellos.Él les suplicó que se desvíen de su camino para comer, beber y descansar en su tienda, antes de seguir el duro viaje.

Al comienzo, ellos dudaron en aceptar, pero tras la insistencia de Abraham accedieron a su ofrecimiento.Allí dice el versículo: "…y hacia el ganado corrió Abraham" (Bereshit 18:7).Y a Sará - su esposa - le dijo que se apresure en hornear tortas para agasajar a los huéspedes.

Luego, la parashá sigue contando qué misión tuvo cada uno de estos ángeles.

Al relatarnos todo este episodio tan detalladamente, la Torá quiere recalcar que la cualidad que caracterizó a Abraham Avinu fue el jesed (bondad, benevolencia) en general, y la mitzvá de hajnasat orjim (recibir invitados) en particular, preocupándose por todos sus huéspedes por igual.

Veamos los grandes beneficios que nos brinda la realización de esta mitzvá:

Esta mitzvá acrecienta la amistad y la unión dentro del pueblo de Israel, ya que al invitar a quien necesita un lugar donde estar, estaremos provocando que en el futuro nuestro invitado haga lo mismo con otro iehudí necesitado.

Por naturaleza, a la persona le es difícil dar, y al cumplir la mitzvá de hajnasat orjim podemos desarrollar esta virtud.

El Talmud (tratado de Shabat) nos enseña: "Estos son los preceptos de cuyos frutos la persona disfruta en este mundo, además de obtener la recompensa en el mundo venidero.Estos son : 1) Quien honra a sus padres; 2) Quien hace actos de bien; 3) Quien se apresura a ir a la casa de estudio por la mañana y por la noche; 4) Quien recibe huéspedes; 5) Quien visita enfermos; etc.".Es decir que quien cumpla la mitzvá de hajnasat orjim disfrutará de sus beneficios en este mundo y en el mundo venidero.

La base fundamental de este precepto es recibir a los huéspedes con una sonrisa y buena predisposición, como dice la Mishná: "Recibe a la gente con buena cara".

Si la persona le da a su prójimo los mejores regalos de mala manera es considerado como que no regaló nada, ya que no permitió que el otro disfrute del obsequio.Pero quien recibe a su prójimo con una sonrisa, aunque no le haya dado nada más que esa simple sonrisa, es considerado como si le hubiera dado los mejores regalos del mundo, ya que con su cariño provoca que su prójimo se sienta a gusto.

Y así dice el rey Shelomó en el libro de Mishlé (Proverbios): "Es mejor dar un pan duro con una sonrisa, que dar los más ricos manjares con mala cara".

Esto es lo que nos enseña Abraham Avinu, pues sus puertas siempre estaban abiertas para recibir visitas, y ponía lo mejor de él para que se sientan cómodos y confortables.

Además, cuando Abraham invitaba a las personas a su tienda, les decía: "Vengan que les daré un poco de comida".Pero cuando ellos ya estaban sentados, él los agasajaba de la mejor manera, ofreciéndoles manjares en gran cantidad.

Esta es la manera en la cual los tzadikim (justos) se conducen en la vida: hablan poco pero hacen mucho.

Para ilustrar esto citaremos la siguiente historia:

El Rab Israel Abujatzira z"l - llamado el Baba Sali - fue un conocido cabalista y un gran tzadik.
Cuentan sus allegados que él ponía mucho hincapié en la mitzvá de recibir invitados.Es sabido que mucha gente iba a pedirle bendiciones y consejos todos los días, y a pesar de lo valioso que era su tiempo, él no escuchaba a la persona hasta que ésta haya probado una porción de torta.
Un día, llegó a él una pareja que se había casado dos días antes.Ellos esperaron su turno e ingresaron para que el Baba Sali los bendiga.Al escuchar que llevaban sólo dos días de casados, el Rabino llamó a su esposa y le pidió que haga entrar a todos los que estaban afuera esperando su turno, para que le canten a la nueva pareja.

La esposa rápidamente trajo tortas y bebidas, y durante media hora, el Rabino junto con la gente, cantaron y alegraron al nuevo matrimonio, y luego el Rab los bendijo.

De esta manera, con buena predisposición y una sonrisa en nuestro rostro, tendremos el mérito de cumplir con esta importante mitzvá, así como la hemos heredado de nuestros patriarcas y sabios a través de las generaciones

jueves, 14 de octubre de 2010

Netilat Yadaim - La purificación de las manos


NETILAT IADÁIM - EL LAVADO DE MANOS


El lavado de las manos en la mañana. Netilat Ydaim Shajarit

A) Motivos

Nuestros Sabios nos ordenaron que por las mañanas debemos hacer la netilat iadáim shajarit (lavado de manos matutino) y existen varias razones para ello.

1. Durante la noche, nuestras manos estuvieron inconscientemente en contacto con las partes cubiertas del cuerpo y es por eso que debemos asearlas y purificarlas para poder rezar la tefilat shajarit (plegaria matutina) con santidad y pureza.

2. Por cuanto que por la mañana D'os le devuelve el alma al hombre, él se asemeja a una nueva creación, y es por eso que debemos alabar a nuestro Creador por habernos creado para servirLo. Para hacerlo, debemos hacer la netilat iadáim shajarit, así como los cohanim (sacerdotes) deben purificar sus manos antes de servirLo.

3. Como resultado del sueño nocturno - que se asemeja de alguna manera a la muerte - queda un ruaj raá (espíritu de impureza) en las manos y sólo podemos expulsarlo haciendo la netilat iadáim shajarit, vertiendo agua sobre las manos tres veces alternadamente.


Se toma un recipiente entero, que contenga por lo menos 81 cc. de agua y se vierte el agua sobre la mano derecha y luego sobre la izquierda. Es bueno verter agua tres veces seguidas en cada mano





B) ¿Cómo se hace la netilat iadáim shaj
arit?

Es bueno preparar un recipiente con agua junto a la cama antes de irse a dormir la noche anterior.

Al despertarse por la mañana, tomamos un recipiente con la mano derecha y lo llenamos con agua. Luego pasamos el recipiente a la mano izquierda y vertimos agua sobre la mano derecha. Después tomamos el recipiente con la mano derecha y vertimos agua sobre la mano izquierda, repitiendo este procedimiento tres veces alternadamente.

Si al despertar necesitamos ir al servicio no podremos recitar la bendición "al netilat iadáim" inmediatamente después del lavado. En este caso, primero deberemos ir al servicio, luego deberemos vestirnos y por último, con las manos limpias, deberemos recitar la bendición por el lavado:

"Baruj Atá, Adona-i, Elohé-nu, Mélej haolam, Asher kideshánu bemitsvotav vetsivánu al netilat iadáim".

"Bendito eres Tu, Adona-i, D'os nuestro, Rey del universo, Quien nos santificó mediante Sus preceptos y nos ordenó sobre el lavado de manos".

La persona que no tiene un recipiente puede hacer la netilat iadáim shajarit vertiendo agua sobre sus manos de cualquier grifo o canilla pero debe cuidarse del resto de los detalles de la netilá.

Cada vez que vertimos agua sobre cada mano, debemos hacerlo sobre toda la mano para que el agua llegue hasta la muñeca.

Se debe tener la precaución de no recitar la bendición "al netilat iadáim" en lugares sucios y/o malolien

C) Precauciones a tomar antes de hacer la netilat iadáim shajarit

Debemos abstenernos de tocarnos los ojos, los oídos, la nariz u otros orificios de nuestro cuerpo antes de haber hecho la netilat iadáim shajarit.

Asimismo, debemos tener la precaución de no tocar ningún alimento antes de la netilat iadáim shajarit

D) ¿Quiénes están obligados a hacer la netilat iadáim shajarit?

Tanto los hombres como las mujeres están obligados a realizar la netilat iadáim shajarit. También debemos educar a los niños/as pequeños/as en esta importante mitsvá (precepto) ya que ellos también tocan todo el tiempo los alimentos y además es una buena "segulá" para que crezcan con pureza y santidad.

Otros casos en los cuales se debe hacer netilat iadáim

Hay otros casos en los cuales también es obligación lavarse las manos, sin embargo, en ellos no se debe pronunciar la bendición "al netilat iadáim".

1. Al despertarse de una siesta.

2. Al salir del servicio (aunque no haya hecho sus necesidades).

3. Después de cortarse las uñas.

4. Después de haber tocado calcetines sucios o zapatos.

5. Después de rascarse la cabeza.

6. Al salir del cementerio o tocar a un muerto.

7. Después de haber tocado cualquier parte del cuerpo que por lo general está cubierta.


La Netilat Iadáim para la Comida

A) Motivos

Una de las siete mitsvot que ordenaron Nuestros Sabios, es hacer netilat iadáim antes de una comida con pan y existen dos motivos para ello.

1. En la época del Templo Sagrado los cohanim (sacerdotes) debían hacer netilat iadáim para comer la terumá (tributo, ofrenda) con pureza, y para que lo tengan siempre presente, Nuestros Sabios decretaron que toda persona del pueblo de Israel debe hacer netilat iadáim antes de comer pan. A pesar de que en nuestros días el Templo no está en pie, no fue derogado el decreto, para que cuando se reconstruya estemos acostumbrados a comer con pureza.
2. Otro motivo es por limpieza y santidad. Para ello, Nuestros Sabios se basaron en el versículo que dice: "Santificaos y seréis santos pues Yo soy Hashem vuestro D'os" (Vaikrá -Levítico- 20:7).

B) ¿Cómo se hace la netilat iadáim para la comida?

Antes de hacer la netilat iadáim para la comida debemos verificar que ningún cuerpo extraño esté adherido a las manos y si lleva un anillo deberá quitárselo.

Luego se toma un recipiente entero, que contenga por lo menos 81 cc. de agua y se vierte el agua sobre la mano derecha y luego sobre la izquierda. Es bueno verter agua tres veces seguidas en cada mano (no alternadamente) y también utilizar mucha agua.

Cada vez que se vierte agua sobre cada mano, debemos hacerlo sobre toda la mano para que el agua llegue hasta la muñeca.

Después del lavado, se levantan las manos y se dice la siguiente bendición: "Baruj Atá, Adona-i, Elohé-nu, Mélej haolam, Asher kideshánu bemitsvotav vetsivánu al netilat iadáim".

"Bendito eres Tu Adona-i, D'os nuestro, Rey del universo, Quien nos santificó mediante Sus preceptos y nos ordenó sobre el lavado de manos".

Posteriormente, se deben secar bien las manos para que estén totalmente secas al decir la bendición sobre el pan. Debemos cuidarnos de no empezar a secarnos las manos antes de haber finalizado la bendición.

Entre la netilat iadáim y la bendición por el pan no se debe hacer interrupción alguna, ni siquiera hablando.

C) ¿Quiénes están obligados a hacer la netilat iadáim para la comida?

Tanto los hombres como las mujeres tienen la obligación de hacer netilat iadáim para la comida, es por eso que ambos deben estudiar estas leyes en profundidad.

El que va a comer más de 54 gr. de pan aprox. debe hacer netilat iadáim con bendición. El que va a comer entre 27 y 54 gr. de pan aprox. debe hacer netilat iadáim sin decir la bendición. El que va a comer menos de 27 gr. de pan no está obligado a hacer netilat iadáim, pero es bueno que la haga sin decir la bendición.

D) La netilat iadáim antes de comer una gran cantidad de farináceos

Quien desee comer productos horneados hechos con harina (tortas, galletas, etc.) en una cantidad superior a 216 gr. debe hacer netilat iadáim. En todas sus leyes, esta netilá es similar a la netilat iadáim que hacemos antes de comer pan, sin embargo no se dice la bendición "al netilat iadáim".


La Netilat Iadáim para un Alimento Humedecido

Quien desee comer (en una comida sin pan) algún alimento que está humedecido por alguno de los siguientes siete líquidos: agua, vino, miel de dátiles, aceite de oliva, leche, rocío y sangre, debe hacer netilat iadáim sin bendición antes de ingerir aquel alimento. Las mismas leyes de la netilat iadáim para la comida se aplican en este caso.

Quien come un fruto que está totalmente seco y al comerlo sale de él jugo que lo humedece, no necesita hacer netilat iadáim. Así también, el que sumerge un alimento en jugo de frutas no necesita hacer netilat iadáim. Es por eso, que en la noche de Pesaj cuando se prepara el jugo de limón para sumergir el "carpás", se debe agregar más agua que jugo de limón y así cumplir con la obligación de hacer la netilat iadáim.

Alimentos humedecidos con estos siete líquidos, que se acostumbran comer sólo con cubiertos, no precisan netilat iadáim (por ejemplo: sopa con verduras), a pesar de que los comamos con la mano. Sin embargo, alimentos que se acostumbran comer con la mano (a pesar de que los comamos con cubiertos), si están humedecidos con estos siete líquidos, precisan netilat iadáim.