ESTE AÑO B.H.
EL AYUNO DE ESTHER ES EL MIERCOLES 7 DE MARZO
Y PURIM EL JUEVES 8 DE MARZO DE 2012
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domingo, 4 de marzo de 2012
sábado, 12 de marzo de 2011
Ayuno de Esther. Jueves 17 de Marzo de 2011
El 13 de Adar es el ayuno de Esther, en recuerdo del ayuno que realizaron Mordejai, Esther y todo el pueblo de Israel en aquella época.
En un principio el 13 de Adar había sido pautado por Hamán, para exterminar al Pueblo de Israel, pero gracias a D-s ocurrió todo lo contrario, el Pueblo de Israel acabó con sus enemigos en ese día.
Hemos encontrado a través de la historia, que en los momentos que el Pueblo de Israel se ha reunido para pelear en contra de sus enemigos ayunaban y pedían que los ayude a vencer en la guerra.
¿Cuál es el motivo del ayuno? Para demostrar que no con la fuerza física se gana la guerra, sino con la fe y la plegaria hacia D-s, y D-s se apiada del Pueblo de Israel y les da fuerza para vencer a los enemigos, de la misma manera el Pueblo de Israel en la época de Purim en el momento que se reunió para vengarse de sus enemigos (13 de Adar), ayunaron.
En recuerdo del ayuno que hicieron ese momento, se estableció ese mismo día como ayuno para las futuras generaciones, para recordar siempre que D-s ve y escucha las plegarias de cada persona en momentos de sufrimiento, cuando la persona ayuna y retorna hacia camino de D-s con todo su corazón.
Se llama ayuno de Esther, por cuanto ella fue la promotora del ayuno en aquella época (el primer ayuno que realizaron el 13, 14 y 15 de Nisan), como está escrito en la Meguila (Esther 4,16) por lo tanto todos los ayunos de esa época se llamaron en su nombre.
• Leyes del Ayuno
• El ayuno comienza al amanecer del día 17 de marzo 2011 hasta la noche (ver horarios en cada ciudad).
• No debe comer, ni beber nada.
• Las embarazadas y las mujeres que amamantan están exentas del ayuno.
• Las embarazadas a partir del tercer mes están exentas, pero si tienen mucho vómito, dolores o debilidad puede comer incluso antes de cumplirse los tres meses.
• Las mujeres que amamantan, incluso que dejaron de amamantar, durante los 24 meses que nació el bebé están exentas.
• Los enfermos que incluso no corren peligro están exentos del ayuno, de la misma manera las personas mayores que estén muy débiles.
• Los niños y niñas están exentas hasta que cumplan, los niños la edad de trece años y las niñas la edad de 12 años.
• Si el ayuno cae en Shabat, se adelanta al día jueves, el 11 de Adar
• En la Tefilá, se agrega el párrafo "Anenu" en la Amidá, y se lee el Sefer Torá en Shajarit y Minja en la Perashá "Vaijal Moshé". Si no hay seis persona haciendo ayno, el Jazán no dice "Anenu" en la Jazará y no se lee el Sefer Torá (Si el ayuno cae el jueves y no hay seis personas ayunando se lee la perashá correspondiente a la semana). Luego del "Shir shel Yom" se acostumbra a decir el mizmor "Lamnatseaj al aielet hashajar".
En un principio el 13 de Adar había sido pautado por Hamán, para exterminar al Pueblo de Israel, pero gracias a D-s ocurrió todo lo contrario, el Pueblo de Israel acabó con sus enemigos en ese día.
Hemos encontrado a través de la historia, que en los momentos que el Pueblo de Israel se ha reunido para pelear en contra de sus enemigos ayunaban y pedían que los ayude a vencer en la guerra.
¿Cuál es el motivo del ayuno? Para demostrar que no con la fuerza física se gana la guerra, sino con la fe y la plegaria hacia D-s, y D-s se apiada del Pueblo de Israel y les da fuerza para vencer a los enemigos, de la misma manera el Pueblo de Israel en la época de Purim en el momento que se reunió para vengarse de sus enemigos (13 de Adar), ayunaron.
En recuerdo del ayuno que hicieron ese momento, se estableció ese mismo día como ayuno para las futuras generaciones, para recordar siempre que D-s ve y escucha las plegarias de cada persona en momentos de sufrimiento, cuando la persona ayuna y retorna hacia camino de D-s con todo su corazón.
Se llama ayuno de Esther, por cuanto ella fue la promotora del ayuno en aquella época (el primer ayuno que realizaron el 13, 14 y 15 de Nisan), como está escrito en la Meguila (Esther 4,16) por lo tanto todos los ayunos de esa época se llamaron en su nombre.
• Leyes del Ayuno
• El ayuno comienza al amanecer del día 17 de marzo 2011 hasta la noche (ver horarios en cada ciudad).
• No debe comer, ni beber nada.
• Las embarazadas y las mujeres que amamantan están exentas del ayuno.
• Las embarazadas a partir del tercer mes están exentas, pero si tienen mucho vómito, dolores o debilidad puede comer incluso antes de cumplirse los tres meses.
• Las mujeres que amamantan, incluso que dejaron de amamantar, durante los 24 meses que nació el bebé están exentas.
• Los enfermos que incluso no corren peligro están exentos del ayuno, de la misma manera las personas mayores que estén muy débiles.
• Los niños y niñas están exentas hasta que cumplan, los niños la edad de trece años y las niñas la edad de 12 años.
• Si el ayuno cae en Shabat, se adelanta al día jueves, el 11 de Adar
• En la Tefilá, se agrega el párrafo "Anenu" en la Amidá, y se lee el Sefer Torá en Shajarit y Minja en la Perashá "Vaijal Moshé". Si no hay seis persona haciendo ayno, el Jazán no dice "Anenu" en la Jazará y no se lee el Sefer Torá (Si el ayuno cae el jueves y no hay seis personas ayunando se lee la perashá correspondiente a la semana). Luego del "Shir shel Yom" se acostumbra a decir el mizmor "Lamnatseaj al aielet hashajar".
jueves, 25 de febrero de 2010
PURIM: Leyes y Costumbres (VI)
Majatzit HaShekel ¿Por qué damos?
Está escrito en la Torá:
“Cuando censes a los israelitas para saber su número, cada uno deberá entregar una contribución a HaShem como “rescate de su alma” para que no haya ninguna plaga mortal entre ellos a causa del censo” (12).
“Esto es lo que debe entregar todo aquel que sea censado, el shekel equivalente a su guera, medio shekel como ofrenda a HaShem” (13).
“Todo aquel que pase por ser contado, de 20 años o más, deberá aportar la ofrenda para HaShem” (14)
“El rico no dará más de medio Shekel ni el pobre menos, como ofrenda a HaShem, para el rescate de sus almas” (15).
“Recoge la plata que los israelitas den como rescate de sus vidas y entrégala para el culto en la tienda de reunión, será un recordatorio ante HaShem a favor de los israelitas” (16).
¿Cuál es la razón de este precepto?
Está escrito en la Torá:
“Cuando censes a los israelitas para saber su número, cada uno deberá entregar una contribución a HaShem como “rescate de su alma” para que no haya ninguna plaga mortal entre ellos a causa del censo” (12).
“Esto es lo que debe entregar todo aquel que sea censado, el shekel equivalente a su guera, medio shekel como ofrenda a HaShem” (13).
“Todo aquel que pase por ser contado, de 20 años o más, deberá aportar la ofrenda para HaShem” (14)
“El rico no dará más de medio Shekel ni el pobre menos, como ofrenda a HaShem, para el rescate de sus almas” (15).
“Recoge la plata que los israelitas den como rescate de sus vidas y entrégala para el culto en la tienda de reunión, será un recordatorio ante HaShem a favor de los israelitas” (16).
¿Cuál es la razón de este precepto?
Para que todos los hijos de Israel, tengan parte en las ofrendas (Sefer HaJinuj 105).
Después de la destrucción del Templo, damos el medio Shekel en recuerdo de los Shekalim cuando se anunciaba la campaña de los “Shekalim” donación que era entregada a la secretaría (Lishka), la cual se utilizaba para la compra de las ofrendas públicas que se elevarían desde el 1ero de Nisan – y sobre Kilaím (mezclas) para que limpiasen los campos y viñedos de esas semillas prohibidas (Shekalim 1-1).
¿Cuando se dará el Majatzit hashekel?
1. Antes del ayuno de Esther.
2. En la víspera de Purim.
3. Purim en la mañana, antes de la lectura de la Meguilá.
4. Antes de la lectura de la Meguilá en la noche de Purim.
Hay quienes opinan que hay que dar el “majatzit haShekel” en la víspera de Purim, para así adelantar los “diez mil talentos de plata”, que Hamán quería contar, para regalárselos al tesoro real (Meguilá 3)
¿A quién hay que dar majatzit haShekel?
Después de la destrucción del Sagrado Templo de Jerusalén, como no tenemos Korbanot (ofrendas), se acostumbra a dar el “majatzit haShekel” a:
- Los pobres, especialmente estudiosos de la Torá, de precaria situación económica.
- Instituciones benéficas, colegios, etc., de esta manera cumplimos con lo escrito: “Para el rescate de vuestras almas”
¿Quienes deben dar majatzit haShekel?
Cohanim, Leviím e Israelim de la edad de 20 años en adelante (Rama 694).
Según la mayoría de los “poskim” (Rabinos que fallan la halaja, ley) se acostumbra a donar el “majatzit haShekel”, desde la edad de trece años en adelante (Bar Mitzvá) porque es considerado parte del Minián, como cita el versículo: “Como rescate de su alma” (Rambam, leyes de Shekalim 1:5)
¿Cuánto hay que donar?
- Hay quienes dan según la medida que se usaba en los tiempos de Moshé, nuestro Maestro, el shekel, equivalía a seis draham de plata, la mitad, tres draham; cada draham pesa 3 1/5, 3 gramos según el valor de la plata.
- Hay quienes acostumbran a comprar tres monedas de plata, confeccionadas especialmente para el cumplimiento de “majatzit haShekel”, se levantan las tres monedas, y se donan según la voluntad de cada uno, y las monedas las colocará nuevamente en su lugar.
Recordemos nuevamente:
Majatzit haShekel, 3 1/5X3=9.6 gramos de plata, pura, según el valor del mercado.
PURIM: Leyes y Costumbres (V)
¿Por qué nos disfrazamos?
En Purím es costumbre disfrazarse incluso como no judíos para no ser reconocidos. Las costumbres judías tienen su base en la Torá, y no seguiríamos una a menos que existan razones valederas para hacerlo.
En Purím es costumbre disfrazarse incluso como no judíos para no ser reconocidos. Las costumbres judías tienen su base en la Torá, y no seguiríamos una a menos que existan razones valederas para hacerlo.
Uno de los motivos que avala esta costumbre es que de esta forma demostramos que aunque a veces cometamos pecados y nos comportemos como lo hace gente de otras naciones, esto no es más que una manifestación externa; en nuestro interior, sin embargo, permanecemos fieles a Di-s. Esto fue lo que ocurrió con los judíos de aquella generación; veneraron al ídolo de Nabucodonosor, pero ello no fue más que una simulación, ya que se mantenían fieles a Di-s en sus corazones.
Nuestros Sabios nos enseñan: Los estudiantes de Rabí Shimón bar Iojái le preguntaron: "¿Por qué fueron condenados a la destrucción `los enemigos de Israel´ [un eufemismo talmúdico para hacer referencia a los propios judíos al hablar de algo malo] de aquella generación?"
Les contestó el Sabio: "¡Respondedme vosotros!"
"Porque ellos gozaron del banquete ofrecido por ese malvado [Ajashverosh]".
Entonces él les dijo: "Si ésa es la razón, solamente aquellos que vivían en Shushán deberían haber sido exterminados, mas no los que vivían en otros lugares".
Ellos le dijeron: "¡Dinos tú, entonces!"
Les contestó: "Porque se prosternaron ante el ídolo".
Ellos le preguntaron: "¿Acaso Di-s concede gracia en un caso así [es decir, si se prosternaron ante el ídolo, por qué fueron perdonados]?"
El respondió: "¡Lo hicieron sólo por apariencia; y también Di-s obró así [es decir, permitiendo a Hamán que los amenazara] por apariencia!" (Meguilá 12a).
* * *
Algunos encuentran en la Torá una alusión a esta costumbre, basándose en la explicación del versículo que expresa: Y Yo he de ocultar Mi rostro en aquel día (Deuteronomio 31:18). La raíz de las palabras hebreas que se utilizan en la expresión "Haster astir" -"he de ocultar"- se encuentra fonéticamente relacionada con Ester. Así, los Sabios explicaron que dicho versículo constituye una alusión a Ester en la Torá, y asimismo refleja la costumbre de "ocultar" nuestros rostros en Purím, el día de Ester.
* * *
Israel y Amalék representan dos polos diametralmente opuestos en la historia de las naciones del mundo. Pero como ocurre a menudo con los extremos, estos suelen compartir ciertas características. Eisav -el progenitor de Amalék, tanto en términos de parentesco como de personalidad- tendía a ocultar su verdadera personalidad. Se vestía con ropas finas, actuaba piadosamente y hablaba con soltura; todo el tiempo ocultaba su perversidad detrás de una máscara de engaño y astucia. La Torá declara: Una trampa en su boca (Génesis 25:28); nuestros Sabios explicaron: Su boca era una trampa; es decir, su discurso y su intención no eran una misma cosa.
El atributo diametralmente opuesto se puede observar en los justos del pueblo de Israel. Así, el Rey David parecía un pecador, mientras en realidad se destacó por su devoción personal. La rectitud de Iaacov estaba tan bien oculta que hasta su padre Itzjak no logró conocer su verdadera personalidad. Fue sólo cuando Rivká reveló las cualidades internas de Iaacov que Itzjak le otorgó las bendiciones que sólo él era verdaderamente digno de recibir.
El atributo diametralmente opuesto se puede observar en los justos del pueblo de Israel. Así, el Rey David parecía un pecador, mientras en realidad se destacó por su devoción personal. La rectitud de Iaacov estaba tan bien oculta que hasta su padre Itzjak no logró conocer su verdadera personalidad. Fue sólo cuando Rivká reveló las cualidades internas de Iaacov que Itzjak le otorgó las bendiciones que sólo él era verdaderamente digno de recibir.
Hasta no diferenciar: el Precepto de Emborracharse
La obligación rabínica de beber en Purím hasta no poder diferenciar entre "maldito es Hamán" y "bendito es Mordejái" requiere de un análisis, ya que no encontramos una obligación semejante en ninguna otra situación. ¿Por qué nos obligaron los Sabios a beber hasta el punto de no poder controlar nuestras facultades mentales? Los Sabios de generaciones posteriores explicaron esta obligación de la siguiente manera:
La salvación del pueblo de Israel en la época de Mordejái y Ester no fue temporal; por el contrario, reflejó un cambio eterno en el destino de Israel. En el piut (poema litúrgico) que se recita en Purím, decimos: "Tú fuiste su salvación eternamente, y su esperanza en cada generación". Hasta la época de Mordejái y Ester, el futuro de Israel era pesado en una balanza de pecado y arrepentimiento. Era factible que, Di s no lo permita, alcanzaran un punto donde estuvieran expuestos a la destrucción completa en el caso de cometer un pecado grave y no arrepentirse sinceramente.
En ese momento los Hijos de Israel se encontraban al borde de la destrucción total, ya que habían cometido una serie de pecados graves. Se habían prosternado ante el ídolo de Nabucodonosor y participado del banquete de Ajashverosh -una celebración organizada por ese rey malvado para glorificar la destrucción de Israel-, y pese a que profanó los recipientes sagrados extraídos del Beit HaMikdash haciendo uso de ellos, los judíos no se abstuvieron de unirse a él en su juerga.
También cometieron varios otros tipos de transgresiones luego de haberse emborrachado, al grado de estar expuestos a una destrucción total. Su juicio parecía sellado, Di s no lo permita. Sin embargo, se arrepintieron desde lo más profundo de sus corazones, con llantos, súplicas y ayunos, lo que hizo que se despertara la misericordia Divina y se abriera un nuevo sendero de salvación ante ellos.
En ese momento, el atributo Divino de misericordia se presentó ante Di s y dijo: "¡Amo del Universo! Tus hijos han pecado y contra ellos se ha decretado una dura sentencia. Pero Mordejái y Ester, los justos, hicieron que se despertara en ellos un arrepentimiento sincero y el decreto fue anulado. ¿Qué ocurrirá en el futuro si vuelven a pecar y no hay entre ellos ningún justo como Mordejái y Ester que les enseñe cómo expiar sus pecados? ¿Es posible que el pueblo de Israel, Tus hijos, pueda ser entonces, Di s no lo permita, destruido totalmente, sin piedad?"
De inmediato el sendero de redención se ensanchó, y la salvación se hizo eterna, convirtiéndose en la esperanza de cada generación. Aunque su pecado sea extremadamente grave y ascendiera a los mismos cielos, sus enemigos no podrán destruirlos. Los enemigos de Israel perecerán, mas Israel nunca perecerá. Incluso en aquella generación no fueron salvados merced a su arrepentimiento, sino gracias a los atributos de misericordia y compasión. Y estos portones de misericordia y compasión, una vez abiertos, nunca vuelven a cerrarse.
Así como la salvación de la cual gozó el pueblo de Israel en ese entonces no sobrevino gracias a su mérito, sino merced a la misericordia y la compasión, del mismo modo nosotros demostramos -a través de la forma en que celebramos- que también nuestra salvación se basa solamente en la compasión y la misericordia, más que en nuestros propios méritos. Comemos y bebemos hasta perder incluso nuestra capacidad de diferenciar entre izquierda y derecha, depositando nuestra fe completamente en Di s, Quien nos protege y libra de todo enemigo y torturador, del pecado y de la iniquidad, ahora y para siempre.
¿Por qué nos esforzamos en alcanzar un estado en el cual ya no podemos diferenciar entre conceptos tan diametralmente opuestos -"Maldito es Hamán" y "Bendito es Mordejái"-? Es como si dijéramos: "Incluso si ya no podemos distinguir entre objetos cuyas diferencias deberían ser evidentes, sabemos, sin embargo, que no nos veremos privados de la salvación, que nuestras esperanzas no son en vano y que nuestra alegría no carece de fundamentos, pues depositamos nuestra confianza solamente en Di-s. Sobrios o ebrios, no tememos al mal ya que Tú estás con nosotros para siempre".
Los Sabios ofrecieron varias explicaciones adicionales alegóricas y místicas, respecto de la mitzvá de beber hasta el punto de no ser capaces de establecer diferencias.
La obligación rabínica de beber en Purím hasta no poder diferenciar entre "maldito es Hamán" y "bendito es Mordejái" requiere de un análisis, ya que no encontramos una obligación semejante en ninguna otra situación. ¿Por qué nos obligaron los Sabios a beber hasta el punto de no poder controlar nuestras facultades mentales? Los Sabios de generaciones posteriores explicaron esta obligación de la siguiente manera:
La salvación del pueblo de Israel en la época de Mordejái y Ester no fue temporal; por el contrario, reflejó un cambio eterno en el destino de Israel. En el piut (poema litúrgico) que se recita en Purím, decimos: "Tú fuiste su salvación eternamente, y su esperanza en cada generación". Hasta la época de Mordejái y Ester, el futuro de Israel era pesado en una balanza de pecado y arrepentimiento. Era factible que, Di s no lo permita, alcanzaran un punto donde estuvieran expuestos a la destrucción completa en el caso de cometer un pecado grave y no arrepentirse sinceramente.
En ese momento los Hijos de Israel se encontraban al borde de la destrucción total, ya que habían cometido una serie de pecados graves. Se habían prosternado ante el ídolo de Nabucodonosor y participado del banquete de Ajashverosh -una celebración organizada por ese rey malvado para glorificar la destrucción de Israel-, y pese a que profanó los recipientes sagrados extraídos del Beit HaMikdash haciendo uso de ellos, los judíos no se abstuvieron de unirse a él en su juerga.
También cometieron varios otros tipos de transgresiones luego de haberse emborrachado, al grado de estar expuestos a una destrucción total. Su juicio parecía sellado, Di s no lo permita. Sin embargo, se arrepintieron desde lo más profundo de sus corazones, con llantos, súplicas y ayunos, lo que hizo que se despertara la misericordia Divina y se abriera un nuevo sendero de salvación ante ellos.
En ese momento, el atributo Divino de misericordia se presentó ante Di s y dijo: "¡Amo del Universo! Tus hijos han pecado y contra ellos se ha decretado una dura sentencia. Pero Mordejái y Ester, los justos, hicieron que se despertara en ellos un arrepentimiento sincero y el decreto fue anulado. ¿Qué ocurrirá en el futuro si vuelven a pecar y no hay entre ellos ningún justo como Mordejái y Ester que les enseñe cómo expiar sus pecados? ¿Es posible que el pueblo de Israel, Tus hijos, pueda ser entonces, Di s no lo permita, destruido totalmente, sin piedad?"
De inmediato el sendero de redención se ensanchó, y la salvación se hizo eterna, convirtiéndose en la esperanza de cada generación. Aunque su pecado sea extremadamente grave y ascendiera a los mismos cielos, sus enemigos no podrán destruirlos. Los enemigos de Israel perecerán, mas Israel nunca perecerá. Incluso en aquella generación no fueron salvados merced a su arrepentimiento, sino gracias a los atributos de misericordia y compasión. Y estos portones de misericordia y compasión, una vez abiertos, nunca vuelven a cerrarse.
Así como la salvación de la cual gozó el pueblo de Israel en ese entonces no sobrevino gracias a su mérito, sino merced a la misericordia y la compasión, del mismo modo nosotros demostramos -a través de la forma en que celebramos- que también nuestra salvación se basa solamente en la compasión y la misericordia, más que en nuestros propios méritos. Comemos y bebemos hasta perder incluso nuestra capacidad de diferenciar entre izquierda y derecha, depositando nuestra fe completamente en Di s, Quien nos protege y libra de todo enemigo y torturador, del pecado y de la iniquidad, ahora y para siempre.
¿Por qué nos esforzamos en alcanzar un estado en el cual ya no podemos diferenciar entre conceptos tan diametralmente opuestos -"Maldito es Hamán" y "Bendito es Mordejái"-? Es como si dijéramos: "Incluso si ya no podemos distinguir entre objetos cuyas diferencias deberían ser evidentes, sabemos, sin embargo, que no nos veremos privados de la salvación, que nuestras esperanzas no son en vano y que nuestra alegría no carece de fundamentos, pues depositamos nuestra confianza solamente en Di-s. Sobrios o ebrios, no tememos al mal ya que Tú estás con nosotros para siempre".
Los Sabios ofrecieron varias explicaciones adicionales alegóricas y místicas, respecto de la mitzvá de beber hasta el punto de no ser capaces de establecer diferencias.
En hebreo, el valor numérico de estas dos frases, "maldito es Hamán" y "bendito es Mordejái", es el mismo, 502. Así, debemos emborracharnos hasta no poder calcular la suma de ambas frases.
Cualquiera puede diferenciar entre "maldito es Hamán" y "bendito es Mordejái". Sin embargo, uno debe aprender a reconocer las varias fases intermedias que existen entre estos dos extremos y así poder determinar cuáles cuestiones se inclinan hacia el bien y cuáles hacia el mal. Quien ha bebido en Purím hasta no poder diferenciar claramente estas fases intermedias, se considera lo suficientemente ebria como para haber cumplido con la obligación.
Otra explicación: Existen dos formas a través de las cuales la santidad encuentra expresión en este mundo: a través de la victoria de los justos, o por medio de la caída de los malvados. Nuestros Sabios dijeron: Tal como las alabanzas de Di-s son expresadas por los justos en el paraíso, de igual modo son expresadas por los malvados en el purgatorio. Sin embargo, Di-s prefiere las alabanzas de los justos. Cuando Israel obra meritoriamente, los justos son exaltados y es su alabanza la que se expresa; todos son felices y la alegría es completa. Pero cuando Israel carece de méritos, su salvación resulta de la caída de los malvados que son excesivamente perversos y descienden al purgatorio. El mundo entero tiembla por temor a Di-s, pero no hay verdadera alegría. Por eso, la alegría de "bendito es Mordejái" -o sea, la salvación de Israel por sus propios méritos- es superior a la de "maldito es Hamán" -la que llega con la destrucción de los malvados-.
Sin embargo, los Sabios ordenaron que en Purím la persona debe beber hasta no poder diferenciar entre estos dos tipos de salvación. ¿Por qué? Porque la caída de Hamán es totalmente diferente a la de otros malvados. El júbilo que resulta de su derrota es tan inmenso como aquel que deriva de la victoria de los justos. Hamán es descendiente de Amalék, sobre quien expresa el versículo: Cuando perece el inicuo, hay alegría (Proverbios 11:10). Cuando Amalék es aniquilado, es como si existiera una revelación de la Shejiná en el mundo y, por lo tanto, corresponde que celebremos jubilosamente con una alegría completa.
De esta forma, no existe diferencia alguna entre el júbilo asociado con "maldito es Hamán" y aquél relacionado con "bendito es Mordejái". Por lo tanto, para que el hombre no se sienta angustiado por haber sido merecedor de la salvación por causa de la excesiva maldad de los inicuos en lugar de serlo por mérito propio, nuestros Sabios ordenaron que el hombre beba y olvide la diferencia entre estas dos fuentes de salvación.
Extraído de Sefer Hatodaa –Nosotros en el tiempo. Rabbi Eliahu Kitov
Cualquiera puede diferenciar entre "maldito es Hamán" y "bendito es Mordejái". Sin embargo, uno debe aprender a reconocer las varias fases intermedias que existen entre estos dos extremos y así poder determinar cuáles cuestiones se inclinan hacia el bien y cuáles hacia el mal. Quien ha bebido en Purím hasta no poder diferenciar claramente estas fases intermedias, se considera lo suficientemente ebria como para haber cumplido con la obligación.
Otra explicación: Existen dos formas a través de las cuales la santidad encuentra expresión en este mundo: a través de la victoria de los justos, o por medio de la caída de los malvados. Nuestros Sabios dijeron: Tal como las alabanzas de Di-s son expresadas por los justos en el paraíso, de igual modo son expresadas por los malvados en el purgatorio. Sin embargo, Di-s prefiere las alabanzas de los justos. Cuando Israel obra meritoriamente, los justos son exaltados y es su alabanza la que se expresa; todos son felices y la alegría es completa. Pero cuando Israel carece de méritos, su salvación resulta de la caída de los malvados que son excesivamente perversos y descienden al purgatorio. El mundo entero tiembla por temor a Di-s, pero no hay verdadera alegría. Por eso, la alegría de "bendito es Mordejái" -o sea, la salvación de Israel por sus propios méritos- es superior a la de "maldito es Hamán" -la que llega con la destrucción de los malvados-.
Sin embargo, los Sabios ordenaron que en Purím la persona debe beber hasta no poder diferenciar entre estos dos tipos de salvación. ¿Por qué? Porque la caída de Hamán es totalmente diferente a la de otros malvados. El júbilo que resulta de su derrota es tan inmenso como aquel que deriva de la victoria de los justos. Hamán es descendiente de Amalék, sobre quien expresa el versículo: Cuando perece el inicuo, hay alegría (Proverbios 11:10). Cuando Amalék es aniquilado, es como si existiera una revelación de la Shejiná en el mundo y, por lo tanto, corresponde que celebremos jubilosamente con una alegría completa.
De esta forma, no existe diferencia alguna entre el júbilo asociado con "maldito es Hamán" y aquél relacionado con "bendito es Mordejái". Por lo tanto, para que el hombre no se sienta angustiado por haber sido merecedor de la salvación por causa de la excesiva maldad de los inicuos en lugar de serlo por mérito propio, nuestros Sabios ordenaron que el hombre beba y olvide la diferencia entre estas dos fuentes de salvación.
Extraído de Sefer Hatodaa –Nosotros en el tiempo. Rabbi Eliahu Kitov
miércoles, 24 de febrero de 2010
PURIM: Leyes y Costumbres (IV)
El banquete de Purim
1. El Imperio persa cobro auge y poderio alla por el año 600 antes de la epoca actual, bajo el reinado de AJASHVEROSH (Asueros) y el dominio de su primer ministro HAMAN, descendiente del enemigo acerrimo del pueblo judio, AMALEK. HAMAN, mediante falsas inculpaciones, logro convencer al rey para que este consienta en decretar el exterminio total de los judios; "jovenes, ancianos, mujeres y ninos en un solo dia, el 13 del mes 12 - el mes de ADAR- confiscando todos sus bienes"... Empero, el pueblo judio regreso a D-os poniendo toda su fe en El... y HASHEM no los desairo; HAMAN fue colgado en la misma horca que habia preparado para MORDEJAY, junto con sus diez hijos. Los judios se defendieron de sus enemigos - estos fueron ajusticiados - y MORDEJAY fue elevado al rango de primer ministro del rey.
1. El Imperio persa cobro auge y poderio alla por el año 600 antes de la epoca actual, bajo el reinado de AJASHVEROSH (Asueros) y el dominio de su primer ministro HAMAN, descendiente del enemigo acerrimo del pueblo judio, AMALEK. HAMAN, mediante falsas inculpaciones, logro convencer al rey para que este consienta en decretar el exterminio total de los judios; "jovenes, ancianos, mujeres y ninos en un solo dia, el 13 del mes 12 - el mes de ADAR- confiscando todos sus bienes"... Empero, el pueblo judio regreso a D-os poniendo toda su fe en El... y HASHEM no los desairo; HAMAN fue colgado en la misma horca que habia preparado para MORDEJAY, junto con sus diez hijos. Los judios se defendieron de sus enemigos - estos fueron ajusticiados - y MORDEJAY fue elevado al rango de primer ministro del rey.
Esta es la leccion historica que nos deja PURIM: AMALEK es enemigo de cuidado cuando el pueblo judio desatiende el cumplimiento de los Preceptos, pierde su identidad judia y se destroza a si mismo queriendo imitar a otros pueblos de la tierra... pero en cuanto regresa a sus origenes, a ser "el pueblo de la Biblia", a poner su fe unicamente en HASHEM, el milagro se produce y el "HAMAN" de cada generacion es aniquilado. Por lo tanto, hay suficientes motivos para celebrar jubilosamente el día de PURIM con comidas, bebidas y mucha alegría.
2. Es MITZVA de aumentar manjares y bebidas en la celebración del banquete de PURIM; éste se celebra con una comida que se lleva a cabo durante el día, específicamente. Según la Ley, no es obligatorio comer pan en el banquete de PURIM; sin embargo, es propio de que lo haga, interpretando la opinión de ciertos POSKIM que expresa debe ser una comida formal con pan. De esto se deduce, que si en BIRCAT HAMAZON olvidó incluir el párrafo de AL HANISIM, no repite, puesto que en la comida no es imprescindible comer pan
3. ¿Cómo se celebra este banquete?
Se come carne en manajares ricamente preparados -siempre de acuerdo a sus posibilidades- y se bebe vino hasta marearse y adormecerse. De preferencia elige carne vacuna para el banquete, ya que hay JAJAMIM cuyo criterio es que no se festeja con carne de ave o pescado, como está dicho: "las alegrías se celebran con carne vacuna". Sin embargo, si ésta le sienta mal, puede festejar con carne de ave. Las mujeres también están obligadas a festejar y celebrar el banquete de PURIM.
4. La noche de PURIM, aunque realice la cena en forma festiva, no cumple con la MITZVA del banquete de PURIM; en la MEGUILA figura: "YEME MISTHE VESIMJA" (días de banquete y alegría), significando que principalmente la alegría y el banquete se celebran durante el día y no en la nochel.
5. Quien sabe que bebiendo en demasía puede embriagarse y perder el cumplimiento de algunos Preceptos como BIRCAT HAMAZON, la oración de MINJA o de ARBIT, etc, bebe cuidándose de no llegar a emborracharse; de lo contrario, la pérdida será mucho más grande que la ganancia. Especialmente pone atención en no olvidar decir AL HANISIM en la oración de Gracias (BIRCAT HAMAZON)
6. No se recuerda la fiesta de PURIM en la Bendición posterior de MEEN SHALOSH (LA HAMIJYA, AL HAETZ Y AL HAGUEFEN) que se pronuncia después de comer pasteles, frutas de las siete especies con que fue elogiada Eretz Israel y de beber vino.
7. Quien se extiende en el banquete de PURIM y termina bien entrada la noche del 15 de Adar, igualmente incluye AL HANISIM en BIRCAT HAMAZON, así como se agrega RETZE VEHAJALITZENU en la tercera comidad formal de shabat, aun cuando termine ya en la noche del sábado.
8. Es apropiado al momento de entonar en el transcurso del banquete de PURIM, loas y alabanzas a D-s agradeciendo y cantando a su Nombre. Además, es MITZVA alegrar a niños con dulces, paletas, chocolates, etc.
9. En el día de PURIM, las Leyes de duelo no se verifican públicamente; en cambio, en privado rigen regularmente.
10. De conformidad a la Ley, está permitido en PURIM realizar todo tipo de tarea. Unicamente en los lugares donde acostumbraron a no trabajar, no debe hacerlo. Muy importante es tener en cuenta la palabra de nuestros JAJAMIM sobre esta cuestión: "Quien trabaja en el día de PURIM sin necesidad, nunca tendrá bendición de esa tarea". Actualmente la costumbre general es no trabajar durante el dia de PURIM, pero en la noche anterior está permitido.
11. Con respecto al comercio en general, está permitido en el día de PURIM. No obstante, si no es imprescindible, es aconsejable ser estricto y no comerciar en la fiesta de PURIM. Aquellos que son dueños de fábricas o despachos en los que laboran no-judíos estan autorizados a abrir sus puertas normalmente; de cerrar, ocasionaría pérdidas consideradas importantes y en ese caso no restringieron los JAJAMIM.
12. Está permitido cortarse el pelo y rasurarse (afeitarse) el día de PURIM en honor a la festividad, si no lo hizo el día anterior. Igualmente cortarse la uñas.
13. Escribir estudios de TORAH o dictámenes de nuestros JAJAMIM, está permitido durante el día de PURIM, por cuanto "las órdenes de D-s son rectas, alegran el corazón" (PIKUDE HASHEM YESHARIM, MESAMEJE LEB)
14. Contraer matrimonio en el día de PURIM, está permitido de acuerdo a la Ley; con mayor razón fiestas de compromisos matrimoniales, sin que exista ninguna duda de que esté mezclando o rebajando la alegría de PURIM por tales motivos.
15. Es costumbre en algunos lugares, disfrazarse y ponerse máscaras o caretas en PURIM; no hay ningún impedimento u obstáculo en esto. Empero, está terminantemente prohibido al hombre disfrazarse con ropas de mujer y a la mujer con ropas de hombre, aun cuando la intención sea festejar el día de PURIM.
16. No es correcto disfrazar a los niños varones de mujer, puesto que es responsabilidad de los adultos enseñar a los pequeños la seriedad de esta prohibición. Exclusivamente cuando se trata de una sola prenda de mujer para el niño (o de hombre para la niña), es posible aligerar. No obstante, el ser estricto en esta ley, es equivalente a recibir bendición del Cielo.
extraídas del libro "Shuljan Aruj Yalkut Yosef" (c) Jerusalem de México
martes, 23 de febrero de 2010
PURIM: Leyes y Costumbres (III)
Regalos a los pobres (matanot lahebionim)
1. De acuerdo a lo expresado por la MEGUILA, una de las formas de celebrar el dia de PURIM - tal vez la mas importante - es regalando a las personas de condicion humilde. Asi esta escrito: "UMATANOT LAEBYONIM" (y regalando a los pobres). Por lo menos deberan ser dos regalos, uno a cada quien, a dos personas de esa condicion; todo el que aumente, sera bendecido del Cielo.
2. "MATANOT LAEBYONIM" (regalos a los pobres) se cumple obsequiando dinero, comestibles ya listos o alimentos a preparar, etc. La persona temerosa de D-os debe mostrarse generoso especialmente en esta MITZVA y regalar a los necesitados con esplendidez y satisfaccion; para el, el premio de HASHEM de acuerdo a su obra.
3. Entrego dos obsequios a un matrimonio necesitado, cumplio con su obligacion. De la misma manera, si regalo a padre e hijo. Por el contrario, si entrego dos regalos a una sola persona humilde, todavia no cumple con el Precepto de MATANOT LAEBYONIM LAEBYONIM si se cumple regalando a niños pobres menores de BAR-MITZVA.
5. En PURIM no se investiga a quien se da TZEDAKA (beneficencia) ayundandose a todo el que pide; asi es tradicional. Dijeron nuestros JAJAMIM, su recuerdo para bendicion: "Es mucho mas plausible aumentar en dar TZEDAKA regalando a los pobres, que exagerar enviando presentes a sus amigos o realizando grandes banquetes de PURIM. No hay alegria mas grande y mas hermosa que la de regocijar el corazon de los pobres, de las viudas y huerfanos. Quien ayuda, anima y eleva el espiritu de estas personas golpeadas por el destino, esta actuando como la propia Divinidad, segun lo expresa el Profeta YESHAYA (cap. 57, vers. 15): Asi dijo D-os ...para vivificar el espiritu de los humildes y el corazon de los quebrantados".
6. Aun la persona que se mantiene de la ayuda publica, es preciso que aparte algo de lo que acepta, para regalar a los humildes.
7. La persona humilde que recibe MATANOT LAEBYONIM, puede hacer con el dinero lo que le place, incluso comprar libros para su estudio de TORAH; de ninguna manera es forzoso para el utilizar el dinero en gastos de la comida formal de PURIM.
8. El dinero de MATANOT LAEBYONIM que los encargados reciben para repartir entre la gente necesitada, no puede ser desviado para ninguna otra finalidad .
9. En las ciudades donde - gracias a D-os - no hay gente de condicion humilde, puede apartar el dinero de MATANOT LAEBYONIM consigo, hasta darlos en el lugar que lo desee y lo necesiten, o entregandolo a los encargados de distribuirlo entre las familias pobres de Eretz Israel.
10. Esta permitido enviar MATANOT LAEBYONIM - conceptuado como TZEDAKA - a las personas humildes que estan de duelo. incluso dentro de los primeros siete dias del mismo. En cambio, MISHLOAJ MANOT no se le manda, como se explico anteriormente (ver cap. 56, parr. 17).
extraídas del libro "Shuljan Aruj Yalkut Yosef" (c) Jerusalem de México
1. De acuerdo a lo expresado por la MEGUILA, una de las formas de celebrar el dia de PURIM - tal vez la mas importante - es regalando a las personas de condicion humilde. Asi esta escrito: "UMATANOT LAEBYONIM" (y regalando a los pobres). Por lo menos deberan ser dos regalos, uno a cada quien, a dos personas de esa condicion; todo el que aumente, sera bendecido del Cielo.
2. "MATANOT LAEBYONIM" (regalos a los pobres) se cumple obsequiando dinero, comestibles ya listos o alimentos a preparar, etc. La persona temerosa de D-os debe mostrarse generoso especialmente en esta MITZVA y regalar a los necesitados con esplendidez y satisfaccion; para el, el premio de HASHEM de acuerdo a su obra.
3. Entrego dos obsequios a un matrimonio necesitado, cumplio con su obligacion. De la misma manera, si regalo a padre e hijo. Por el contrario, si entrego dos regalos a una sola persona humilde, todavia no cumple con el Precepto de MATANOT LAEBYONIM LAEBYONIM si se cumple regalando a niños pobres menores de BAR-MITZVA.
5. En PURIM no se investiga a quien se da TZEDAKA (beneficencia) ayundandose a todo el que pide; asi es tradicional. Dijeron nuestros JAJAMIM, su recuerdo para bendicion: "Es mucho mas plausible aumentar en dar TZEDAKA regalando a los pobres, que exagerar enviando presentes a sus amigos o realizando grandes banquetes de PURIM. No hay alegria mas grande y mas hermosa que la de regocijar el corazon de los pobres, de las viudas y huerfanos. Quien ayuda, anima y eleva el espiritu de estas personas golpeadas por el destino, esta actuando como la propia Divinidad, segun lo expresa el Profeta YESHAYA (cap. 57, vers. 15): Asi dijo D-os ...para vivificar el espiritu de los humildes y el corazon de los quebrantados".
6. Aun la persona que se mantiene de la ayuda publica, es preciso que aparte algo de lo que acepta, para regalar a los humildes.
7. La persona humilde que recibe MATANOT LAEBYONIM, puede hacer con el dinero lo que le place, incluso comprar libros para su estudio de TORAH; de ninguna manera es forzoso para el utilizar el dinero en gastos de la comida formal de PURIM.
8. El dinero de MATANOT LAEBYONIM que los encargados reciben para repartir entre la gente necesitada, no puede ser desviado para ninguna otra finalidad .
9. En las ciudades donde - gracias a D-os - no hay gente de condicion humilde, puede apartar el dinero de MATANOT LAEBYONIM consigo, hasta darlos en el lugar que lo desee y lo necesiten, o entregandolo a los encargados de distribuirlo entre las familias pobres de Eretz Israel.
10. Esta permitido enviar MATANOT LAEBYONIM - conceptuado como TZEDAKA - a las personas humildes que estan de duelo. incluso dentro de los primeros siete dias del mismo. En cambio, MISHLOAJ MANOT no se le manda, como se explico anteriormente (ver cap. 56, parr. 17).
extraídas del libro "Shuljan Aruj Yalkut Yosef" (c) Jerusalem de México
lunes, 22 de febrero de 2010
PURIM: Leyes y Costumbres (II)
Los obsequios alimenticios (mishloaj manot)
l. En PURIM, es deber de cada YEHUDI mandar a su compañero un obsequio consistente en dos porciones alimenticias diferentes, conmemorando la fecha festiva. Esto se deriva de la propia MEGUILAT ESTHER (cap. 9, vers.22): "Para convertirlos en dias de banquete y alegria, enviando alimentos el hombre a su companero y regalando a los pobres". Al enviar un regalo a su amigo, esta demostrandole su amor, su cariño; este es en general, el significado de un obsequio. De igual manera, los Preceptos de nuestra sagrada TORAH tienen como proposito el consolidar la paz entre los hombres, como esta escrito: "Sus caminos son placenteros y todos sus senderos son de paz". Esta es la principal razon por el que se envian obsequios comestibles en PURIM, motivando el que reine el carino, el amor y la paz dentro del pueblo de Israel. Otra razon importante es que hay familias necesitadas que viven en forma muy recatada, apenandose de solicitar ayuda para celebrar dignamente el banquete de PURIM. Empero, cuando se les envia obsequios comestibles como a toda persona pudiente, no tienen motivo para avergonzarse... asilos asociamos a la alegria de PURIM. Esencialmente el Precepto se cumple enviando dos comestibles diferentes a una misma persona.
2. Segun una opinion, se envian los alimentos listos para comer; es decir, si estando naturales estos no son comestibles, deberan ser cocidos u horneados previamente. El criterio de otros JAJAMIM es, en cambio, que se cumple con el Precepto de MISHLOAJ MANOT (obsequios alimenticios) inclusive cuando los alimentos estan para cocinar u hornear. Asi es basicamente la Regla, aun cuando es tradicional tener en cuenta la primera opinion.
3. Se cumple la MITZVA de MISHLOAJ MANOT tambien enviando latas de carne en conserva, sardinas, atunes, etc.
4. Envio a su compañero un regalo valioso consistente en ropas, sabanas, etc., no verifico con esto el Precepto de MISHLOAJ MANOT. Incluso si mando dinero para que el adquiera comestibles, no cumplio. Necesariamente tiene que obsequiarle comestibles o bebidas para cumplir con la MITZVA.
5. La bebidas se consideran una porcion alimenticia cuando son de cierta importancia, especificamente el vino. Por consiguiente, si envio un comestible y vino, totalizando las dos porciones alimenticias indispensables, efectuo ya la MITZVA. Igualmente enviando dos vinos diferentes se conceptua como MISHLOAJ MANOT, pero es aconsejable incluir tambien alimentos solidos.
6. Como se aclaro en un principio deben ser dos porciones de alimentos diferentes. Con un solo comestible, aunque lo envie en dos platos o charolas, no cumple con el Precepto de MISHLOAJ MANOT.
7. Los comestibles y bebidas que se obsequian para MISHLOAJ MANOT seran de valor y atractivos, acorde a la importancia de quien los manda. Asi patentizara su cariño y amistad a quien lo recibe. Cuando el que recibe es una persona adinerada, es correcto que el MISHLOAJ MANOT sea tambien acorde a su posicion. En general, el valor minimo del presente sera el de una comida normal, para cada MISHLOAJ MANOT.
8. Las dos porciones comestibles o una y una bebida, de preferencia deben enviarse juntas - no en dos veces -; asi resaltara mas el valor del presente. Ademas, es conveniente separar los comestibles en platos o charolas diferentes.
9. Cuanto mas MISHLOAJ MANOT se envian a los distintos amigos, mas meritoria es la MITZVA. De esta forma acrecienta el amor y la amistad entre los compañeros, principal finalidad del envio de obsequios. De todos modos, una vez cumplida la MITZVA con dos comestibles a una persona, no es indispensable cuidarse en todos los detalles al enviar MISHLOAJ MANOT a otros amigos; estos, los ulteriores, se consideran "HIDUR MITZVA" (embellecimiento del Precepto).
10. Es una buena costumbre la de no comenzar con el banquete de PURIM hasta haber cumplido con el envio de los obsequios al amigo y los regalos a los pobres; pero probar algo, sin ninguna duda esta permitido. En la actualidad se extendio la costumbre de incluir dulces y chocolates - simbolizando un PURIM dulce y alegre - en los MISHLOAJ MANOT.
11. Esta autorizado a cumplir la MITZVA enviando los obsequios a su RAB o maestro; el tambien esta incluido en "UMISHLOAJ MANOT ISH LEREEHU" ("y enviando porciones un hombre a su compañero"); mas aun, de esta manera esta honrando a la TORAH representada por ellos. De la misma forma, el RAB o maestro puede enviar MISHLOAJ MANOT a su alumno y verificar la MITZVA sin ninguna duda. Asimismo, el hijo que manda a su padre o el padre que envia a su hijo, cumplen con toda seguridad con el Precepto de MISHLOAJ MANOT.
12. Muchos POSKIM sostienen que el envio de obsequios en forma anonima, no lo hace cumplir con el Precepto; por lo tanto, tiene que volver a obsequiar en la forma prescripta por la Ley, aclarando el nombre de quien lo envia. El envio de MISHLOAJ MANOT se lleva a cabo unicamente en el transcurso del dia de PURIM, no durante la noche anterior.
13. Las mujeres tambien tienen obligacion de mandar MISHLOAJ MANOT a sus amigas. No se envian los obsequios comestibles de una mujer a un hombre o de un hombre a una mujer.
14. Los jovencitos mayores de 13 años y las muchachas mayores de 12, estan obligados a cumplir con el Precepto de MISHLOAJ MANOT; el a sus compañeros y ella a las suyas. Tambien a los pequenos, mayores de seis anos, es MITZVA enseñarlos a mandar MISHLOAJ MANOT.
15. Puede llevar personalmente el obsequio a su amigo. Es decir, no es necesario mandarlo por medio de un tercero. Asimismo, esta permitido enviarlo por medio de un niño menor de BAR MITZVA e inclusive con un GOY, cumpliendo igualmente con MISHLOAJ MANOT. Cuando el destinatario del MISHLOAJ MANOT es un niño menor de BAR MITZVA, no cumplio con el Precepto y debe volver a enviar obsequios comestibles a un adulto.
16. Envio MISHLOAJ MANOT a un amigo negandose este a recibirlo por cualquier motivo particular, tiene que volver a mandarlo a otra persona para cumplir con la MITZVA. Del mismo modo, si al enviarlo se extravio o fue robado, debe volver a mandar otro MISHLOAJ MANOT a cambio de aquel.
17. La MITZVA de MISHLOAJ MANOT recae tambien para el que esta de duelo, pero a el no deben enviarle durante los doce meses posteriores a la defuncion de sus padres, o 30 dias por otros familiares sobre los que esta obligado a guardar luto, dado que en el transcurso de ese tiempo tiene prohibido alegrarse.
extraídas del libro "Shuljan Aruj Yalkut Yosef" (c) Jerusalem de México
http://www.tora.org.ar/
l. En PURIM, es deber de cada YEHUDI mandar a su compañero un obsequio consistente en dos porciones alimenticias diferentes, conmemorando la fecha festiva. Esto se deriva de la propia MEGUILAT ESTHER (cap. 9, vers.22): "Para convertirlos en dias de banquete y alegria, enviando alimentos el hombre a su companero y regalando a los pobres". Al enviar un regalo a su amigo, esta demostrandole su amor, su cariño; este es en general, el significado de un obsequio. De igual manera, los Preceptos de nuestra sagrada TORAH tienen como proposito el consolidar la paz entre los hombres, como esta escrito: "Sus caminos son placenteros y todos sus senderos son de paz". Esta es la principal razon por el que se envian obsequios comestibles en PURIM, motivando el que reine el carino, el amor y la paz dentro del pueblo de Israel. Otra razon importante es que hay familias necesitadas que viven en forma muy recatada, apenandose de solicitar ayuda para celebrar dignamente el banquete de PURIM. Empero, cuando se les envia obsequios comestibles como a toda persona pudiente, no tienen motivo para avergonzarse... asilos asociamos a la alegria de PURIM. Esencialmente el Precepto se cumple enviando dos comestibles diferentes a una misma persona.
2. Segun una opinion, se envian los alimentos listos para comer; es decir, si estando naturales estos no son comestibles, deberan ser cocidos u horneados previamente. El criterio de otros JAJAMIM es, en cambio, que se cumple con el Precepto de MISHLOAJ MANOT (obsequios alimenticios) inclusive cuando los alimentos estan para cocinar u hornear. Asi es basicamente la Regla, aun cuando es tradicional tener en cuenta la primera opinion.
3. Se cumple la MITZVA de MISHLOAJ MANOT tambien enviando latas de carne en conserva, sardinas, atunes, etc.
4. Envio a su compañero un regalo valioso consistente en ropas, sabanas, etc., no verifico con esto el Precepto de MISHLOAJ MANOT. Incluso si mando dinero para que el adquiera comestibles, no cumplio. Necesariamente tiene que obsequiarle comestibles o bebidas para cumplir con la MITZVA.
5. La bebidas se consideran una porcion alimenticia cuando son de cierta importancia, especificamente el vino. Por consiguiente, si envio un comestible y vino, totalizando las dos porciones alimenticias indispensables, efectuo ya la MITZVA. Igualmente enviando dos vinos diferentes se conceptua como MISHLOAJ MANOT, pero es aconsejable incluir tambien alimentos solidos.
6. Como se aclaro en un principio deben ser dos porciones de alimentos diferentes. Con un solo comestible, aunque lo envie en dos platos o charolas, no cumple con el Precepto de MISHLOAJ MANOT.
7. Los comestibles y bebidas que se obsequian para MISHLOAJ MANOT seran de valor y atractivos, acorde a la importancia de quien los manda. Asi patentizara su cariño y amistad a quien lo recibe. Cuando el que recibe es una persona adinerada, es correcto que el MISHLOAJ MANOT sea tambien acorde a su posicion. En general, el valor minimo del presente sera el de una comida normal, para cada MISHLOAJ MANOT.
8. Las dos porciones comestibles o una y una bebida, de preferencia deben enviarse juntas - no en dos veces -; asi resaltara mas el valor del presente. Ademas, es conveniente separar los comestibles en platos o charolas diferentes.
9. Cuanto mas MISHLOAJ MANOT se envian a los distintos amigos, mas meritoria es la MITZVA. De esta forma acrecienta el amor y la amistad entre los compañeros, principal finalidad del envio de obsequios. De todos modos, una vez cumplida la MITZVA con dos comestibles a una persona, no es indispensable cuidarse en todos los detalles al enviar MISHLOAJ MANOT a otros amigos; estos, los ulteriores, se consideran "HIDUR MITZVA" (embellecimiento del Precepto).
10. Es una buena costumbre la de no comenzar con el banquete de PURIM hasta haber cumplido con el envio de los obsequios al amigo y los regalos a los pobres; pero probar algo, sin ninguna duda esta permitido. En la actualidad se extendio la costumbre de incluir dulces y chocolates - simbolizando un PURIM dulce y alegre - en los MISHLOAJ MANOT.
11. Esta autorizado a cumplir la MITZVA enviando los obsequios a su RAB o maestro; el tambien esta incluido en "UMISHLOAJ MANOT ISH LEREEHU" ("y enviando porciones un hombre a su compañero"); mas aun, de esta manera esta honrando a la TORAH representada por ellos. De la misma forma, el RAB o maestro puede enviar MISHLOAJ MANOT a su alumno y verificar la MITZVA sin ninguna duda. Asimismo, el hijo que manda a su padre o el padre que envia a su hijo, cumplen con toda seguridad con el Precepto de MISHLOAJ MANOT.
12. Muchos POSKIM sostienen que el envio de obsequios en forma anonima, no lo hace cumplir con el Precepto; por lo tanto, tiene que volver a obsequiar en la forma prescripta por la Ley, aclarando el nombre de quien lo envia. El envio de MISHLOAJ MANOT se lleva a cabo unicamente en el transcurso del dia de PURIM, no durante la noche anterior.
13. Las mujeres tambien tienen obligacion de mandar MISHLOAJ MANOT a sus amigas. No se envian los obsequios comestibles de una mujer a un hombre o de un hombre a una mujer.
14. Los jovencitos mayores de 13 años y las muchachas mayores de 12, estan obligados a cumplir con el Precepto de MISHLOAJ MANOT; el a sus compañeros y ella a las suyas. Tambien a los pequenos, mayores de seis anos, es MITZVA enseñarlos a mandar MISHLOAJ MANOT.
15. Puede llevar personalmente el obsequio a su amigo. Es decir, no es necesario mandarlo por medio de un tercero. Asimismo, esta permitido enviarlo por medio de un niño menor de BAR MITZVA e inclusive con un GOY, cumpliendo igualmente con MISHLOAJ MANOT. Cuando el destinatario del MISHLOAJ MANOT es un niño menor de BAR MITZVA, no cumplio con el Precepto y debe volver a enviar obsequios comestibles a un adulto.
16. Envio MISHLOAJ MANOT a un amigo negandose este a recibirlo por cualquier motivo particular, tiene que volver a mandarlo a otra persona para cumplir con la MITZVA. Del mismo modo, si al enviarlo se extravio o fue robado, debe volver a mandar otro MISHLOAJ MANOT a cambio de aquel.
17. La MITZVA de MISHLOAJ MANOT recae tambien para el que esta de duelo, pero a el no deben enviarle durante los doce meses posteriores a la defuncion de sus padres, o 30 dias por otros familiares sobre los que esta obligado a guardar luto, dado que en el transcurso de ese tiempo tiene prohibido alegrarse.
extraídas del libro "Shuljan Aruj Yalkut Yosef" (c) Jerusalem de México
http://www.tora.org.ar/
domingo, 21 de febrero de 2010
PURIM: Leyes y Costumbres (I)
La lectura de la Meguilá
1. La noche de PURIM asisten al BET HAQUENESET con ropas festivas, recitando el Salmo 22 que tiene referencia a la fecha - LAMNATZEAJ AL AYELET HASHAJAR -, antes de comen-zar la Oracion Nocturna.
1. La noche de PURIM asisten al BET HAQUENESET con ropas festivas, recitando el Salmo 22 que tiene referencia a la fecha - LAMNATZEAJ AL AYELET HASHAJAR -, antes de comen-zar la Oracion Nocturna.
En la AMIDA de ARBIT comienzan a incluir el parrafo de AL HANISIM, a pesar de que aun no se lee la MEGUILA.
2. Omitio decir AL HANISIM advirtiendolo despues de pronunciar el Nombre de HASHEM en la Bendicion de HATOB SHIMJA ULJA NAE LEHODOT, ya no lo dice, continuando normalmente con la AMIDA.
En tal caso, puede decir AL HANISIM despues de ELOKAY NETZOR, al final de la AMIDA, comenzando de esta manera: "MODIM ANAJNU LAJ AL HANISIM VEAL HAPURKAN", etc., hasta "VENODE LESHIMJA HAGADOL SELA". La misma Regla es para quien omite decir AL HANISIM en BIRCAT EMMAZON (Oracion de Gracias); todo tiempo que no pronuncio el Nombre de D-os de la Bendicion en que se encuentra - BARUJ ATA... AL HAARETZ VEAL HAJVIAZON - vuelve y lo dice. Si ya lo pronuncio, continua normalmente la oracion sin repetir.
En esa circunstancia, es correcto que al final, cuando esta recitando los "HARAJMAN", repare la omision diciendo de esta forma: "HARAJMAN HU YAASE IMANU NISIM VENIFLAOT Quemo SHEASA LAABOTENU BAYAMIM HAHEM BAZEMAN HAZE. BIME MORDEJAY VEESTHER"... etc. Aun si dijo solamente BARUJ ATA AD-NAY... de la BERAJA posterior al parrafo AL HANISIM - tanto en la AMIDA como en BIRCAT HAMAZON - no desvia la Bendicion completando la frase con LAMEDENI JUKEJA para asi volver y decir AL HA-NISIM, como en otras situaciones se aconseja; termina la Bendicion en la forma acostumbrada y continua, como ya se explico. En cambio, si aun no pronuncio el Apelativo de D-os - AD-NAY - de la Bendicion, vuelve, recita el AL HANISIM y continua con la AMIDA o el BIRCAT HAMAZON.
3. No debe suprimir el parrafo de AL HANISIM intencionalmente, con el proposito de alcanzar a responder KADISH o KEDUSHA junto con los demas orantes.
4. Despues de la AMIDA dicen el KADISH sin el agregado de TITKABAL. Inmediatamente despues de finalizar la lectura de la MEGUILA y de la KEDUSHA de UBA LETZION, recitan el KADISH TITKABAL.
5. Antes de la lectura de la MEGUILA, aquellos que todavia no lo hicieron, se apuran a entregar el donativo de MAJATZIT HASHEKEL. Asi esta escrito en el Talmud, tomo MEGUILA 13/2: "Estaba previsto delante de D-os que en el futuro HAMAN ofreceria SHEKALIM (moneda antigua) para adquirir la "satisfaccion" de destruir a Israel; por lo tanto, adelanto la MITZVA de MAJATZIT HASHEKEL, protegiendolos de los SHEKALIM DE HAMAN". Hay que poner atencion en no llamar al donativo "MAJATZIT HASHEKEL" sino "ZEJER LEMAJATZIT HASHEKEL" ("en recuerdo al MAJATZIT HASHEKEL"); actualmente no se cumple el Precepto de la TORAH y su entrega es rememorativa.
El monto de cada donativo sera similar al valor de diez gramos de plata pura.
6. Es adecuado dar tres monedas de metal cuyo valor sea el de diez gramos de plata pura, puesto que en la TORAH donde figura la orden de este Precepto, esta escrito tres veces "TERUMAT HASHEM" ("ofrenda a D-os"). No obstante, dando el valor de 10 grs. de plata pura en dinero, tambien se cumple la MITZVA de ZEJER LEMAJATZIT HASHEKEL.
7. Todo adulto que cumplio 20 años tiene que dar en recuerdo al MAJATZIT HASHEKEL, la cantidad estipulada. Algunos opinan que la obligacion comienza a partir de que cumplen BAR MITZVA, siendo sugerible ser estricto en esto. Ademas, es preciso que las mujeres den el ZEJER LEMAJATZIT HASHEKEL y es aconsejable dar por todos los niños. Por consiguiente, quien tiene posibilidades, da por el, por su esposa y por cada uno de sus niños que viven con el. Quien no, da por el la cantidad estipulada y por los familiares una cantidad simbolica mas pequeña.
8. El dinero debe entregarse a beneficio de Instituciones como YESHIBOT, TALMUDE TORAH y COLELIM, donde se estudia la sagrada TORAH. En el Talmud, tomo BERAJOT 8/1, figura lo siguiente: "Desde que la Casa Santa se destruyo, lo mas importante que tiene D-os en este mundo, son los sitios donde se estudia TORAH". Por tal motivo, todo el que ayuda y hace que otros ayuden a mantener y elevar el estandarte de la TORAH y de los que se dedican a su estudio, tendra el privilegio de ver los triunfos de Israel.
9. Los que acostumbran a separar mes por mes el diezmo (MAASER) de sus ingresos mensuales o generales, no pueden utilizar ese dinero para la MITZVA de ZEJER LEMAJATZIT HASHEKEL o para la otra de MATANOT LAEBYONIM (regalos a los pobres, ver cap. 57). Sin embargo, esto es con referencia a la cantidad obligatoria que tiene que dar; lo que el desea aumentar de su parte, puede tomarlo del MAASER. Es decir, una vez apartada la cantidad que requiere el ZEJER LEMAJATZIT HASHEKEL y los regalos para minimo dos personas humildes (MATANOT LAEBYONIM), lo que desea aumentar puede tomarlo o descontarlo de su MAASER . Unicamente en una emergencia, si al emprender esta hermosa costumbre de apartar el "Diezmo" de sus ganancias para beneficencia, declaro que lo hacia "BELI NEDER" ("sin comprometerme"), esta autorizado a utilizar el dinero de MAASER para los Preceptos de ZEJER LEMAJATZIT HASHEKEL y MATANOT LAEBYONIM.
10. Luego de la lectura de la MEGUILA y sus Bendiciones en la sinagoga, continuan con "VEATA KADOSH YOSHEB TEHILOT ISRAEL..." y el KADISH TITKABAL, terminando la Oracion Nocturna con SHIR LAMAALOT ESA ENAY, KADISH YEHE SHELAMA y ALENU LESHABEAJ.
11. Cuando sucede PURIM terminando SHABAT, recitan el JATZI KADISH despues de la AMIDA de ARBIT y luego continuan con SHUBA HASHEM AD MATAY, VIHI NOAM, y YOSHEB BESETER hasta VEATA KADOSH, pronunciando ahi la Bendicion de BORE MEORE HAESH (unicamente esta Bendicion) antes de la MEGUILA. En general, se extendio la costumbre de leer la MEGUILA antes de recitar la HABDALA.
12. Olvidaron pronunciar la Bendicion de BORE MEORE HAESH antes de leer la MEGUILA advirtiendolo durante su lectura, interrumpen para decirla y luego prosiguen con la MEGUILA. Si no hicieron asi, la incluyen en la HABDALA como todos los MOTZAE SHABAT.
13. Esta terminantemente prohibido llevar la MEGUILA al BET HAQUENESET antes que finalice el SHABAT. Esto incluye dos serias transgresiones; una, la que conforme al parecer de muchos POSKIM es de la TORAH: transportar de la Propiedad Privada al Dominio Publico y viceversa (ver tomo 1, cap. 74); dos, la de estar preparando de SHABAT a un dia habil.
14 . En la Oracion Matutina (SHAJRIT) igualmente incluyen AL HANISIM en la AMIDA y luego el JATZI KADISH. No se recitan los TAJANUNIM - ANNA, ASHAMNU, etc. - los dias 14 y 15 de ADAR. Sacan SEFER TORAH e invitan a tres personas para su lectura en la porcion VAYABO AMALEK, repitiendo el ultimo versiculo para completar los diez PESUKIM (versiculos). Si olvidaron reiterarlo, de todos modos cumplieron con la lectura, por cuanto ahi termina la PERASHA. Vuelven a decir JATZI KADISH, ASHRE YOSHEBE BETEJA y omiten recitar el Salmo "YAANJA HASHEM BEYOM TZARA" ("te respondera D-os en el dia de sufrimiento"); dado que es dia festivo, no debe recordarse el sufrimiento.
15. Prosiguen con UBA LETZION hasta VEATA KADOSH e interrumpen para leer la MEGUILA con sus Bendiciones, con excepcion de SHEHEJEYANU que ya dijo en la noche anterior y no se repite en el dia.
16. En la MEGUILA al llegar a la palabra "VIKAR" del versiculo LAYEHUDIM HAYETA ORA VESIMJA VESASON VIKAR (cap. 8, vers. 16) toca el TEFILIN de la cabeza y del brazo con la mano, y asi los besa. Al decir "IGUERET HAPURIM HAZOT" ("la carta de PURIM esta"), mueve un poco la MEGUILA que tiene en su mano, mostrando que esta refiriendose a ella. Terminando la lectura, enrolla la MEGUILA - siempre del final al principio -, pronuncia la Bendicion Posterior y las frases de ´"ARUR HAMAN BARU J MORDEJAY" etc., tres veces; continuan con VEATA KADOSH, KADISH TITKABAL, regresando el SEFER TORAH al HEJAL. Finalizan la TEFILA normalmente, omitiendo decir TEFILA LEDAVID, por el mismo motivo aclarado al final del parrafo 14, e incluyen el Salmo "LAMNATZEAJ AL AYELET HASHAJAR, despues de recitar el que corresponde al dia.
17. Si hay un BERIT MILA que se verificara en el BET HAQUENESET el dia de PURIM, algunos opinan que debe celebrarse antes de la lectura de la MEGUILA. Otros JAJAMIM objetan este criterio y sostienen que dejan la circuncision para despues de la TEFILA; y asi es nuestra costumbre.
18. Los dias 14 y 15 de ADAR esta prohibido ayunar, realizar reuniones luctuosas, etc., en todas las Comunidades Judias del mundo.
19. Se relata la siguiente anecdota sobre el RAMA (Rabbi Moshe Iserlich): Al terminar el dia de PURIM se vestia con ropas muy sencillas para pasar inadvertido y recorria los hogares judios de su ciudad recordandoles el rezar la Oracion de ARBIT. Asi es aconsejable y correcto proceder; recordar una y otra vez al publico de la Comunidad el no olvidar rezar ARBIT, terminando el dia de PURIM.
(extraídas del libro "Shuljan Aruj Yalkut Yosef" (c) Jerusalem de México)
miércoles, 17 de febrero de 2010
PURIM: La Historia de Esther (III)
Esther había arriesgado su vida a pedido de Mordejai y fue a invitar al rey y a Hamán a una fiesta. El rey asintió al pedido y acudió a la cita con Hamán. En la mitad del festín el rey no podía con su intriga, y volvió a preguntar a Esther acerca del motivo de la invitación. "Mi pedido es que... mañana el rey venga nuevamente con Hamán. Entonces se lo diré..." respondió Esther. El rey volvió a aceptar, pero Hamán ya no cupo dentro de su ropa. Reunió a su esposa y a todos sus consejeros y amigos para contarles lo bien que andaban las cosas. "¡Hasta la reina me invitó a su reunión privada con el rey! Pero... mientras el judío Mordejai me desprecia, no puedo disfrutar de lo bien que me va." "¿Qué problema te hacés? Prepará una horca, el rey sin duda te dará permiso, y mandá a colgar a Mordejai. Después podrás ir a la fiesta sin que te sientas molesto." ¡Qué idea genial! Al rato, la horca estaba lista. Era muy eficiente.
Aquella noche fue histórica. Todos estaban ocupados. Hamán, impaciente no podía esperar hasta la mañana para ver a su enemigo Mordejai colgado de la horca. Los judíos seguían rezando en su angustia por el decreto y sacudían al Cielo mismo. Mordejai estaba reunido con sus alumnos enseñándoles las leyes de la ofrenda del Omer (pues era el segundo día de Pesaj, en el cual se trae esa ofrenda). El rey, por su parte, no podía conciliar el sueño pues no podía entender las intenciones de Esther. "¿Por qué habrá invitado a Hamán?" se preguntaba una y otra vez. "Y, si están tramando en contra mío... ¿por qué nadie de mi servicio secreto me informa? - ¿será que fui ingrato con los que me apoyan...?"
Inmediatamente, mandó que le leyeran de los anales de su historia personal. Allí encontró que Mordejai le había salvado la vida, sin que hubiese recibido retribución alguna por su ayuda. En aquel preciso momento, se escuchaban los pasos de Hamán, que venía solicitar autorización para colgar a Mordejai. El rey decidió consultar a Hamán acerca del premio que correspondía a Mordejai, sin decirle de quién se trataba. Hamán, siempre vanidoso, no podía creer que otro, y no él mismo, tendría la suerte de ser favorecido por el rey. La respuesta delató su soberbia. Pidió el manto real, el caballo real, la corona real... y ser paseado por la ciudad. Al rey, que ya sospechaba de él por la invitación de Esther, ésto no le gustó nada. En cambio, mandó a Hamán vestir a Mordejai con el atuendo real y brindarle todos los honores que había pedido para si. Hamán llegó a su casa destruido por el vuelco de las circunstancias, pero no tuvo tiempo para que lo reconfortaran pues debía salir a la fiesta de Esther. Nuevamente estuvieron sentados Ajashverosh, Esther y Hamán. El rey repitió la pregunta que lo tenía intrigado: ¿Qué era lo que quería Esther de él? Esta vez, Esther le contó la verdad. Ella y su pueblo estaban en un serio peligro de ser exterminados. - "Pero... ¿quién puede tener tales ideas en contra tuyo?" - preguntó Ajashverosh enojado (pues no sabía hasta ese momento que Esther era judía). Esther señaló a Hamán (según los Sabios, señaló inicialmente al propio Ajashverosh - partícipe necesario y cómplice del decreto, pero un ángel le corrió la mano).
Ajashverosh no se pudo contener en su furia. Hamán rogó a Esther por su vida, pero en ese instante, Jarvoná, otro consejero, hizo saber que estaba preparada la horca para Mordejai - el nuevo favorito del rey - en la casa de Hamán. Ajashverosh no titubeó: "¡Cuelguen a Hamán!" - ordenó inmediatamente.
Con Hamán afuera de la escena, pareciera ser que ya estaba todo en orden. Sin embargo, la cosa no era tan así. Aún pesaba sobre los judíos de todo el imperio el decreto real de exterminio. Nuevamente, Esther arriesgó su vida entrando al aposento real sin haber sido solicitada su presencia. Otra vez, el rey (afortunadamente) le extendió su cetro - y se salvó. "Su majestad, mi rey, ¿no podría, por favor, anular el decreto de destrucción de mi pueblo?" - lloró amargamente. "Lo lamento" - respondió el soberbio Ajashverosh - "mis decretos no se anulan jamás" (sería una afrenta a su superior inteligencia monárquica, que hubiere un error en sus decisiones). Lo único que se podía hacer a esta altura, era crear otro decreto que le permitiera a los judíos defenderse. Y así se hizo. Nuevamente se despacharon jinetes con la nueva orden de permitir a los judíos defenderse de sus enemigos.
Aquella noche fue histórica. Todos estaban ocupados. Hamán, impaciente no podía esperar hasta la mañana para ver a su enemigo Mordejai colgado de la horca. Los judíos seguían rezando en su angustia por el decreto y sacudían al Cielo mismo. Mordejai estaba reunido con sus alumnos enseñándoles las leyes de la ofrenda del Omer (pues era el segundo día de Pesaj, en el cual se trae esa ofrenda). El rey, por su parte, no podía conciliar el sueño pues no podía entender las intenciones de Esther. "¿Por qué habrá invitado a Hamán?" se preguntaba una y otra vez. "Y, si están tramando en contra mío... ¿por qué nadie de mi servicio secreto me informa? - ¿será que fui ingrato con los que me apoyan...?"
Inmediatamente, mandó que le leyeran de los anales de su historia personal. Allí encontró que Mordejai le había salvado la vida, sin que hubiese recibido retribución alguna por su ayuda. En aquel preciso momento, se escuchaban los pasos de Hamán, que venía solicitar autorización para colgar a Mordejai. El rey decidió consultar a Hamán acerca del premio que correspondía a Mordejai, sin decirle de quién se trataba. Hamán, siempre vanidoso, no podía creer que otro, y no él mismo, tendría la suerte de ser favorecido por el rey. La respuesta delató su soberbia. Pidió el manto real, el caballo real, la corona real... y ser paseado por la ciudad. Al rey, que ya sospechaba de él por la invitación de Esther, ésto no le gustó nada. En cambio, mandó a Hamán vestir a Mordejai con el atuendo real y brindarle todos los honores que había pedido para si. Hamán llegó a su casa destruido por el vuelco de las circunstancias, pero no tuvo tiempo para que lo reconfortaran pues debía salir a la fiesta de Esther. Nuevamente estuvieron sentados Ajashverosh, Esther y Hamán. El rey repitió la pregunta que lo tenía intrigado: ¿Qué era lo que quería Esther de él? Esta vez, Esther le contó la verdad. Ella y su pueblo estaban en un serio peligro de ser exterminados. - "Pero... ¿quién puede tener tales ideas en contra tuyo?" - preguntó Ajashverosh enojado (pues no sabía hasta ese momento que Esther era judía). Esther señaló a Hamán (según los Sabios, señaló inicialmente al propio Ajashverosh - partícipe necesario y cómplice del decreto, pero un ángel le corrió la mano).
Ajashverosh no se pudo contener en su furia. Hamán rogó a Esther por su vida, pero en ese instante, Jarvoná, otro consejero, hizo saber que estaba preparada la horca para Mordejai - el nuevo favorito del rey - en la casa de Hamán. Ajashverosh no titubeó: "¡Cuelguen a Hamán!" - ordenó inmediatamente.
Con Hamán afuera de la escena, pareciera ser que ya estaba todo en orden. Sin embargo, la cosa no era tan así. Aún pesaba sobre los judíos de todo el imperio el decreto real de exterminio. Nuevamente, Esther arriesgó su vida entrando al aposento real sin haber sido solicitada su presencia. Otra vez, el rey (afortunadamente) le extendió su cetro - y se salvó. "Su majestad, mi rey, ¿no podría, por favor, anular el decreto de destrucción de mi pueblo?" - lloró amargamente. "Lo lamento" - respondió el soberbio Ajashverosh - "mis decretos no se anulan jamás" (sería una afrenta a su superior inteligencia monárquica, que hubiere un error en sus decisiones). Lo único que se podía hacer a esta altura, era crear otro decreto que le permitiera a los judíos defenderse. Y así se hizo. Nuevamente se despacharon jinetes con la nueva orden de permitir a los judíos defenderse de sus enemigos.
El año que siguió fue un tanto difícil. En todas las provincias del imperio, los antisemitas acumulaban armas para matar a los judíos, mientras que éstos preparaban su defensa. Cuando llegó el "día D", el 13 de Adar, se desató una lucha cruenta. El saldo fue terrible. Entre todas las provincias del imperio, cayeron 75.000 enemigos, aparte de los 500 antisemitas y los 10 hijos de Hamán que habían caído en Shushán mismo.
El rey ofreció nuevamente a Esther que pidiera lo quería. Esther solicitó un día adicional para terminar de eliminar a todos los que pretendían destruir al pueblo judío y que los hijos de Hamán caídos en la lucha fueran colgados públicamente (para disuadir a futuros verdugos). El rey accedió al pedido de Esther. Los judíos de todo el imperio descansaron y festejaron su salvación y tranquilidad el 14 de Adar, mientras que los judíos de Shushan que lucharon un día más, recién celebraron al día siguiente.
A raíz de todo lo que había acontecido, los miembros de la Gran Asamblea, los "Anshei Kneset HaGuedolá" decidieron proclamar el día en que pudieron descansar de sus enemigos como fecha de alegría para las futuras generaciones. No obstante, la historia seguía con un toque de tristeza. La edificación del Bet HaMikdash permanecía detenida sin aviso de cuándo se permitiría su continuación. (Ajashverosh mismo nunca autorizó que siguiera la construcción, la cual recién siguió en la época de Dariavesh - Darío, su hijo). Para honrar la importancia de Ierushalaim, los Sabios de la época dictaminaron que en Ierushalaim y en todas las ciudades que tuviesen su misma condición - el poseer una muralla desde los tiempos de Iehoshúa bin Nun (cuando Israel ingresó a su tierra), festejarían un día distinto a los demás, es decir, el día 15 de Adar (que hoy llamamos "Shushan Purim"). Esta ley se sigue observando hasta el día de hoy.
Todas las obligaciones de Purim se observan en Ierushalaim y en ciertos lugares de Israel al día siguiente que en el resto del mundo. Los judíos, por su lado, reconocieron la Intervención Di-vina en todo lo que había sucedido. Ya había transcurrido casi un milenio desde que habían aceptado la Torá frente al Monte Sinaí. No obstante, aquella declaración había sido obligada por la evidencia de las maravillas sobrenaturales que habían presenciado en Egipto y en el cruce del Mar Rojo. Ahora, volvieron a aceptar la Torá sin ninguna clase de presión y con uno de sus elementos más importantes que hacen a la transmisión de generación en generación: "Emunat Jajamim", la confianza en la palabra de los Sabios en la explicación de la Torá y en su visión de los acontecimientos a través de su comprensión de la Torá.
Los acontecimientos que condujeron a la festividad de Purim, son muy diferentes a los de la salida de Egipto. No hubieron, en este caso, "milagros" evidentes y sobrenaturales. Toda la historia trata de una serie de coincidencias, cuya suma, permitió a los judíos salvarse de un peligro mortal. La muerte de Vashtí, la elección de Esther, el conocimiento de Mordejai sobre el plan de eliminar al rey, la falta de premio por este acto en su momento, el buen recibimiento que tuvo Esther por parte del rey, etc.) Quitando un solo elemento "natural", la salvación no hubiese ocurrido del modo que fue (obviamente, D"s también los podía salvar de otra manera). En esta oportunidad, los judíos llegaron a reconocer la Mano de D"s aun en los acontecimientos que no escapan a la naturaleza. El propio nombre de Esther significa "oculto" en hebreo. "Purim", el nombre de la fiesta está relacionado con el hecho que Hamán hizo un sorteo para elegir el día del exterminio de los judíos. Que en los hechos "casuales" como un sorteo o lotería, está oculta la Providencia Di-vina (Esther), es una de las enseñanzas de Purim. Posiblemente sea esa también la intención detrás de la costumbre de disfrazarse en Purim, pues el disfraz, a su vez, esconde una realidad.
Para quienes no estudiaron la historia de Purim a fondo, les puede parecer como si se tratara de una festividad frívola y sin significado. He intentado, en estas tres entregas, aclarar este error. El día más respetado en el calendario hebreo, Iom Kipur, se denomina en la Torá como Iom ha "Kipurim", es decir: "como Purim". Para que Purim, con su comer, beber y festejar pueda ejercer el mismo efecto sobre nosotros que Iom Kipur con su ayuno y aflicción, pues... debemos aprender por qué y cómo festejar.
Feliz Purim
Rab Daniel Oppenheimer
http://www.tora.org.ar/
martes, 16 de febrero de 2010
PURIM: La Historia de Esther (II)
A Mordejai y a la propia Esther les extrañó de sobremanera que ella fuese llevada al palacio del rey, pues Esther era una tzadeket (mujer virtuosa) y no se merecía tal profanación. Aparte de esto, dicen los Sabios que Esther era "verdosa", es decir que no tenía un atractivo físico como para justificar que la llevaran para el rey, salvo que gozaba de un "Jut shel Jesed" (gracia o simpatía) especial. Dado que no entendieron cuáles eran los planes del Todopoderoso, Mordejai le indicó a Esther que ocultara su procedencia judía. Esther no pidió ninguna clase de maquillaje o perfume fuera de aquel que se le obligaba utilizar, para evitar que fuese elegida reina. A su vez, a diferencia de las demás chicas que intentaban apresurar su turno, Esther buscaba todas las maneras de demorarse para que nunca llegaran a llamarla. Sin embargo, no hubo caso. Entre las miles de postulantes, la elegida fue precisamente Esther. Esto ocurrió a los cuatro años de la muerte de Vashtí, la reina anterior.
Esther siguió escrupulosamente las enseñanzas de Mordejai y mantuvo su identidad en secreto. Por otro lado, el propio Mordejai se hacía presente frente al palacio real, para averiguar acerca del bienestar de Esther. Fue de esa manera, que Mordejai se enteró de un plan que confabularon dos de los asistentes del rey, Bigtán y Teresh, quienes conspiraron para quitarle la vida a Ajashveirosh. ¿Cómo supo Mordejai lo que estaban planificando estos dos? Siendo que ellos eran extranjeros no se preocuparon en hablar entre si en voz baja pues se comunicaban en su idioma natal que nadie local entendía. Mordejai, sin embargo, había sido miembro del Sanhedrín (tribunal judío), y como tal, debía dominar setenta idiomas, para poder escuchar los testimonios de las personas que se presentaran directamente de su boca y no depender de traductores (un testimonio traducido carece de valor legal). Mordejai transmitió lo que sabía a Esther, quien, a su vez, lo informó al rey. En los registros reales, quedó asentado que Mordejai le había salvado la vida al rey y los dos "sublevados" fueron castigados.
Pasaron los años. Subió al poder un tal Hamán, quien gozaba del apoyo absoluto del rey. ¿Quién era este Hamán? Hamán era un descendiente directo de Agag. Agag, por su lado, había sido el rey de Amalek en la época del rey Shaul (de Israel) y había sobrevivido la guerra con Israel por un error de Shaul y del pueblo. Amalek, a su vez, era el pueblo que había atacado al pueblo de Israel apenas éste había salido de Egipto. Amalek, nieto de Eisav, hermano del patriarca Ia´acov, representa a todo aquel que desea impedir el crecimiento espiritual de Israel.
Hamán era vanidoso y disfrutaba enormemente que todos le rindieran honores. Cuando Hamán entraba y salía del palacio, todos los que estaban allí, se agachaban para homenajearlo. Todos, menos uno. Mordejai ni siquiera aparentaba respetarlo y permanecía de pie durante la procesión. Los propios judíos le pidieron a Mordejai que se inclinara ante Hamán para no contrariar al favorecido por el rey. Al menos, que no estuviera presente a la hora que pasaba Hamán, o que justificara su actitud con un parte médico que declarara que sufría de dolor de espalda. "¿Acaso nuestro padre Ia´acov no se agachó frente a Eisav cuando volvía de Jarán?" - le decían, temiendo una represalia de Hamán en contra de todos los judíos. Mordejai "no quería saber de nada". "Yo soy descendiente de Biniamín. Biniamín nunca se agachó frente a Eisav" (pues aún no había nacido cuando su familia se encontró con Eisav) - respondió firmemente.
Y sucedió lo que todos sospecharon que pasaría. Hamán se enteró y se enojó. No solamente se encolerizó en contra de Mordejai, sino con todos los judíos. Hamán creía en el azar y tiró la suerte para ver en qué fecha sería exitoso en su plan por exterminar a los judíos. La fecha resultó ser el 13 de Adar próximo. Siendo que estaba a comienzos de Nisán, faltaban aún 11 meses. Ahora necesitaba la ayuda de su amigo, el propio rey para llevar a cabo su plan. Fue así que Hamán se dirigió al rey y le solicitó autorización para su "guerra santa". Dado el posible perjuicio económico que sufririían las arcas reales a raíz de la menor recaudación impositiva que resultara de la falta de los judíos, Hamán ofreció compensar el tesoro monárquico con 10.000 Kikar de plata. El rey estaba más que contento que Hamán tuviese la osadía de asumir la pelea en contra de los judíos a quienes él personalmente detestaba, pero temía destruir.
Ajashverosh conocía la historia de los judíos. Sabía muy bien lo que había sucedido al Faraón y a todos los que quisieron hacer desaparecer a los judíos. Aquí se le presentaba un hombre de su confianza que estaba dispuesto a asumir todos los riesgos, sin involucrarlo a él. De todos modos y por las dudas, le preguntó a Hamán si no le parecía un empredimiento riesgoso. "El D"s de ellos ya no los quiere más. Está cansado de ellos. Están dispersos y peleados entre si. Sus leyes son distintas a las de los demás. Siempre tienen pretextos para no trabajar. ´Hoy es Shabbat, hoy es Pesaj´ - dicen. Tenemos todo para ganar, nada para perder...".
El rey estuvo aliviado y convencido. "El dinero es tuyo. Quédatelo. Hacé con el pueblo como quieras. Me hacés un favor y te agradezco que no me lo estés cobrando tú a mi..." - respondió. Para que Hamán tuviera libertad de acción, Ajashverosh le facilitó su anillo con el cual podría mostrar que gozaba del apoyo real. Hamán no perdió tiempo. Inmediatamente contrató escribas que radactaran el decreto y jinetes que llevaran el decreto a todas las 127 provincias del imperio.
Mientras tanto, Ajashverosh y Hamán se sentaron a celebrar juntos su pacto antisemita. Mordejai se enteró de lo que se había decidido antes que todos (poseía fuentes de información proféticas). Ni la propia reina Esther sabía lo que pasaba hasta que un confidente le avisó que Mordejai estaba llorando públicamente frente al portón de su palacio vistiendo arpillera y con su ropa desgarrada (lo cual contradecía los modales aceptados en la "plaza de mayo", pues las demostraciones públicas frente al balcón presidencial podría causar una mala imagen ante los turistas extranjeros). Esther le envió secretamente una muda de ropa pero Mordejai se negó a vestirla. Entonces Esther llamó a Hataj, su "agente encubierto" que conocía su relación con Mordejai y con los judíos, para que averiguara lo que estaba sucediendo. Mordejai le comentó a Hataj sobre el decreto y le mandó decir a Esther que intercediera ante el rey para anularlo. "No puedo" - respondió Esther.
Esther siguió escrupulosamente las enseñanzas de Mordejai y mantuvo su identidad en secreto. Por otro lado, el propio Mordejai se hacía presente frente al palacio real, para averiguar acerca del bienestar de Esther. Fue de esa manera, que Mordejai se enteró de un plan que confabularon dos de los asistentes del rey, Bigtán y Teresh, quienes conspiraron para quitarle la vida a Ajashveirosh. ¿Cómo supo Mordejai lo que estaban planificando estos dos? Siendo que ellos eran extranjeros no se preocuparon en hablar entre si en voz baja pues se comunicaban en su idioma natal que nadie local entendía. Mordejai, sin embargo, había sido miembro del Sanhedrín (tribunal judío), y como tal, debía dominar setenta idiomas, para poder escuchar los testimonios de las personas que se presentaran directamente de su boca y no depender de traductores (un testimonio traducido carece de valor legal). Mordejai transmitió lo que sabía a Esther, quien, a su vez, lo informó al rey. En los registros reales, quedó asentado que Mordejai le había salvado la vida al rey y los dos "sublevados" fueron castigados.
Pasaron los años. Subió al poder un tal Hamán, quien gozaba del apoyo absoluto del rey. ¿Quién era este Hamán? Hamán era un descendiente directo de Agag. Agag, por su lado, había sido el rey de Amalek en la época del rey Shaul (de Israel) y había sobrevivido la guerra con Israel por un error de Shaul y del pueblo. Amalek, a su vez, era el pueblo que había atacado al pueblo de Israel apenas éste había salido de Egipto. Amalek, nieto de Eisav, hermano del patriarca Ia´acov, representa a todo aquel que desea impedir el crecimiento espiritual de Israel.
Hamán era vanidoso y disfrutaba enormemente que todos le rindieran honores. Cuando Hamán entraba y salía del palacio, todos los que estaban allí, se agachaban para homenajearlo. Todos, menos uno. Mordejai ni siquiera aparentaba respetarlo y permanecía de pie durante la procesión. Los propios judíos le pidieron a Mordejai que se inclinara ante Hamán para no contrariar al favorecido por el rey. Al menos, que no estuviera presente a la hora que pasaba Hamán, o que justificara su actitud con un parte médico que declarara que sufría de dolor de espalda. "¿Acaso nuestro padre Ia´acov no se agachó frente a Eisav cuando volvía de Jarán?" - le decían, temiendo una represalia de Hamán en contra de todos los judíos. Mordejai "no quería saber de nada". "Yo soy descendiente de Biniamín. Biniamín nunca se agachó frente a Eisav" (pues aún no había nacido cuando su familia se encontró con Eisav) - respondió firmemente.
Y sucedió lo que todos sospecharon que pasaría. Hamán se enteró y se enojó. No solamente se encolerizó en contra de Mordejai, sino con todos los judíos. Hamán creía en el azar y tiró la suerte para ver en qué fecha sería exitoso en su plan por exterminar a los judíos. La fecha resultó ser el 13 de Adar próximo. Siendo que estaba a comienzos de Nisán, faltaban aún 11 meses. Ahora necesitaba la ayuda de su amigo, el propio rey para llevar a cabo su plan. Fue así que Hamán se dirigió al rey y le solicitó autorización para su "guerra santa". Dado el posible perjuicio económico que sufririían las arcas reales a raíz de la menor recaudación impositiva que resultara de la falta de los judíos, Hamán ofreció compensar el tesoro monárquico con 10.000 Kikar de plata. El rey estaba más que contento que Hamán tuviese la osadía de asumir la pelea en contra de los judíos a quienes él personalmente detestaba, pero temía destruir.
Ajashverosh conocía la historia de los judíos. Sabía muy bien lo que había sucedido al Faraón y a todos los que quisieron hacer desaparecer a los judíos. Aquí se le presentaba un hombre de su confianza que estaba dispuesto a asumir todos los riesgos, sin involucrarlo a él. De todos modos y por las dudas, le preguntó a Hamán si no le parecía un empredimiento riesgoso. "El D"s de ellos ya no los quiere más. Está cansado de ellos. Están dispersos y peleados entre si. Sus leyes son distintas a las de los demás. Siempre tienen pretextos para no trabajar. ´Hoy es Shabbat, hoy es Pesaj´ - dicen. Tenemos todo para ganar, nada para perder...".
El rey estuvo aliviado y convencido. "El dinero es tuyo. Quédatelo. Hacé con el pueblo como quieras. Me hacés un favor y te agradezco que no me lo estés cobrando tú a mi..." - respondió. Para que Hamán tuviera libertad de acción, Ajashverosh le facilitó su anillo con el cual podría mostrar que gozaba del apoyo real. Hamán no perdió tiempo. Inmediatamente contrató escribas que radactaran el decreto y jinetes que llevaran el decreto a todas las 127 provincias del imperio.
Mientras tanto, Ajashverosh y Hamán se sentaron a celebrar juntos su pacto antisemita. Mordejai se enteró de lo que se había decidido antes que todos (poseía fuentes de información proféticas). Ni la propia reina Esther sabía lo que pasaba hasta que un confidente le avisó que Mordejai estaba llorando públicamente frente al portón de su palacio vistiendo arpillera y con su ropa desgarrada (lo cual contradecía los modales aceptados en la "plaza de mayo", pues las demostraciones públicas frente al balcón presidencial podría causar una mala imagen ante los turistas extranjeros). Esther le envió secretamente una muda de ropa pero Mordejai se negó a vestirla. Entonces Esther llamó a Hataj, su "agente encubierto" que conocía su relación con Mordejai y con los judíos, para que averiguara lo que estaba sucediendo. Mordejai le comentó a Hataj sobre el decreto y le mandó decir a Esther que intercediera ante el rey para anularlo. "No puedo" - respondió Esther.
"Si el rey no me llama (como ya no me llama hace 30 días), y voy a verlo por mi propia cuenta, corro el riesgo que me mate antes que siquiera pueda abrir la boca. ¿Existe un rey que ame a su esposa y pueda prescindir de su presencia durante un mes entero?" Mordejai insistió: "¿Acaso pensás que te vas a salvar por vivir en el palacio? Si no vas a arriesgarte tú por tu pueblo, pues es importante que sepas que a D"s no le faltan maneras de hacerlo. Quien va a perder esta oportunidad serás tú, y... quien sabe si no será por eso que D"s causó que el rey te eligiera como reina." Esther aceptó. Sólo que le pidió a Mordejai que reuniera a los judíos de Shushán y que ayunaran todos, hombres, mujeres y niños, durante 3 días consecutivos". "¿Cómo querés que haga eso?" - preguntó Mordejai - "¡pasado mañana es Pesaj y debemos comer Matzá!". - ¿Y si nos matan a todos - quién festejará Pesaj el año que viene? - contestó Esther. El pueblo obedeció. Podían haber argumentado fácilmente que Mordejai tenía la culpa de todo. ¿Acaso no había sido él quien había enojado a Hamán innecesariamente? (Este fue el milagro de Purim. Acataron la orden de su líder espiritual en contra de lo que parecía lógico desde lo superficial.) Al tercer día, Esther fue a ver a Ajashverosh. Había rezado y ayunado secretamente como todos los judíos y estaba dispuesta a arriesgar su vida por ellos. Mientras ingresaba al recinto real, murmuraba las palabras de los Salmos. Pero... al verla, el rey le extendió el cetro con lo cual se salvó la vida. "¡Qué puedo hacer por tí!" - preguntó sorprendido. Era la primera vez que Esther lo venía a ver por propia cuenta en cinco años de "casada". "Estoy dispuesto a darte hasta la mitad de mi reino". ¿Qué había en medio de su imperio, que tanto asustaba a Ajashverosh? La reconstrucción del Bet HaMikdash, que, supuestamente, pondría en peligro su continuidad en el trono. Para alivio del rey, el "pedido" de Esther fue un poco más modesto. Solamente pidió que viniera el rey con a Hamán a la fiesta que había preparado en su honor. "¡Cómo no! Apuren a Hamán a asisitir a la fiesta de Esther" - ordenó Ajashverosh, mientras se le hacía agua a la boca por los manjares que le esperaban. (¿Esther sabía preparar Lahmayín?).
Pero... ¿por qué invitó Esther a Hamán? Los Sabios nos dicen que Esther no quería que aquellos judíos que sabían de la condición judía de Esther, dejaran de rezar confiando en su encanto sobre Ajashverosh. Otros opinan que invitó a Hamán para crear desconfianza entre ellos dos. Una tercer opinión dice que quería hacerle sentir seguridad a Hamán al pensar que ella estaba de su lado... Hamán, Ajashverosh estaban con ideas de grandes festines. Mordejai, los judíos y Esther, por su lado, ayunaban. ¿Qué pasará ahora?
lunes, 15 de febrero de 2010
PURIM: La Historia de Esther (I)
"Vaiehí bimei Ajashverosh" y fue en los días de Ajashverosh. Cada vez que una historia comienza con la palabra "vaiehí", es una premonición que algo malo está por suceder. La historia de Esther, que celebramos en Purim, se desarrolló en momentos cuando los judíos aún no habían terminado de reconstruir el Bet HaMikdash. Cincuenta y siete años antes, el rey caldeo (de Bavel) Nevujadnetzar, había llevado a los judíos del reino sureño de Iehudá (Judea) al exilio babilónico. Allí permanecieron hasta que el reino de Bavel cayó frente a los persas. Koresh (Cyro) permitió a los judíos volver a Iehudá y construir su Bet HaMikdash. Algunos judíos lo hicieron junto a Zerubavel, pero las mayoría quedó en Bavel y en las otras provincias que componían el imperio persa de entonces. Dada las acusaciones de los vecinos samaritanos, los nuevos pobladores que se habían instalado en Israel durante su ausencia, a quienes no se les permitió participar de la construcción del Bet HaMikdash, ésta se detuvo por orden imperial "hasta nuevo aviso".
Ajashverosh, el nuevo rey de Persia asumió su cargo por la fuerza las conocidas "juntas militares". No pertenecía a una dinastía de reyes. A tres años de tomar el poder, organizó dos grandes fiestas. La primera estaba destinada a los dignatarios de las 127 provincias de su imperio. La segunda era para el pueblo de Shushán, capital del imperio.
Ajashverosh, el nuevo rey de Persia asumió su cargo por la fuerza las conocidas "juntas militares". No pertenecía a una dinastía de reyes. A tres años de tomar el poder, organizó dos grandes fiestas. La primera estaba destinada a los dignatarios de las 127 provincias de su imperio. La segunda era para el pueblo de Shushán, capital del imperio.
¿Por qué se le ocurrió la idea de la fiesta? Ajashverosh, así como los reyes de Bavel antes de él, conocía las palabras proféticas de Irmiahu (Jeremías, que ya había fallecido durante el exilio), quien había vaticinado que al cabo de 70 años de Bavel, los judíos serían redimidos. Ahora bien, los jerarcas de aquellas épocas eran idólatras y vanos. Sin embargo, sabían reconocer y temer a los profetas genuinos de Israel. Sus palabras eran auténticas y eso lo sabían bien. La redención de Israel podía querer significar la caída de sus imperios. No obstante, tenían una esperanza. Quizás, si los judíos no serían lo buenos que D"s esperaba de ellos, D"s los abandonaría y entonces la profecía de Irmiahu no se cumpliría. Esta idea, aunque hoy nos podría parecer absurda, estuvo presente en la mente de muchos pueblos de la antigüedad a quienes la singularidad del pueblo judío en su vínculo con D"s les hacía sentir que ponía de manifiesto sus propias faltas. (Esto mismo es uno de los temas que trata el "Shir haShirim - Cantar de los Cantares). Hasta los judíos mismos plantearon ante el profeta Iejezkel la duda de si seguir observando las Mitzvot una vez que habían sido desterrados de su patria y considerando que su relación con D"s estaba "debilitada".
La opinión de los Sabios acerca de Ajashverosh varía entre los que dicen que era un rey "cambiante" (superficial u oportunista) y los que lo ven como abiertamente perverso. Cuando, según los cálculos de Ajashverosh, la cantidad de años vaticinados había transcurrido sin que pareciera llegar una redención para los judíos, se alegró, y decidió festejar. Al fin, podría permanecer en su "dignísimo trono" tranquilo, sin que los judíos le "movieran el piso". Años antes, el rey Belshatzar de Babilonia, había festejado por la misma razón. Sin embargo, ambos, Belshatzar y Ajashverosh calcularon mal. Los 70 años de la profecía de Irmiahu no se contaban a partir del momento en que Nevujadnetzar asumió el reinado, ni desde que conquistó Ierushalaim, sino desde que el primer Bet HaMikdash había sido destruído.
Ambas fiestas, la de Belshatzar y la de Ajashveirosh, tuvieron en común un elemento triste. En ambos eventos, los reyes sacaron de los tesoros los utensilios que habían sido robados al Bet HaMikdash cuando éste fue conquistado. El uso de los utensilios había estado destinado a las tareas rituales del Santuario. Ahora, en cambio, los utilizaron en una orgía vulgar de un pueblo borracho.
Ajashverosh quería integrar a los judíos y, por lo tanto, los invitó a la fiesta al igual que a todos los demás pueblos. Los judíos también querían demostrarse "amigos" del nuevo monarca y participaron de la fiesta a pesar que Mordejai, el Sabio, les advirtió que no lo hicieran.
¿Quién era Mordejai? Mordejai era un anciano de la tribu de Biniamín, descendiente del rey Shaul, que pertenecía al grupo de aquellos que habían sido desterrados inicialmente por Nevujadnetzar varios años antes de destruir el Bet HaMikdash, junto a la "crema intelectual", para ser educados en Babilonia. Aquel grupo había estado integrado por otros jóvenes famosos, (Iejezkel, Daniel, Jananiá, Mishael y Azariá), algunos de los cuales se volvieron conocidos por desafiar las circunstancias al ofrecer su vida "al kidush haShem" (santificar la Gloria Di-vina).
Mordejai, a su vez, integró más tarde la "Gran Asamblea" convocada por Ezrá, el escriba. El pueblo reconocía el liderazgo y la piedad de Mordejai, pero quería suponer que, siendo anciano, ya no estaba a la altura de los acontecimientos, y prefirió desobedecer y asistir de todos modos a la fiesta real. ¿Era casher la comida? No les importó. Lo esencial era no contrariar al rey.
La fiesta tenía todo el "lujo asiático" que se podía permitir Ajashverosh. (Persia queda en Asia). No se escatimó en los gastos de oro, plata, mármoles y tapices (por supuesto, también las alfombras persas). Había "pan y circo" con una "atención personalizada" para cada uno de los participantes, ofreciéndoseles un vino añejo acorde a su edad. En fin, una fiesta que "nadie querría perderse". El hecho es que el vino como así también la comida que se servían estaban prohibidos por la prohibición rabínica que exige que tengan preparación ritual supervisada.
Las mujeres también tuvieron su fiesta con la reina Vashtí, la malvada nieta de Nevujadnetzar, a quien ya conocimos antes. Con una conducta claramente sadista, solía despreciar a las niñas judías, obligándolas a trabajar en Shabbat.
El vino hace lo suyo. Como broche de oro para tan magnífica fiesta, Ajashverosh decidió presentar a su "primera dama" ante el público para demostrar que su belleza física era insuperable, una verdadera modelo. Esta monárquica decisión fue el resultado de una conversación muy espiritual que había tenido previamente con sus allegados... ¡Para qué servían las mujeres, acaso, en la mentalidad de Ajashverosh (y la de alguna gente de hoy), sino para mostrarse permanentemente como modelos!
Sin embargo, Vashtí se había plegado al movimiento feminista de la época y desafió al rey. No sólo que le dijo que no iría, sino que mandó decir toda clase de obscenidades sobre la vulgaridad de Ajashverosh, que no se podían reproducir en público. Realmente constituían una pareja perfecta... Ajashverosh no quiso tolerar semejante "mala educación" y mandó reunir a una reunión de gabinete para decidir el destino de esta reina "aguafiestas". Dado que los ministros más serios no opinaron, el más nuevo y vanidoso, Memuján (más tarde conocido como Hamán) le hizo ver al rey las terribles consecuencias que podrían resultar de la "insolencia" de Vashtí. Este episodio, sin duda, llenaría las páginas de la prensa amarilla que la gente tanto ama. Daría tema para todas las revistas y diarios de la época por semanas y meses, y sería recordado como objeto de debilidad masculina por décadas. ¡Qué pasaría si todas las mujeres de las 127 provincias de Ajashverosh tomarían el ejemplo de Vashtí y hicieran "lo que se les antojara", sin considerar los deseos de sus maridos! Era hora de acción enérgica. Se necesitaba un decreto de "necesidad y urgencia" que pusiera orden en el imperio.
Ese fue el fin de Vashtí. Pasaron los años y Ajashverosh se sintió solo. Los ayudantes le propusieron buscarse una reina nueva. Obviamente, las candidatas, que podían venir de cualquiera de sus numerosas provincias, debían ser hermosas. Se despacharon emisarios hacia todos los confines del imperio para reunir a toda doncella bella y ofrecerle postularse como reina, o convertirse en una más entre las muchísimas esposas del rey.
La presentación al rey no sería espontánea, sino después de una esmerada preparación con perfumes reales y maquillaje monárquico. Esto demoró varios años. Toda persona sensata intentó ocultar a sus hijas de esta búsqueda. Uno de ellos fue el propio Mordejai, quien tenía a su cargo a su prima (según otros, la sobrina) Hadasá, también conocida como Esther, que había quedado huérfana de padre y madre. Ciertas opiniones sostienen que, a su vez, Mordejai se había casado con Esther. Por más que la ocultó, los emisarios del rey encontraron a Esther y se la llevaron por la fuerza.
domingo, 8 de marzo de 2009
Recordar Las Mitzvot de Purim
1) La lectura de la Meguilá:
El libro o Meguilá de Ester es uno de los Ktuvim (escritos) del Tanaj que está escrito en un rollo. En él se narra toda la historia de la reina Ester y de la salvación de los judíos en el imperio Persa. La Meguilá debe leerse dos veces, una a la noche y la otra a la mañana. Durante la lectura de la Meguilá es costumbre hacer ruido cada vez que se nombra a Amán, como forma de abuchearlo. Se recitan 3 bendiciones antes de la lectura y una al finalizar la misma.
2) Mishloaj Manot:
Este es otro de los preceptos de Purim, que implica enviarle al prójimo alimentos, como nos enseña la Meguilá de Ester (Ester 9:20-22).
La razón de este precepto es que cuando la persona le envía a su prójimo un regalo o un presente le está expresando su sentimiento de aprecio y amor por él, y de esa forma también se implanta en el prójimo un sentimiento similar.
De esta forma estamos mostrando lo opuesto de lo que dijo Hamán, que el pueblo de Israel es una nación separada y dispersa entre los demás Pueblos. Además no todas las personas tienen dinero para realizar su comida festiva, y por vergüenza no van a pedir caridad, y es por eso que cuando una persona le envía alimentos a su prójimo de manera honorable, él no se avergonzará al tomarlo, y nosotros estamos compartiendo nuestra alegría de Purim con ellos.
La mitzvá consiste en enviar dos porciones de alimentos a una persona, sin importar si es adinerada o pobre. Es recomendable ocuparse y dedicar tiempo a esta Mitzvá intentando no sólo comprar algo sino en lo posible cocinar con esmero. Su esencia es la de aumentar el amor, amistad y compañerismo dentro del pueblo.
3) Matanot La Aniim:
El libro o Meguilá de Ester es uno de los Ktuvim (escritos) del Tanaj que está escrito en un rollo. En él se narra toda la historia de la reina Ester y de la salvación de los judíos en el imperio Persa. La Meguilá debe leerse dos veces, una a la noche y la otra a la mañana. Durante la lectura de la Meguilá es costumbre hacer ruido cada vez que se nombra a Amán, como forma de abuchearlo. Se recitan 3 bendiciones antes de la lectura y una al finalizar la misma.
2) Mishloaj Manot:
Este es otro de los preceptos de Purim, que implica enviarle al prójimo alimentos, como nos enseña la Meguilá de Ester (Ester 9:20-22).
La razón de este precepto es que cuando la persona le envía a su prójimo un regalo o un presente le está expresando su sentimiento de aprecio y amor por él, y de esa forma también se implanta en el prójimo un sentimiento similar.
De esta forma estamos mostrando lo opuesto de lo que dijo Hamán, que el pueblo de Israel es una nación separada y dispersa entre los demás Pueblos. Además no todas las personas tienen dinero para realizar su comida festiva, y por vergüenza no van a pedir caridad, y es por eso que cuando una persona le envía alimentos a su prójimo de manera honorable, él no se avergonzará al tomarlo, y nosotros estamos compartiendo nuestra alegría de Purim con ellos.
La mitzvá consiste en enviar dos porciones de alimentos a una persona, sin importar si es adinerada o pobre. Es recomendable ocuparse y dedicar tiempo a esta Mitzvá intentando no sólo comprar algo sino en lo posible cocinar con esmero. Su esencia es la de aumentar el amor, amistad y compañerismo dentro del pueblo.
3) Matanot La Aniim:
Otro de los preceptos es otorgar dádivas a los pobres. Esta Mitzvá nos exige entregar dinero o cualquier tipo de regalo para alguien que se encuentre necesitado. En Purim debemos practicar esta Mitzvá al menos con dos personas diferentes. Es importante tener en cuenta que los Matanot la Aniim son un precepto aparte del precepto de Mishloaj Manot y por supuesto, de la Mitzvá de Tzedaká.
4) Hacer un banquete de fiesta.
El banquete festivo: Como es costumbre en las festividades judías, en Purim debe realizarse un banquete festivo. Al igual que los banquetes que le gustaban al rey Ajashverosh, en Purim se acostumbra beber más de lo que bebemos los días normales. Además, se acostumbra disfrazarse y comer Oznei Aman, unas masas que tienen forma triangular, como se cree que eran las orejas del malvado Amán.
4) Hacer un banquete de fiesta.
El banquete festivo: Como es costumbre en las festividades judías, en Purim debe realizarse un banquete festivo. Al igual que los banquetes que le gustaban al rey Ajashverosh, en Purim se acostumbra beber más de lo que bebemos los días normales. Además, se acostumbra disfrazarse y comer Oznei Aman, unas masas que tienen forma triangular, como se cree que eran las orejas del malvado Amán.
miércoles, 4 de marzo de 2009
PURIM (III)
LAS LEYES DE LA FIESTA Y SUS CONSTUMBRES
El ayuno de Ester: en vísperas de Purim. 13 de Adar. Se ayuna desde la madrugada hasta concluir la lectura de la meguila en la noche - en recuerdo al ayuno que duró tres días el cual Ester llamó a todos los judíos de Shusan a unirse a ella y a sus doncellas. (Ester 4:17). Este ayuno se llama el ayuno de Ester.
La lectura de la Meguila: La Meguila se lee dos veces - una por la noche y otra por la mañana.La Meguila se lee de un rollo de pergamino, el cual fue escrito por un sofer stam, como un libro de la Torá, se debe escuchar la lectura de la meguila en su totalidad, por eso debe el oficiante tener cuidado y procurar que en aquellas porciones que se recuerda el nombre de Aman el maldito en medio de un gran ruido (la lectura se ahoga en el ruido), de esperar hasta que reine el silencio para continuar, y sino deberá volver y leer las palabras que fueron ahogadas por el ruido.
Regalos comestibles y donativos a los pobres: este precepto está escrito en la Meguila. Su esencia es de aumentar amor, amistad y compañerismo dentro de Israel. Es deber mandar por lo menos dos regalos conteniendo comidas preparadas para el consumo.
Donativos a los pobres: se deben dar dos regalos a dos pobres. No existe la necesidad de dar comestibles sino es aconsejable dar un donativo monetario, pues los pobres prefieren recibir dinero y no comestibles. Es aconsejable dar más en donativos para los pobres más que en el banquete de Purim y en los regalos a los amigos, pues no existe mayor y más noble alegría que regocijar a los pobres, a los huérfanos, a las viudas y a los extranjeros. El que alegra a esos desdichados sigue le ejemplo de D's, como está escrito: "Aviva el espíritu de los humildes y anima el corazón de los afligidos" (Isaias 57:15).
Donativos a los pobres: se deben dar dos regalos a dos pobres. No existe la necesidad de dar comestibles sino es aconsejable dar un donativo monetario, pues los pobres prefieren recibir dinero y no comestibles. Es aconsejable dar más en donativos para los pobres más que en el banquete de Purim y en los regalos a los amigos, pues no existe mayor y más noble alegría que regocijar a los pobres, a los huérfanos, a las viudas y a los extranjeros. El que alegra a esos desdichados sigue le ejemplo de D's, como está escrito: "Aviva el espíritu de los humildes y anima el corazón de los afligidos" (Isaias 57:15).
El banquete de Purim: los días de Purim se fijaron como días de banquete y de alegría, se debe realizar un banquete honroso el día de Purim luego del mediodía. En este banquete debemos acrecentar en vino hasta estar un poco alegres de más. El motivo de esto es que el vino fue la fuente del cambio: el banquete de Vashti trajo consigo la elección de Ester como reina, y el banquete de Hajashverosh fue el que causó la derrota de Aman y la ascensión de Mordejai. Es por eso que se debe alegrarse de más, hasta no poder diferenciar entre "el maldito de Aman" y el "bendito Mordejai".
La lectura de la Torá: se debe leer la lectura de "Y vino Amalek y luchó contra el pueblo de Israel" (Exodo 17), pues Aman era de la simiente de Amalek, como Amalek que salió a la guerra de una manera imprevista contra Israel.
"Al Hanisim" se recita en la oración de Shmona Esre y en la bendición después de las comidas. Esta oración demuestra la grandeza del milagro de Purim. La plegaria es pronunciada el día de la fiesta: “En los días de Mordejai y Ester, en Susán la capital, se alzó contra éstos Amán el malévolo. Intentaba destruir, asesinar y aniquilar a todos los judíos... Pero Tú, con tus múltiples piedades, confundiste su idea, frustrarte su pensamiento, trajiste el castigo sobre su cabeza, acabando él y sus hijos en la horca”.
Purim tiene también sus comidas tradicionales, “Oznei Amán” – masas en forma triangular, rellenas de semillas de amapola, dátiles, ciruelas secas, etc. La tradición popular sostiene que la forma triangular imita el sombrero que usaba Amán. Padres y familiares acostumbran dar a los niños “Demei Purim”, dinero de Purim, monedas o fondos de regalo.
Los disfraces: en Purim se acrecienta la alegría y el goce. Distintas costumbres se agregaron a Purim con el correr de las generaciones. Una de ellas son los disfraces. ¿Porqué nos disfrazamos en Purim? Una de las explicaciones es que está escrito en la meguila "y muchos habitantes de la tierra se judaizaban": muchos de estos gentiles que deseaban exterminar al pueblo de Israel bajo la orden de Aman y Hajashverosh, se judaizaron es decir se vestían como judíos "Porque el temor a Mordejai había caído sobre ellos". Sin lugar a dudas los disfraces vienen a demostrar el motivo central de esta fiesta - "y se invirtió", y es una de las expresiones de alegría de Purim.
Los disfraces: en Purim se acrecienta la alegría y el goce. Distintas costumbres se agregaron a Purim con el correr de las generaciones. Una de ellas son los disfraces. ¿Porqué nos disfrazamos en Purim? Una de las explicaciones es que está escrito en la meguila "y muchos habitantes de la tierra se judaizaban": muchos de estos gentiles que deseaban exterminar al pueblo de Israel bajo la orden de Aman y Hajashverosh, se judaizaron es decir se vestían como judíos "Porque el temor a Mordejai había caído sobre ellos". Sin lugar a dudas los disfraces vienen a demostrar el motivo central de esta fiesta - "y se invirtió", y es una de las expresiones de alegría de Purim.
PURIM (II)
LA RAZON DE LA FESTIVIDAD
La fiesta de Purim es el 14 de Adar y es en recuerdo a la salvación de los judíos en la época de Hajshverosh (fines del siglo 5 A.E.C). Aman pensó aniquilar a los judíos el 13 de Adar con el permiso del rey y sucedió lo contrario. Su pensamiento perverso lo llevó a su propia destrucción: en ese mismo día los judíos pelearon contra sus enemigos y realizaron el 14 de Adar un día de fiesta y banquete. Los judíos de Shushan continuaron con la guerra durante el día 14 y realizaron la fiesta y el banquete el 15 de Adar.
Purim en Jerusalem y ciudades amuralladas: En todo Israel y en la Diáspora se festeja purim el 14 de Adar, excepto Jerusalem y otras ciudades antiguas que son como la capital Shushan o cualquier ciudad de la tierra de Israel que estaba amurallada desde la época de Ioshua Bin Nun, se festeja Purim el 15 de Adar. En la época de los eventos de Purim los sabios decidieron otorgar honores a la tierra de Israel que se encontraba desolada por el exilio de Babilonia.
La fiesta lleva el nombre del "pur" que es el sorteo que realizó Aman para fijar en que mes debería exterminar a los judíos.
Dos fiestas fueron fijadas por nuestros sabios: Januca y Purim. La diferencia entre ellas en que Januca fue una lucha espiritual, salvar al pueblo de Israel del helenismo por eso los preceptos de la fiesta son pronunciar el Halel y encender las velas, y en la fiesta de Purim se encontraba el peligro de un extermino físico, por eso los preceptos de la fiesta están expresados de manera material: banquete de Purim, regalos comestibles a los amigos y regalos para los pobres.
martes, 3 de marzo de 2009
PURIM (I)
INTRODUCCION
"Mientras todas las festividades pueden desaparecer a la llegada del Mashiaj, Purim jamás desaparecerá, así como leemos" (Ester 9:28): "Estos días de Purim no caeran en desuso, ni la memoria de ellos se acabara de entre su descendencia... ’’ (Midrash Mishle, 9).
Sobrados motivos habrán tenido y sostenido nuestros sabios de bendita memoria para realizar tal afirmación. Pues, al igual que todas nuestras celebraciones, sus costumbres y el recuerdo que ellas generan no deben pasar desapercibidas para ninguno de nosotros. Sin embargo, a Purim le cabe una particular dimensión en el calendario festivo d e Israel. Tal vez porque los opuestos, las contradicciones, la complejidad y el asombro se dan cita en día tan peculiar. Al vez por el raudo pasaje de la oscura muerte a la luz de la vida, o de la insoportable angustia del terror y el llanto a la explosión de la alegría. Meses, días, horas, instantes todos, en fin, donde apreciar no solo la mano del hombre que se levanta contra su prójimo, sino, y por sobre todo, la inmensa bondad de "otra mano" ("Jad Jazaka"): una "mano poderosa que nos llevo —como pueblo y como individuos— a reeditar el milagro y Su salvación.
Será por ello la afirmación. Pues los hechos pertenecen, es cierto, a "baiamim hahem" ("aquellos días"), aunque como Am Israel, nos los encontremos viviéndolos muy a pesar nuestro "en este tiempo" ("Bazeman haze"), al decir de la plegaria...
Un poco de historia...
Purim significa "echar la suerte". En la Persia imperial de Ajashverosh, hace mas de 2.500 años, se echo la suerte para determinar el día en que se exterminaría a todos los judíos del reino, dispersos en su 127 países. "Un pueblo disgregado y disperso en el mundo, que la ley del rey no cumple..." fueron mas o menos las palabras del intolerante de turno. Era un hombre que todo lo tenia. Poder, honor, riquezas, familia...
Pero algo le faltaba: mientras todos los habitantes de Shushan la ciudad capital del reino lo reverenciaban y le rendían pleitesía, y en silencio se sometían a cuanto vejamen el déspota decidía, hubo un judío, tan solo uno, que no lo hacia: Mordejai Halchudi.
Mordejai, el judío en el exilio, integrante del cuerpo social de una nación hebrea alejada de sus fuentes, dispersa en su espíritu, viviendo en la opulencia y en la comodidad. Un pueblo al cual la diáspora le propino el peor de los castigos: el olvido. Había un hombre que no olvidaba. No era judío. Se llamaba Haman. No le preocupaba D-s. Le preocupaba el "pueblo de D-s". El judío Mordejai que se negaba a arrodillarse delante de el...
"...Falsa es la gracia, vana es la belleza..." (Shir haShirim, 31)
La historia de esta fiesta tiene otro nombre propio: Ester. Era una bella mujer. La Tora menciona otras como Sara, Rajel, pero la belleza de Ester dejo su impronta en su destino, un destino que ella eligió. Su especial condición la condujo al palacio real de Ajashverosh, a ocupar el lugar vacante de Vashti, la otrora reina, que decidió rebelarse ante su esposo y rey. Ester habría de ser una reina judía en tierras extrañas.
Sin embargo "...no revelo Ester su origen ni su pueblo, porque así le había aconsejado Mordejai". El judaísmo permanecería oculto, aunque no pasaría a ser una "intriga palaciega". Ester ocultaba su judaísmo...
Será allí, en medio de traiciones y riquezas, de conveniencias y mentiras donde Ester descubra su judaísmo. No dejaría de ser reina. No perdería su belleza. Pero sabría quien era, que era. Y con ello, daría por tierra con aquella terrible y temible enfermedad que se apodero de los judíos de aquel imperio: la enfermedad del olvido, de la cual tambien ella parecio padecer al vivir ya en el palacio real, en las esferas del poder.
La Meguila, que porta su nombre, nos la presenta como una niña huérfana. Su pariente mas cercano, Mordejai —judio deportado en el exilio babilónico— la había criado y cuidado como a una hija. Y aun cuando fue llevada entre las concursantes al puesto, Mordejai fue detras de ella, velando por su seguridad y su destino.
"...Et maamar Mordejai Ester osa" asevera el texto. Ester cumplía con cuanta orden emanaba de Mordejai. Pero la realeza tiene sus cosas. Y el tiempo hace lo suyo. Primero oculto su origen. No sabemos bien por que. Pero sabemos, con seguridad, que mas tarde lo negó.
"...LaIehudim haita ora vesimja, vesason vikar" (de Meguilat Ester). Para los judíos del reino hubo luz y regocijo y honor, narra la Meguila. Todos conocemos la historia y de como fracaso el plan antisemita de Haman. Pero no debemos dejar lugar a las interpretaciones fáciles.
No debemos permitir que mensajes pueriles ocupen el escenario de los hechos. No. Por desgracia, lo siniestro del suceso nos llama a reflexionar. Porque allí, en medio de los festines y borracheras palaciegas ("ketob leb hamelej baiain"), descubre Ester —a instancias de Mordejai— quien es ella, cual es su verdadero lugar y por quien deberá levantar las banderas de la libertad, el orgullo y la dignidad.
Allí es donde Ester "se juega". Frente al rey y a su demoníaco ministro Haman, quien astuto y vil, se aprestaba a colgar a Mordejai de la horca especialmente preparada en su propia casa... ¿Sarcasmo o brutalidad? Allí será, decíamos, donde Ester se despoja de sus vestidos de reina. Será allí donde los "velos" se corran y asome la verdad, desgarradora y acusadora: "...ish tsar veoieb, Haman hara haze..." "Un hombre enemigo y que odia, Haman, es ese malvado..." Ester tuvo valor, sin lugar a dudas. Supo en su momento conquistar el corazón de un rey y de toda su corte. Ahora era tiempo de abrazar al pueblo hebreo y a su propia historia.
Fue la primera fiesta de Purim. Ya no del "sorteo" y del exterminio. Purim se transformaba en la fiesta de todo un pueblo, a partir de Ester, aquella jovencita sensual, obediente, sumisa, bella... la que ahora no tuvo reparos en identificar delante del soberano a "mi pueblo" y "mi vida".
"Nistera darki meim HaShem". Ocultos son los caminos y los designios del Todopoderoso, dice el autor, y no todos me son comprendidos.
Mordejai y Ester comenzaban a ver, a develar el profundo sentido de esta historia: Ester no había llegado al trono para su propia gloria y honor. No era solo belleza. Llego a lo "mas alto" para ascender un peldaño mas: erigirse sobre la infamia y la impunidad del poder, del odio y de la intolerancia, para salvar a su pueblo, para identificarse con su pueblo. Es entonces cuando la oscuridad de la muerte cede ante el despuntar de la vida, cuando se disipan las tinieblas de la tenebrosa senda de la muerte ("gue tsalmavet") para descubrir Su Bondad, la de D-s, cada mañana, cada día, a cada paso de la historia que hacemos en nuestros y en los otros días.
Es entonces cuando para los "iehudim" hubo luz, y alegría, y regocijo, y honor. Porque cuando vencemos al olvido, vencemos a nuestro peor enemigo.
lunes, 2 de marzo de 2009
Ayuno de Esther
por Rab Shraga Simmons
Cada año, al Ayuno de Ester se lleva a cabo en uno de los días previos a Purim. Usualmente es el día inmediatamente anterior a Purim, aunque hay excepciones (ver Ley #4 abajo).
¿Cuál es la fuente de este ayuno?
En la Meguilá (4:16), Ester accede a hablar con el rey sin ser invitada, pero antes, le pide al pueblo judío que ayune durante tres días.
¿Por qué ella pidió un ayuno? Porque el ayuno ayuda a bajar el volumen en nuestras búsquedas físicas para enfocarnos con más precisión en nuestra parte espiritual. Esto facilita el proceso de "teshuvá" (literalmente "retorno"). Nosotros retornamos a nuestro estado esencial de pureza. Ester pidió un ayuno porque sabía que a través de un análisis de conciencia los judíos lograrían la conexión espiritual necesaria para que su misión fuera exitosa (¡Y dio sus frutos!).
Este no es un ayuno de tristeza. Por el contrario, el propósito de este ayuno es la elevación y la inspiración.
En la Meguilá (4:16), Ester accede a hablar con el rey sin ser invitada, pero antes, le pide al pueblo judío que ayune durante tres días.
¿Por qué ella pidió un ayuno? Porque el ayuno ayuda a bajar el volumen en nuestras búsquedas físicas para enfocarnos con más precisión en nuestra parte espiritual. Esto facilita el proceso de "teshuvá" (literalmente "retorno"). Nosotros retornamos a nuestro estado esencial de pureza. Ester pidió un ayuno porque sabía que a través de un análisis de conciencia los judíos lograrían la conexión espiritual necesaria para que su misión fuera exitosa (¡Y dio sus frutos!).
Este no es un ayuno de tristeza. Por el contrario, el propósito de este ayuno es la elevación y la inspiración.
El Ayuno Previo a la Guerra
Así mismo, hubo otro ayuno durante la historia de Purim: los judíos ayunaron y rezaron el 13 de Adar en preparación para su defensa en contra del decreto de Hamán. La Torá ordena que cuando un ejército judío va a la guerra, los soldados deben ayunar el día anterior. Esto contrasta con un ejército secular, que pasa el día anterior preparando provisiones y armamentos. La mejor arma de un judío es el reconocimiento de que la fuerza y la victoria vienen solamente a través de Dios (ver Éxodo 17:10). Además, el hecho de que estamos debilitados físicamente cuando la batalla comienza, nos asegura que ninguna victoria puede ser atribuida a nuestras proezas físicas.
Los mortales tienen límites, pero Dios puede conseguir lo imposible (Por ejemplo: la guerra de los seis días). Como Mark Twain escribió: "Todas las cosas son mortales, menos el judío; todas las fuerzas pasan, pero él permanece. ¿Cuál es el secreto de su inmortalidad?"
Es en realidad el ayuno antes de la batalla que conmemoramos cada año antes de Purim. El hecho de reconocer que la fuerza y la victoria vienen solamente de Dios. De todos modos, en honor a la heroína de Purim, se le llama Taanit Ester, el ayuno de Ester.
Halajot (Leyes) del Ayuno de Ester
El ayuno comienza al amanecer ("Alot hashájar") y termina al anochecer ("Tzet hacojavim").
No se permite comer ni beber. Aunque otros cosas, como usar zapatos y lavarse, están permitidas.
Como no es uno de los "grandes" ayunos (como Iom Kipur o Tishá Be Av), las mujeres embarazadas o que están amamantando están exceptuadas, así también la gente que está moderadamente enferma. Si uno está saludable pero tiene un dolor de cabeza y encuentra difícil ayunar, puede comer, pero está obligado a compensar el ayuno en otro momento. En todos los casos se debería consultar a un rabino competente.
Si el 13 de Adar cae en Shabat, no ayunamos ese día, debido al honor del Shabat. El ayuno no se realiza tampoco el viernes, dado que afectaría adversamente a los preparativos de Shabat. En su lugar, observamos el ayuno el jueves, el 11 de Adar.
Se acostumbra extender el ayuno hasta después de la lectura de la Meguilá (Excepto en ciudades sitiadas, en donde la Meguilá se lee en la noche del 15 de Adar).
Durante el rezo de minjá de la tarde, el párrafo de Aneinu se agrega a la Amidá en silencio, durante la bendición de Shemá Koleinu. Tanto en shajarit como en minjá, el jazán agrega Aneinu como una bendición separada entre Gueulá y Refuá.
Como en otros ayunos públicos, la lectura de la Torá de Vayejal Moshé (Éxodo 32:11-14, 34:1-10) se lee tanto en shajarit como en minjá.
Si un brit milá cae durante el ayuno de Ester, la seudá mitzvá se debe posponer hasta la tarde. El padre, la madre y el sandak pueden comer durante la tarde del día de ayuno, porque se considera que es su "fiesta" (Shaar Hatziun 686:16).
Se recita Avinu Malkeinu solamente en shajarit, pero no en minjá (una excepción es si Purim cae en domingo y el ayuno se observa el jueves, entonces Avinu Malkeinu se recita, de hecho, en minjá).
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