viernes, 30 de octubre de 2009

Los 613 Preceptos (Mitzvot). Preceptos (Mitzvot) Positivos (VI)

6. Apegarse a los Sabios

Es el precepto con el cual se nos ordenó mezclarnos entre los Sabios, apegamos a ellos, ser perseverantes y permanecer con ellos, y tomar parte con ellos en todas las formas de sociedad —en la comida, la bebida, la compra y la venta— a fin de que con ello lleguemos a parecernos a (ellos en) sus acciones y a creer en las concepciones verdaderas (que surgen) de sus palabras.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y para unirte a El.

También este precepto fue repetido ya (en la Torá), y dijo: Y a El te unirás. Sobrevino la explicación: "Y para unirte a El — únete a los Sabios y a sus discípulos". Esta es la expresión del Sifrí.

Asimismo trajeron prueba acerca de la obligación de casarse con la hija de un Sabio, de casar a su hija con un Sabio, de beneficiar a los Sabios y de comerciar con ellos, de lo que fuera dicho: Y a El te unirás. Dijeron: "¿Acaso le es posible, a la persona, unirse a la Shejiná? ¡Si está escrito: Pues el Señor, tu Di-s, fuego que consume es El! Mas bien (esta orden significa) que: todo el que se casa con la hija de un Sabio", etc.

TEHILIM (VIII)

Alabanza a Dios por dar la Torá al mortal en el mundo inferior, suscitando envidia en los ángeles; como decimos [en Iom Kipur]: "Aunque Tu poderío está en los ángeles arriba, deseas alabanza de los formados por materia inferior".

Para el Director del Coro, sobre el [instrumento musical] guitít, un Salmo por David: Adonái, nuestro Amo, ¡cuán poderoso es Tu Nombre en toda la tierra, Tú que has establecido Tu majestad sobre los cielos! De la boca de criaturas y lactantes Tú has cimentado fortaleza, para oponer a Tus enemigos, para poner fin al adversario y al vengador. Cuando contemplo Tus cielos, la obra de Tus dedos, la luna y las estrellas que Tú has fijado, ¡qué es el hombre para que Tú lo recuerdes, el hijo del hombre para que Tú lo tengas en cuenta! Sin embargo, Tú lo has hecho apenas un poco por debajo de los seres supremos, y lo has coronado con gloria y esplendor; le has dado dominio sobre la obra de Tus manos, has puesto todo bajo sus pies; el ganado bovino y el ovino, todos, y también las bestias del campo; los pájaros del cielo y los peces del mar, todo cuanto pasa por las sendas del mar. Adonái nuestro Amo, ¡cuán poderoso es Tu Nombre en toda la tierra!

Haftarat de la Parashá Lej Lejá - (Ve para tí). 13 Jeshván 5770 (31 de Octubre de 2009).

Ieshaiá (Isaías) 40:27 - 41:16

Muchas veces que deseamos tener un momento de tranquilidad espiritual podemos llegar a sentir debilidad. Puede que sintamos que D'os nos ha abandonado o que no nos dió en nuestras vidas todo lo bueno que merecíamos recibir. Pensamos: "Me he esforzado tanto por nada".

El pueblo de Israel también puede llegar a sentir un sentimiento parecido. Tantos años de exilio y de deambular de país en país, de nación en nación ¿Para que?

Cada vez que hemos querido entremezclarnos con el pueblo del lugar donde - involuntariamente o no - hemos llegado, nos quisieron degradar recordándonos que somos judíos y nunca (aunque así lo hayamos deseado) dejaremos de serlo.

Sin embargo, cuestionamientos de esta índole no son nuevos en el pensamiento bíblico. También hace muchos años hubieron quienes se enfrentaron a preguntas que los ponían en aprietos al no saber cómo responder. Veamos lo que nos dice el profeta:

"Has sabido, ciertamente has escuchado
que el D'os del mundo, Hashem,
Creador de los confines de la tierra,
no se cansa ni se agota,
es insondable Su sabiduría.
Él le da al cansado fuerzas
y a los carentes de vigor potencia incrementa.
Y se cansarán los jóvenes y se agotarán
y los muchachos tropezar se tropezarán.
Mas los esperanzados en D'os renovarán sus fuerzas,
les 'crecerán alas como a las águilas',
correrán mas no se agotarán,
andarán mas no se cansarán."

(40:28-31).

El Rav Mendel Hirsh en su libro Seder Hahaftarot nos explica cómo esta profecía de consuelo que el profeta Ieshaiahu profetizó para el pueblo de Israel, nos enseña la respuesta a todos nuestros interrogantes.

"Has sabido, ciertamente has escuchado
que el D'os del mundo, Hashem,
Creador de los confines de la tierra,
no se cansa ni se agota,
es insondable Su sabiduría
."

Puedes aprender por ti mismo - utilizando tu inteligencia - si es que no has aprendido de tus maestros (Metzudat David), que del mismo hecho de tu existencia así como de las experiencias del pasado, tendrías que haber podido llegar a la respuesta por ti mismo. El deseo de D'os, Su programa educativo para educar a la humanidad abarca miles de años. Sin embargo, tu visión capta sólo un corto lapso de tiempo y en ese corto tiempo, abarca solamente un pequeño campo visual - limitado por el tiempo y el espacio. Tu visión sólo capta lo externo, sólo capta el campo de las existencias temporarias.

A pesar de eso, D'os, constante Creador de los confines de la tierra, divisa cada instante todo y todo está en Su poder. Es por eso que es tonto y descarado atribuirte a ti mismo la posibilidad de entender el deseo de D'os e imaginarte que puedes fijar la posición de la aguja del reloj del mundo en un momento determinado, de acuerdo a las consecuencias de tu experiencia, que es tan limitada. Es insondable Su sabiduría.

"Él le da al cansado fuerzas
y a los carentes de vigor potencia incrementa.
Y se cansarán los jóvenes y se agotarán
y los muchachos tropezar se tropezarán."

Nunca se debilitará la fuerza de D'os, de la cual le da cada instante al cansado. El hecho de tu existencia atestigua sobre ésto como cien testigos. En toda intención de contradecir el deseo de D'os - a pesar de la imaginaria impresión de sensata seriedad y constante energía - se verá verdaderamente una acción infantil y una fugaz euforia que se consume, provenientes de una insensatez juvenil.

"Mas los esperanzados en D'os renovarán sus fuerzas,
les 'crecerán alas como a las águilas',
correrán mas no se agotarán,
andarán mas no se cansarán."

Mas los esperanzados en D'os, estos que se juntan y fluyen sin límites hacia D'os (kové Hashem - "los que se concentran en torno a D'os"), renovarán sus fuerzas y entenderán lo que parece "imposible". Los esperanzados en D'os son los únicos que corren, a pesar de que aparentan ser cansados caminantes; ellos son los que se acercan al objetivo y no saben lo que es el cansancio. La recompensa por la mitzvá - de acuerdo con Nuestros Sabios - es la fuerza ética y la alegre sed por una nueva mitzvá.

Parashá Lej Lejá - (Ve para tí). 13 Jeshván 5770 (31 de Octubre de 2009).Comentarios

Primer comentario (Enseñanza semanal de Jabad Lubavitch, http://www.jabad.org.ar/)Segundo comentario (Joveret Rab Dines, Suscribirse a: fabibbk@einstein.com.ar)
Tercer comentario (Ajdut - Rab Oppenheimer, http://www.ajdut.com.ar/)Cuarto comentario (Rab Moshe Hoffer,Suscribirse a: fabibbk@einstein.com.ar )

Primer comentario - "La particularidad del judío"
Nuestros sabios nos cuentan que Abraham Avinu, nuestro patriarca, ya a los tres años "reconoció a su Creador". Se dedicó a difundir la fe en un único Creador del mundo. También fue arrojado a un horno lleno de brasasencendidas, por su fidelidad a sus creencias. Sin embargo cuando la Torános habla de Abraham, nuestro patriarca, por primera vez, pasa por alto todo este párrafo tan importante de su vida y comienza a relatar a partir de la orden divina de "Vete de tu tierra". No sólo que la Torá no ve necesario describir su historia previa, sin siquiera resumirla en pocas palabras, sino incluso, en el final de la Parshá anterior (Noaj), al nombrar la familia de Teraj, nombra a Abraham como uno de sus hijos, sin ninguna mención en mérito propio!

Omisión intencionadaEn realidad la Torá desea marcar un concepto central de la relación especial del pueblo judío con Di-s. Al omitir la Torá los logros y virtudes previas de la vida de Abraham, nos demuestra que sólo a partir de este punto comienza la existencia de Am Israel. Hasta entonces Abraham era como un ser humano, que gracias a su intelecto y desarrollo logró reconocer a Di-s. Este tipo de conexión con Hashem, por más sublime que sea, es limitada, ya que depende de la condición humana. Inclusive la entrega total hacia un ideal que mana de consideraciones racionales es también una entrega condicionada.

Relación a partir de lo DivinoLa relación central del judío con Di-s no está basada en un reconocimiento racional y de las propias virtudes. Es un nivel de relación que el ser humano no puede alcanzar por sus propios medios, sino porque Hashem eligió al Pueblo de Israel para que sea Su pueblo. Es por ello que el primer vínculo entre Hashem y Di-s mencionado en la Torá comienza con: "Y habló Di-s con Abraham". Es un vínculo que comienza a partir de la Divinidad. Es un nivel al que ningún hombre puede acceder con su propia fuerza y capacidad. Este vínculo se refleja en el primer mandato a Abraham que registra la Torá, cuando Di-s le ordenó "Vete de tu tierra", le dijo: "Abandona todo lo que fuiste hasta hoy y avanza hacia un nivel incomparablemente superior". Por medio del mandato, el Todopoderoso transformó la condición de Abraham de ser humano que se desarrolla espiritualmente y lo convirtió en iehudí, es decir un ser conectado por elección de Di-s.

No hay que esperarEs obligación de cada judío realizar una introspección. Ser consciente deesta relación que comenzó con "Lej Lejá" y que recae sobre cada uno denosotros, sin diferencia de edad, posición social o sexo. Es la alianza con Hashem que va más allá de nuestra razón y entendimiento. Por ello cuando encontramos a un iehudí que hasta ahora no tenía ningún contacto con el judaísmo, no necesitamos esperar hasta que comprenda y estudie sobre la importancia de la Torá y las Mitzvot para que actúe como judío y cumpla los Mandatos Divinos, ya que en realidad su lazo con Di-s existe en forma intrínseca a partir de la elección de Di-s. Además, por medio del cumplimiento de la Voluntad Suprema, las Mitzvot, llegará también alreconocimiento y comprensión de este lazo singular. Likutei Sijot, tomo 25, Pág. 47.

Segundo comentario - Un pueblo grande

"Y hare de ti un pueblo grande, y te bendecire, y engrandecere tu nombre, y seras bendicion" Genesis XII-2

Sobre el versiculo de referencia, hay una sentencia que dice: "Un hombregrande entre los gigantes fue Abraham, nuestro patriarca, su comida ybebida equivalia a lo que comen y beben setenta y cuatro personas". (Sofrim XXI). Rabi Eliya-hu, el Gaon de Vilna de b.m. explica esta sentencia diciendo: "Esta escrito, cuando el pueblo de Israel estuvo al pie del monte Sinai: " "Y subio Moises con Aaron, Nadav y Abihu, y setenta de los Ancianos de Israel... y vislumbraron la Gloria de D-os, y comieron y bebieron", (Exodo XXIV-911 l), " Las personas que subieron al monte fueron setenta y cuatro. Estas personas percibieron la Gloria de D-os a un nivel muy elevado.

A ese nivel superior de percepcion, la Tora lo define con terminos fisicos como lo es el comer y el beber. A eso se refieren nuestros sabios de bendita memoria. cuando dicen que la comida y bebida de Abraham, nuestro patriarca, equivalia a lo que comen y beben setenta y cuatro personas. El nivel de percepcion de la Gloria de D-os por parte de Abraham era de tal magnitud, que equivalia al nivel de percepcion de Moises, Aaron, Nadav y Abihu, conjuntamente con los setenta Sabios, los Ancianos de Israel". Conforme al Gaon de Vilna, percibir la Gloria de D-os es una necesidad vital para el alma, como lo es la comida y la bebida para el cuerpo. Lo que puede variar en cada persona, es el tiempo de percepcion y su calidad. Y del mismo modo como los alimentos nutren al cuerpo, conforme a la cantidad y a su calidad, la percepciones de la Gloria de D-os nutren al alma, conforme al tiempo y a su calidad. Y del mismo modo, como la comida para ser asimilada por el cuerpo, previamente debe ser digerida, la percepcion de la Gloria de D-os para ser asimilada por el alma, previamente debe ser meditada. Un cuerpo sano y una mente sana, cumpliran satisfactoriamente estas vitales funciones, y el hombre gozara de una vida fisica y espiritual plena. Abraham, nuestro patriarca, gozaba plenamente de la vida. No solo fue bendecido con todos los satisfactores materiales, sino que tambien fue bendecido con todos los satisfactores espirituales, por cuanto percebia la Gloria de D-os a un grado superlativo.

En ello igualaba a Moises, Aaron, Nadav y Abihu, conjuntamente con los setenta Sabios, los Ancianos de Israel. Abraham, fue grande entre grandes.Espiritualmente fue un verdadero coloso, y por eso engendro un puebogrande, al pueblo de Israel. Un pueblo, que no puede y no debe ser unpueblo mas entre todos los pueblos, porque Abraham, su patriarca, no fueun hombre mas entre todos los hombres. Fue un hombre grande, un giganteentre gigantes. Un pueblo para ser grande, debe fijarse grandes metas. Y la meta mas grande que jamas pueblo alguno se senialo, la preciso el pueblo de Israel, y es: -Ser un reino de Cohanim y un pueblo santo. De ese modo habran de cumplir con el legado que Abraham, su patriarca, les lego: "...y guardaran el camino del Eterno para hacer caridad y justicia". (Genesis XVIII-19).

El Rabi de Gur de b.m. explica esta asombrosa sentencia del siguiente modo: "La Tora menciona desde Noaj hasta Abraham [1] a setenta y cuatro personas. Sobre este tema nos dice la Mishna: Diez generaciones hubo desde Noaj hasta Abraham. La Tora con eso nos quiere enseñar, cuan paciente es D-os. Todas esas generaciones lo contrariaron de sobremanera, cada generacion mas que la anterior, hasta que llego Abraham y recibio la paga de todas esas generaciones". (Pirke Avot V-3)"

Las setenta y cuatro personas que menciona la Tora, desde Noaj hastaAbraham, ocuparon un lugar destacado entre sus contemporaneos. Mas nada valioso legaron a la posteridad, solamente se limitaron a comer y a beber. Su lema que aun hoy en dia es vigente, fue: "Y he aqui regocijo y alegria, (es tiempo) de matanza de bovinos y de degüello de ovinos, de comer carne y de beber vino: ¡Comamos y bebamos porque mañana moriremos!". (lsaias XXII-13). El nacimiento de Abraham, justifico la gran cantidad de alimentos que consumieron esas setenta y cuatro personas. Esas personas vivieron con el unico y exclusivo fin, de dar lugar al nacimiento deAbraham, el hombre grande entre los gigantes. Abraham, recibio la paga deesas diez generaciones porque el le dio sentido a sus vidas. La pacienciaDivina tuvo su recompensa. Un gigante fue Abraham, el cambio el sentido dela humanidad. Revelo ante los ojos del mundo, la presencia del -Uno- deD-os. Del D-os de la justicia, de la misericordia, de la benevolencia, delperdon, del amor y de la paz. De no ser por Abraham, el mundo se hubierahundido en la ferocidad y en la crueldad del paganismo y en susabominaciones. Un hombre grande entre los gigantes fue Abraham, y por eso, engendro un pueblo grande. Un pueblo que no comera porque mañana habra de morir. Comera, porque mañana habra de vivir. Rash"i, explica el versiculo de referencia, diciendo: "Y hare de ti un pueblo grande: Esto es lo que recitan en la primera bendicion de la [2] Shemone Esre: -El D-os deAbraham-. Y te bendecire: Esto es lo que tambien recitan: -El D-os delsaac-. Y engrandecere tu nombre: Esto es lo que tambien recitan: -El D-osde Jacob-.

Podriamos pensar que concluiran esta primera bendicion mencionando a todos ellos; esta escrito: Y seras bendicion: [3] Contigo concluiran y no con ellos". lsaac, fue un gigante, Jacob, fue un gigante, mas Abraham fue el hombre grande entre los gigantes, el que engendro un pueblo grande, como lo certifican los siguientes versiculos: "Porque ¿que pueblo hay tan grande que D-os esta cerca de el, como lo esta el Eterno, nuestro Dos, siempre que nosotros lo invocamos? Y ¿que pueblo es tan grande que tenga estatutos y juicios tan justos, como esta Tora que yo pongo delante de vosotros hoy?". (Deuteronomio IV- 7/8).

Extraido de "Netivot Olam II" (Sendas Eternas II) del Rab Samuel Miskin ANotas:(1) Setenta y cuatro personas: Excluyendo a los pueblos, como por ejemplo: Los Patrusim, Caslujim, Pelishtim, etc. (2) Shemone Esre (dieciocho): Principal plegaria de las oraciones cotidianas del pueblo de Israel. Esta plegaria esta compuesta actualmente de diecinueve bendiciones, mas en su origen constaba de dieciocho bendiciones, de ahi su nombre de Shernone Esre. (3) Contigo concluiran: La primera bendicion de la Shemono Esre termina: Bendito eres Tu, Eterno: Escudo de Abraham" Y no: "Bendito eres Tu Eterno: Escudo de Abraham, Itsjak y Iaacob", a pesar de que la bendicion empieza con los tres.

Tercer comentario - ¿Qué hay detrás de los ideales?

Si tomamos un libro de historia, como probablemente lo hemos hecho durante muchos años de nuestra escuela primaria y secundaria, nos encontraremos con nombres y fechas que modificaron el curso de la historia.

En los actos patrios, después de entonar el himno nacional, nos contaronen discursos cargados de emoción, acerca del prócer que se estabaidealizando en dicho acto, sobre sus luchas y hazañas, sobre sus obras ylogros. Esto no es necesariamente por si mismo algo malo, pues el objetivo de quienes inventaron estos actos escolares, debe haber sido imbuir a los jóvenes con aquel mismo amor a la patria y devoción a estos eximios ideales.

Se nos crea entonces la idea en la mente, que ciertas personas de tallahistórica gestan estas buenas propuestas, las piensan bien, y luego luchanpor sus aspiraciones. ¿Es realmente así?

La primer gran contienda, de la cual nos relata la Torá, fue entre Avraham y los constructores de la famosa "torre de Bavel" (anteriormente la diferencia entre Noaj - Noé - y sus contemporáneos, no había sido una lucha por ideales, sino una decadencia general en pos de ganancia material). Los ingenieros de la torre predicaban la rebeldía hermanada en contra de las disposiciones de D"s sobre los seres humanos, teoría que se fue plasmando en paganismo y politeísmo, mientras que Avraham los enfrentaba con sus ideales de acatamiento a los dictámenes y al ejemplo de vida y bondad de D"s.

Una verdadera discusión filosófica... ¿verdad? A primera vista, sí. Sinembargo, Rash"í y los Sabios, no lo ven de esta manera. "Y bajó D"s a verla ciudad y la torre que habían construido los seres humanos (lit. los hijos del hombre - "Bnei haAdam")". Pregunta Rash"í: "¿por qué dice "hijos del hombre"? ¿hijos de quién otro podían llegar a ser, acaso? ¿quizás hijos de burros y camellos? - sino (nos viene a enseñar) que eran hijos de Adam, que había sido desagradecido (cuando la esposa lo condujo a pecar) y ellos, a su vez, fueron ingratos con D"s, que los había salvado del diluvio". La base del error, entonces, no fue una aberración teológica, sino una falla en sus cualidades humanas: demostraron ser ingratos.

Avraham, por otro lado, encontró su creencia en la unicidad de D"sprecisamente por medio de la contemplación: "al observar la belleza y laperfección de la Creación, se llena su corazón de amor a D"s..." Observó,examinó, comprobó... y agradeció. La vida de Avraham se caracterizó porsu afán en emular los caminos de su Creador. Abrió las puertas de su casaen todo momento para brindar asistencia y hospitalidad a desconocidos:Gratitud.

¿Qué significa ser agradecido? Es aquello que decimos a los niños: "¡decíle gracias a la tía por el regalo que te trajo!". "¡Gracias, tía!" - dice el niño obediente. "Te lo merecés" - responde la tía (el sobrino, en realidad considera que se merecía un obsequio más grande, pero tiene miedo de decirle a la tía que la cree algo avara...). Algunos padres pueden llegar a suponer que si el niño dice "gracias" sin que se lo hagan recordar, entonces merecen descansar tranquilos por haber cumplido con esta faceta tan vital de la educación de sus hijos.

Sin embargo, esto no es así. Gratitud no es "decir gracias", que en realidad es una formalidad y un modismo, sino que es un sentimiento que debe generar cada uno al apreciar la afabilidad y benevolencia que recibe de terceros (o en este caso: de D"s). Decir las fórmulas, es relativamente fácil, mientras que valorar las acciones ajenas, es una cuestión bastante más compleja y necesaria para la convivencia. En este caso, resultó ser la gratitud de Avraham y la falta de ella en la mente de sus opositores, la que marcó la diferencia en el rumbo de vida de la humanidad.

Los Sabios, en la Mishná Pirkéi Avot (5:4) nos enseñan que "diez pruebasrecorrió Avraham, nuestro padre, y las superó todas, (esto es) parademostrarnos el amor de Avraham".

¿Qué es una prueba, en relación a D"s? No quisiera traerle siniestrosrecuerdos de su paso por la escuela o por la facultad. No se trata aquí ni de "parciales", ni de "finales". El profesor, de carne y hueso, necesita valerse de una prueba que le toma a los alumnos pues no sabe con certeza cuántos conocimientos tienen sus educandos. Sin embargo, D"s no padece de esa limitación. Él sabe exactamente qué es lo que sucede dentro del corazón de cada uno. Él no necesita "probar" a los seres humanos. ¡Qué es, entonces, lo que indica el versículo cuando dice: "y D"s probó a Avraham". Ramba"n (Najmánides) explica que el significado de esta palabra ("nisaión") está relacionado con "nes" utilizado habitualmente como "milagro", pero que en realidad expresa "elevar" o "colocar como estandarte o emblema para ser visto". Así lo emplea la Torá cuando D"s le indica a Moshé (muchos años más tarde) fabricar una serpiente de cobre y colocarla sobre un "nes" para ser vista por todos los judíos que sufrieron una picadura de serpiente. Aquí también, la Torá me refiere que D"s decidió mostrar al mundo de entonces y a los propios descendientes de Avraham, quién era Avraham. Esto se puede verificar únicamente al requerir a Avraham estas exigencias que comprueban en la práctica (para terceros), el amor que sentía Avraham por el Creador. La traducción acertada de "nisaión" sería, entonces, exhibición y testimonio público de lo que ocurría en forma latente en el corazón de Avraham.

Cuando la Mishná me dice que D"s probó diez veces a Avraham, me estámanifestando que en diez oportunidades de distinto carácter y rigor, D"sdemostró al mundo la maestría y destreza espiritual alcanzada por nuestropatriarca. Cada una de estas instancias debía ser diferente y máscompleja que las anteriores, pues de otro modo, estarían incluidas en loslogros superados y dejarían de formar una prueba diferente y nueva. Entreprueba y prueba, transcurrió un lapso en el cual Avraham iba creciendo locual le permitió acceder a un nuevo nivel. Fue de ese modo, que Avraham,que inicialmente se llamaba Avram (personaje o lumbrera de Aram, su paísnatal) se convirtió en Avraham (dignatario para una multitud de naciones).

El Midrash agrega a esta Mishná: "El alfarero, que quiere vender sumercadería, golpea las vasijas más resistentes para demostrar que son debuena calidad (pues sabe que no se romperán). Así también, D"s prueba aaquel que Él Sabe que poseen la fortaleza y vitalidad para prevalecer yprogresar" (lo cual no quita que en última instancia todo termine dependiendo de la persona que ponga en práctica esa fortaleza que posee).

¿Cuáles son las "diez pruebas" que menciona la Mishná?

La Torá no clasifica la palabra nisaión salvo en el momento que D"s leexigió la entrega de Itzjak sobre el altar. Por lo tanto, existen ciertasdiferencias entre los comentaristas acerca de cuáles eventos en la vida deAvraham se consideran "pruebas".

Aquí seguiremos una de aquellas opiniones (que pertenece al compositor dela liturgia ashkenazí del segundo día de Rosh HaShaná):

1. Avraham reconoció al Todopoderoso a pesar de no haber tenido elbeneficio de una educación que lo motivara en ese sentido. Habitualmente,las personas no se cuestionan lo que ven y siguen a la mayoría sinreflexionar acerca de lo acertado de su modo de conducirse o si,posiblemente, existen puntos reñidos con la ética, no sea que debanmodificar su estilo de vida. ("¿para qué molestarme en usar la cabeza ybuscar complicaciones, si otro ya pensó por mí?") Avraham analizó todosin prejuicios sobre las consecuencias de su estudio.2. Cuando esta forma de pensar los enfrentó al rey Nimrod (y al restode la población), Avraham sostuvo su postura a pesar del riesgo físico queesto representaba y de las amenazas de muerte del propio rey que luego sematerializaron y de la cual se salvó de manera milagrosa.3. Más tarde, D"s le ordenó abandonar su hogar y su país natal paraasentarse en un lugar aún desconocido (que resultó ser la tierra de C-na-an). A pesar del peligro y del temor natural a separarse de lo que uno ya conoce, Avraham obedeció.4. Una vez que ya se había asentado en la tierra, de la cual D"s le había prometido que sería la herencia para él y su descendencia, sucedió que comenzó la primer hambruna severa de la humanidad. ¿Dónde? ¡Solamente en la tierra a él prometida! Avraham no aflojó.5. Fue interinamente a Egipto hasta que pasara el hambre. Allí le raptaron por primera vez a su esposa Sará. Avraham no decayó. D"s salvó a Sará.6. Una vez de regreso a C-na-an comenzó la primera guerra mundial (nola de este siglo) entre una alianza cuatro reyes extranjeros que invadieron C-na-an y otra de cinco locales. Los usurpadores tomaron cautivo a Lot, sobrino de Avraham, junto al resto de los pobladores de S-dom (Sodoma). Nuevamente, Avraham no flaqueó. Persiguió con la poca gente que lo rodeaba a estos guerreros que eran numéricamente superiores y los derrotó.7. D"s ofreció un pacto a Avraham. Parte de ese pacto consistió en elvaticinio que sus descendientes serían esclavizados y oprimidos en unatierra ajena. Corrientemente, las personas se preocupan aun más por elbienestar de sus hijos que por el propio y no pueden tolerar ver como sufren. Avraham, aceptó las palabras de D"s a pesar de saber que sus descendientes sufrirían por las convicciones por él elegidas al momento deempujar esos mismos ideales..8. D"s ordenó a Avraham llevar a cabo el Brit Milá. Esto lo diferenciaría definitivamente de la gente. Para Avraham, el hombre más generoso y gran amante de la bondad, esto significaba una división tajante con sus semejantes. No obstante, acató.9. Hagar, la sirvienta de Avraham que Sará había insistido que se convirtiera en su esposa, tuvo un hijo: Ismael. Este era un mal ejemplo de conducta para Itzjak, el hijo de Sará. No había otra solución, sino echarlo de la casa. D"s asintió con Sará. ¿Expulsar un hijo de la casa? Avraham accedió.10. Avraham luchó toda su vida en contra de los sacrificios humanos quepracticaban los paganos. "D"s aborrece estos sacrificios" - argumentaba.Ahora, D"s le ordenaba hacer lo mismo con su hijo único y querido, Itzjak.En este acto estaba en juego todo el porvenir de los ideales de Avraham,cuyo único discípulo incondicional era Itzjak. Avraham nuevamente cumpliócon la voluntad de D"s y caminó tres días con Itzjak, que aceptó laveracidad de la profecía que su padre le transmitió y colaboró para poneren práctica lo que creyeron era la voluntad de D"s. La evocación de estaentrega suprema, es la parte primordial de muchas de nuestras plegarias.
Nosotros pedimos diariamente que no seamos sometidos a pruebas. Sinembargo, nuestra historia está colmada de testimonios en que debimosafrontar situaciones muy difíciles. Todos los que pudieron, tuvieron ungran padre: Avraham.

Cuarto comentario - ¿De qué te vas a preocupar?


Esta escrito en Pirke Abot (cap 3 Mishna 9):Ribi Janina ben Dosa dice: "Todo aquel que antepone el temor al pecado a su sabiduria, su sabiduria perdura, pero todo aquel que antepone a su sabiduria el temor al pecado, su sabiduria no perdura. Todo aquel que sus obras superan sus conocimientos, estos perduran, pero aquel cuyos conocimientos superan sus hechos, su sabiduria no perdurara".

Explica el Rambam en su comentario a esta Mishna: este asunto es reconocido por los filosofos, que cuando uno se acostumbra a actuar de una manera tal, que sus obras son para el una adquisicion fuerte y luego estudia cosas relacionadas con lo que hace, eso lo va a incentivar a afirmarse mas en lo que hace. Cuando uno anticipa el estudio a la accion y cuando uno lee yaprende que hay muchas cosas que hace incorrectamente, va a preferir dejarde estudiar, pues lo que aprende lo aleja de sus deseos. Todo aquel queestudia y no practica lo que le ensenian se compara a quien siembra y nocosecha.

Cuando recibimos la Tora nos comprometimos a realizar y luego a estudiar. Una de las ordenes que Hashem le da a Abraham es "Encaminate ante Mi y se integro". La palabra "Tamim" (integro) quiere decir tambien simple. Es algo loable que busquemos los motivos de las mitzvot, pero el motivo real por el que tenemos que cumplirlas, debe ser porque Hashem las ordeno, pues esta es su voluntad, no por las razones que nosotros intentamos darle a las mitsvot. Dice el pasuk (versículo) de Tehilim (119, 1) "Dichosos los que se encaminan con simpleza" ¿que significa simpleza?Realizar mitzvot aun sin entender. Es un punto muy importante donde concretamos en hechos nuestra fe. Nosotros debemos saber que si hay un Dueño en este mundo y nos ordena algo, no tenemos mas que cumplir con Su voluntad.

El libro Pele Ioetz explica sobre el pasuk que dice: "Íntegro (simple) seras con Hashem tu D"s", que la simpleza consiste en no preocuparse por saber el futuro a traves de distintos metodos, no sufrir por lo que va a ocurrir maniana, sino confiar en Hashem, delegar en el los problemas. No preocuparse en saber que piensa su compañero, sino conducirse con simpleza. No estar todo el dia pensando en asuntos mundanos, en el sustento, sino que el principal pensamiento debe ser la Tora de Hashem.

Cuenta el Midrash Raba que Abraham le dijo a Hashem: "Mientras que no me hice el Berit Mila, todo el mundo me enfrentaba, guerreaba conmigo y ahora ¿que va a ser de mi? ¡Estoy debil! Hashem le contesto: "Te es suficiente que soy Tu D"s y el D"s del mundo". En realidad esta preocupacion que tuvo Abraham, es la que muchas veces todos tenemos cuando queremos mejorar en algo. Tenemos miedo a la oposicion.Tenemos temores de todo tipo. Pero este Midrash nos da un panorama claro de como debe ser nuestra forma de pensar. Por sobre toda oposicion y todo pensamiento, hay un D"s, y yo, como buen servidor, acato Su orden. ¿Que significa actuar con simpleza? Anular nuestros pensamientos yconocimientos frente a la orden de Hashem; no preguntar: aceptar. Muchasveces ocurre que los conocimientos que uno tiene, se contradicen con lo que estudio en la Tora. Asi ocurrio con Abraham: el era astrologo y veia en la constelacion de estrellas que no iba a tener hijos.

Dice el pasuk 5 del cap 15 del libro de Bereshit: "Y (Hashem) lo saco a el (a Abraham) afuera y le dijo: "observa los cielos y cuenta las estrellas si es que las podras contar", y le dijo: "Asi sera tu descendencia" ". Segun el Midrash,Hashem le dijo "apartate de tu astrologia", tu ves que Abram no podra tener hijos y Sarai tampoco podra, pues les cambiare el nombre y cambiara vuestra suerte. Actuar con simpleza significa no preocuparse, confiar enHashem. Asi esta escrito: El pasado ya transcurrio, el futuro aun no llego¿para que me voy a preocupar?

jueves, 29 de octubre de 2009

Los 613 Preceptos (Mitzvot). Preceptos (Mitzvot) Positivos (V)

5. Servir a Di-s ("Avodat Hashem")

Es el precepto con el cual se nos ordenó servirlo, exaltado sea. Esta ordenanza fue repetida varias veces, y dijo: Y serviréis al Señor, vuestro Di-s, y dijo: Y a El serviréis, y dijo: Y a El servirás, y dijo: Y servirle.

A pesar de que también esta ordenanza es de las (ordenanzas) Globales —como hemos explicado en el Cuarto Fundamento hay en él, sin embargo, una particularidad (que lo singulariza), dado que es ordenanza de la plegaria. En la expresión del Sifrí: "Y servirle — ésta, es la plegaria". Y dijeron además: "Y servirle — éste es el estudio".

En la Mishná de Rabí Eliezer, el hijo de Rabí Iosí Haglilí, dijeron: "¿De dónde (tenemos fuente para incluir) la esencia de la plegaria dentro de los (613) preceptos? De acá: Al Señor, tu Di-s, temerás, y a El servirás". Y dijeron: "Sírvele con Su Torá, sírvele en Su Santuario". La intención es anhelar a orar en él o en su dirección, según explicó (el rey) Salomón.

TEHILIM (VII)

No te regocijes cuando Dios castiga a tu enemigo, tal como es ingrato el sufrimiento de los justos. David se disculpa ante Dios: él no hizo mal alguno Shaúl --aquel lo trajo sobre sí--, pues sus pensamientos sólo fueron buenos.

Un shigaión por David, que él cantó a Adonái acerca de Kush, el Benjaminita: Adonái, Mi Dios, en Ti he depositado mi confianza; sálvame de todos mis perseguidores y libérame. No sea que él desgarre mi alma como un león, y me aplaste, sin que haya quien me rescate. Adonái, mi Dios, si he hecho esto, si hay iniquidad en mis manos; si he retribuido a mis amigos con mal o he oprimido a aquellos que me odian sin causa, que el enemigo persiga mi alma y la alcance; que pisotee mi vida por tierra y haga estar mi gloria en el polvo para siempre. Alzate, Dios, en Tu ira, elévate en furor contra mis enemigos, y despierta dentro de mí [la fuerza para administrar] la retribución que Tú has ordenado. Cuando la asamblea de naciones Te rodee, aléjate de ella, retorna a Tu morada suprema. Adonái ha de administrar retribución a las naciones; júzgame, Adonái, conforme mi rectitud y mi integridad. Pon fin a la iniquidad de los malvados, mas establece a los rectos. Tú, Dios recto, que sondea los corazones y las mentes. Confío en Dios para que sea mi escudo, Aquel que libera a los rectos de corazón. Dios es el juez justo; y el Todopoderoso se enfurece [con el malvado] todos los días. Si no se arrepiente, El afilará Su espada, curvará Su arco, y lo preparará [contra el malvado]. Y El ha preparado para él armas mortales; El usará Sus flechas contra aquellos que persiguen [a los justos]. En verdad, él concibe la iniquidad, está preñado de malas tretas y da a luz a la falsedad. Excavó un pozo, lo ha cavado hondo, y ha de caer en la zanja que ha hecho. Su maldad se volverá sobre su propia cabeza; su violencia caerá sobre su propio cráneo. He de alabar a Adonái de acuerdo con Su rectitud y de cantar al Nombre del ensalzado Adonái.

miércoles, 28 de octubre de 2009

SUPERSTICIONES (II)

Dos opiniones sobre las brujerías

Hay dos opiniones en el judaísmo sobre las brujerías. Una, que compartimos, es la de Maimónides, Rabí Saadia Gaón, Rabí Aba ibn Ezra y otros sabios más que son las grandes luminarias del judaísmo.

Estos opinan que se trata de manifestaciones y actitudes sin ninguna validez y sin ningún poder, pero a pesar de todo la Torá los condena.
Hay otra opinión que, por el contrario, dice que sí tienen cierta validez pero que está prohibido.

Pero si antaño se trataba de ingenuidad por falta de preparación intelectual y/o ética, llegaron en tiempos posteriores los embaucadores. O sea, gente que hizo negocio mediante la preparación de trucos. Hoy en día, el que hace tanto invocaciones a los espíritus como hechizos o brujerías, ya se sabe que es falso.

Mala fe

Hay gente que no puede creer que Dios haya hecho un milagro para que baje la marea y pueda Moisés conducir al pueblo judio a través del Mar Rojo; sin embargo, acuden a un curandero que cobra miles de dólares por hacer una limpieza general de nuestras 'malas influencias' en la casa.
Estos curanderos obran de evidente mala fe. Incluso se descubrió en un caso, en Israel, que uno de ellos había colocado micrófonos en la sala de espera. Y cuando la persona que consultaba entraba a su cuarto, sabía ya qué le estaba pasando ... eso, claro, después de haber escuchado lo que le planteó al secretario en la antesala. De ese modo, el individuo que llegaba -hombre o mujer, joven o viejo- se sentía impactado por el conocimiento que tenía el presunto vidente. Eran trucos y no otra cosa.

Espiritualidad

En Israel hay una gran tendencia a la espiritualidad, lástima que muchas veces no esté bien encaminada. Y hay gente a la que le resulta más atractiva la brujería porque ésta acepta el libertinaje. Y, en cambio, le resulta más dificultoso aceptar lo que dice la Biblia. La gente quiere ahora y ya. Pero la Biblia exige bondad y generosidad. Para el judaísmo, desde la brujería a la parapsicología, se trata de conceptos prohibidos y falsos.

Amuletos

Pasamos así a algo más complicado para nosotros porque está más difundido en el judaísmo, que son los amuletos. Los amuletos consisten en la combinación de los nombres sagrados de D's.

Esto se introdujo dentro de la Kabalá, la que, lamentablemente, está también desvirtuada en el presente. Hoy en día, hay gente que tiene algún problema y va a ver a un vendedor de amuletos. En base a ese problema, éste le va a prescribir un quemía, que es un amuleto. Es un pergamino escrito que nadie entiende y que nadie sabe quién lo ha escrito.

Se supone que es una combinacion con los nombres sagrados de D's.

Esto es una mentira, aunque parte de una plataforma de verdad.

Los nombres de D"s

Veamos hasta dónde llega la verdad y hasta dónde la mentira. El poder que tiene el nombre de D's es todo un tema en la teología divina. Se dice que Moshé tuvo el poder de matar a un egipcio que estaba intentando matar a un judío, y que lo hizo simplemente con el Shem Ha Meforash.
Meforash quiere decir el nombre intrínseco y esencial de D's. Hay un sólo nombre de D's que representa su esencia. El resto de los nombres de D"s son todos representativos de sus cualidades o acciones.

Los nombres con los que habitualmente nos dirigimos a D's, representan sus acciones. No su esencia, que es inconcebible.

Por ejemplo, Mashíaj, es D's el salvador. Rajum es D's que se apiada. Janun es D"s misericordioso. Shalom es D's pacífico. A su vez, Elohim, Shofet, Dayan son los nombres que se atribuye a D's por su cualidad de juez.

Todos estos son nombres en función de lo que D's hace y no lo por que es. Hay un solo nombre que representa lo que D's es y se llama Tetragramató, o sea cuatro letras hebreas con las cuales se escribe en la Torá.

La enseñanza

Dice el Talmud que el nombre de D's lo enseñaban los grandes sabios de Israel a sus alumnos más distinguidos o a sus hijos. Lo hacían una vez por semana y a los más destacados por sus cualidades éticas. Ese curso sólo era de un maestro y dos alumnos, una vez por semana. Cuando moría el maestro, uno de los alumnos se transformaba en maestro y enseñaba también en privado a su discípulo.

Era un nombre secreto. Y se enseñaban dos cosas: a pronunciar el nombre de D's y a conocer la esencia de D's.

Sabemos que, los Rollos de la Torá que se leen en el Beit Haknéset -tal cual como los recibimos de Moshé- no tienen vocales ni puntos que las indiquen. Por lo que, cada palabra hebrea acepta allí cualquier vocal.

La enseñanza consistía entonces en decirles a estos alumnos privilegiados con qué puntos se obtiene la pronunciación adecuada para decir el nombre de D's. Quien tiene un jumash, va a ver que cada vez se escribe con distintos puntos y, por lo tanto, se pronuncia distinto el nombre de D's. Por la razón de que no se sabe cuál es la puntuación adecuada.

Pero no sólo esto se les enseñaba. También se les enseñaba a comprender la esencia de Dios. Y hay más: la comprensión del nombre de D's es la comprensión de su esencia. Para quien quiere saber quién es y no lo que hace.

La cabalá es justamente la recepción privada de los más grandes secretos del judaísmo. Y lamentablemente esto se perdió. Pero dado que sólo es un conocimiento y no una norma, no es tan grave lo que se perdió. No tenemos el conocimiento pero Gracias a D"s lo que conservó el Pueblo Judío son las normas que debemos practicar.

El camino abandonado

Antaño eran transmitidas las más profundas cualidades de D"s. Aunque, según cuenta el Talmud, con el paso del tiempo algunos de aquellos alumnos se apartaron del camino del bien. Y son los que tenían en sus manos el conocimiento de la pronunciación del nombre de Dios y de su esencia. Pero al descarriar dejaron de ser dignos de portar tales conocimientos.

Y como consecuencia se comenzó a enseñar el Duodeclamatrón, que eran varias palabras combinadas que sumaban doce letras. O sea que el curso se limitó. Era un acercamiento a la esencia de D"s pero no tan profunda como la anterior, porque la misma había sido desvirtuada y mal utilizada.

Invocando a D's

Se empezó entonces a enseñar el último nombre que quedó de la esencia de D's, que son también varias palabras que suman un total de 42 letras. Éste se diluye más y se inclina hacia la profundidad de D's.

Hasta que llegó el tiempo en que se dejó de enseñar tanto el de 4 letras, como el de 12 y como el de 42.

Pero quedó en algunos el conocimiento de eso. ¿Que hacían estos hombres que se descarriaban de la ética judía? Iban y pregonaban al mundo que ellos son los que conocían el nombre y la esencia de D"s; que les bastaba invocar a D"s para recibir de Él ciertos poderes.

Empezaron así a engañar a la gente, a quienes les decían: pronuncien tales y tales palabras, que son mágicas. Y que de ese modo se van a solucionar sus problemas.

Después les hacían escribir 42 letras, las distintas tres clases del Shem HaMefurash. Las escribían en pergaminos y se los daban a sus clientes. Todo tipo de combinacion de letras. Con el problema que tenía la persona que consultaba, se hacía una especie de crucigrama. Solamente el que lo escribía, sabía a qué invocaba. Esto era todo falso.

Así, un curso que comenzó históricamente siendo de teología judía terminaría convertido, por los descarriados, en otro de magia negra.

Estos nuevos falsos maestros habían sido alumnos de verdaderos maestros. Se ofrecían para ayudar a los dolidos aprovechando sus antecedentes por haber estudiado con tal o cual gran maestro. Empezaron a sentir cierto poder. Cuando una persona siente cierto poder y que los demás lo necesitan, se corrompe. Y así aconteció en estos casos.

Ellos dejaron libros escritos; pasó el tiempo e incluso rabinos probos y piadosos leyeron esos libros y pensaron que eran verdad. Inocentemente comenzaron a fomentar la utiización de los famosos quemíot.

Delirio de forjadores

Esto lo explica el Rambam en el capítulo 61 del tomo 1 de Moré Nevujim. Leemos allí: '... Ahora bien -le dice al lector- si examinas su esencia exenta y despojada de toda acción, no tiene absolutamente ningún nombre derivado sino tan sólo un nombre individualmente, indicativo a su esencia. No tenemos ningún nombre que no sea derivado -de sus acciones- a excepción del susodicho de cuatro letras que es el Shem Meforash, absoluto.

Ni cabe suponer otro nombre fuera de éste. Sin dar entrada al delirio de los forjadores de quemiot (amuletos) o las que oirás de ellos o hallarás en sus disparatados escritos tocante a nombres pergeñados, carente en absoluto de todo sentido que llaman "Shemot" -Nombres Sagrados- con pretensiones de santidad y pureza y que obran milagros. Todas estas cosas son fábulas, que el hombre perfecto no debería escuchar, cuanto menos creer ... '. Es clara entonces la posición de Maimónides al respecto.

Lo que dice el Talmud

En cuanto al Talmud, debemos aclarar que respecto de las brujerías y demás nunca les adjudicó realidad. Sino que se ocupa de mencionar si tienen o no efecto los actos de brujería y los hechizos. Y dice que no.

En cuanto a lo que hace a los amuletos escritos o quemiot, disgrega acerca de si se puede utilizarlos en un lugar sucio. Los amuletos que se hacían, se colgaban o se cosían en la ropa. Entonces uno no podía cada vez que entraba a un lugar, sea a una curtiembre o al baño a lavarse, sacarse el amuleto. El debate talmúdico era si debía utilizarse o no en un lugar sucio o de feo olor. Esta preocupación se debía a que dentro del quemía estaban escritos los nombres sagrados; eso era una realidad.

Segun la Ley Judía uno no puede entrar al baño con la Biblia en la mano. Ello se considera un desprecio para la Torá y para D's. Por lo que el debate apuntaba a este aspecto, en lo que hace a los nombres sagrados que portaban estos amuletos. Pero los rabinos no aceptaban el presunto poder de los quemíot.

Lo que sucede hoy

Recientemente se dio el caso de una persona con un problema, que para solucionarlo fue a Israel, a ver a un rabino. Éste le dio una mezuzá como amuleto. En la misma, le escribió atrás 'Que se rompa el Satán (demonio)'. Y le indicó que no se le saqué del bolsillo.

Cuando esta persona retornó a Buenos Aires y se dirigió a mí, para narrarme aquello y pedirme mi opinión, le mostré el libro de la Halajá. Es que en las leyes de los fundamentos de la Religión, como dice el Rambam, aquella persona que utiliza uno de los preceptos bíblicos -como es el caso de la mezuzá- para pretender tener buena suerte en algo, lo está usando como amuleto.

Esa persona -así se llame 'rabino' no tiene lugar en el mundo venidero porque convierte la grandeza filosófica del judaísmo en un mero amuleto de brujería y magia. Lamentablemente, hoy en día hay gente que pretende reducir los grandes pilares del judaísmo a un mero hechizo. Es un dolor que nos afecta a todos los judíos, especialmente a los rabinos.

El judaísmo se propone elevarnos y darnos una conciencia de lo que es nuestra vida, nuestra esencia y nuestro universo. No está para ocuparse de pequeñas o grandes desventuras personales. Es una cosmovisión universal que no puede ni debe ser reducida a este tipo de cosas.
En nuestros días vemos que hombres y mujeres padecen de un conflicto interior. Por un lado, reflejan una tendencia espiritual y una búsqueda de lo divino; por el otro, se invoca a D's para tener suerte en el estudio o en un sorteo de lotería. Esto último menoscaba y deteriora aquella tendencia a la espiritualidad.

Hoy en día vivimos muy preocupados y atareados con nuestros propios problemas personales.

En el pasado, las primeras generaciones de nuestro ishuv que llegaron desde Polonia y Rusia, desde Turquía y Siria y desde otras latitudes, eran personas de precaria situación y muchas veces habían tenido que dejar a sus familias en aquellos lugares de origen. Fueron ellos, sin embargo, los que fundaron templos, escuelas, clubes, asilos, hogares de ancianos, cementerios comunitarios. Actualmente si queremos formar una comisión directiva para hacer un acto, no hay quien trabaje.

Sucede que antes había menos individualismo, existía la mancomunión, el concepto de la comunidad y del prójimo. Hoy, cada uno está metido en su propio problema y en sus propias vicisitudes.

La contradicción

Pero por otro lado, aunque parezca extraño y paradójico, la tendencia hacia lo espiritual existe. Sólo que se manifiesta en la proliferación de sectas espirituales de todo tipo.

Tenemos hoy, de un lado, el capitalismo, el establishment, el esnobismo, el posmodernismo; y por otro lado, se pondera todo lo espiritual. El concepto del esoterismo fácil e inmediato es lo que tiene más éxito.

Antiguamente, cuando alguna persona (por ejemplo) se lastimaba la mano, la aproximaba a la boca y pronunciaba oraciones de la Torá para su cura. Se llamaban murmuraciones. Esto está completamente prohibido por la Torá.

Búsqueda de la armonía

El judaísmo sabe desde hace 3000 años que la armonía del ser humano es fundamental. Ante una situación conflictiva, en el amor o en el trabajo, sabe que existe una relación intrísnseca entre el estado de ánimo del ser humano y su éxito personal.

Por ejemplo, la persona que está en armonía tiene muchas más probabilidades de tener éxito en el negocio que va a abrir. Dos personas que tienen sus tiendas en la misma calle y atienden en el mismo horario, pueden tener diferente suerte. El que está bien y en armonía tendrá muchos clientes. Quien por el contrario, está conflictuado, no los tendrá. Todo influye: la actitud, la forma de atender, la forma de decorar.

Lo mismo sucede con el éxito de un joven para salir con una chica. O bien en el campo de la salud. Sabemos que enfermedades como la gastritis, las úlceras, las alergias y otras muchas tienen un correlato psicológico. Hoy son muy pocas las enfermedades que no tienen una influencia de lo psicológico.

Tefilín y verdad

El capítulo de las tretas, del que nos ocupamos más arriba, no se agota. En ocasiones se emplea, incluso con la intención de lograr atraer a judíos que se alejaron de las prácticas de nuestra Fe. Así, aparecen aquellos rabinos que se atribuyen poderes especiales, trabajando con un simple vaso de agua y un pañuelo. Aunque en verdad, este último oculta las pastillas incandescentes que suelen aliviar el malestar del consultante.

Esta práctica engañosa debe ser denunciada. No sirve, aunque a través de esto después se ponga los tefilín y cumpla con el Shabat. Es preferible que no cumpla Shabat a que lo haga después de un engaño. Es doloroso, porque eso no es judaísmo. Y cuando se entere de que fue víctima de una mentira, va a sentirse decepcionado y va a dejar de cumplir con las prescripicones.

Mensaje de los Salmos

Lo que hacen actualmente ciertas sectas -fuera del judaísmo- es combinar el ocultismo con el concepto psicológico de búsqueda de la armonía interior. Pero esto tampoco sirve. Nosotros como judíos, por ejemplo, encontraremos la armonía interior en la lectura de los tehilim. Se leen tehilim para cada cosa, porque el mensaje interno de cada capítulo de Salmos nos produce una reacción positiva, lógica y racional en relación al problema que tenemos.

Por ejemplo, aquel persona a quien se le murió un hijo, lee el salmo sobre la muerte del hijo de David. David escribió un capítulo o salmo cuando se murió su hijo Avsalom. Ese salmo trata de dar un consuelo a todo aquel que tenga el mismo padecimiento. Lo único que puede traernos tranquilidad y armonía espirtirual es el estudio de la Torá, el cumplimiento de las Mitzvot, la comprensión del Shem ha Mefurash -nombre esencial de D's.

El Midrash

El Midrash es una tradición mantenida por los judíos oriundos de Turquía, Rodas, Salónica, Italia, Amsterdam y demás núcleos sefardíes.
Tradición que conservamos hoy en el templo de ACISBA (Asociación Comunidad Israelita Sefardí de Buenos Aires), de Camargo 870, con los judíos oriundos de Turquía. Consiste en que el día del fallecimiento de un ser querido, se recitan ciertos cánticos, estudios y estrofas. No hay invocación a D"s. Es un estudio que se hace en memoria de la persona fallecida.

Nos preguntamos: ¿Se puede hacer un estudio por un muerto? La respuesta es que, en el momento de un aniversario de una muerte, uno cae en un bajón anímico.

Los textos elegidos son entonces aquellos que resultan útiles para honrar al alma del difunto, que existe después de la muerte. Son textos que proporcionan tranquilidad ante la eventual angustia que uno siente al cumplirse una semana, un mes o un año del fallecimiento de su padre o de su madre.

Son formas que tienen un efecto positivo y real ante cualquier conflicto. El estudio y la comprensión de la palabra de D"s nos puede ayudar para que nos vaya bien.

El poder de la Torá

Hay que hacer un contrapeso frente a la sociedad que se está inclinando por métodos de ocultismo y distintas formas de esoterismo.

Profundizar, comprender, estudiar y practicar el judaísmo, eso nos ayuda a mejorar. Lo sostiene el Rambam. La Torá no tiene poderes para curarnos sino que tiene poderes para hacernos entrar en otro estado y en otra dimensión de armonía.

Sólo entonces decidimos, si leemos o no la Torá. Nuestros actos deciden nuestro destino. D"s decide sobre nuestras vidas, cuándo nacemos y cuándo morimos, lo mismo que nuestra configuración genética. Si seremos o no exitosos, depende de nosotros, no nos libremos de nuestras propias responsabilidades.

Muchas veces sucede que no queremos tener culpa. Y responsabilizamos a otros de nuestros fracasos. Por ejemplo, una señorita que estudia e informa a su amiga que está cerca de recibirse. Cree entender que ésta la miró con envidia. Y deduce también que le echará un mal de ojo. Por lo que le irá mal. Es así que malgasta horas yendo a divertirse y no estudia, así finalmente le va mal en el examen. Y se dice a sí misma que fue su amiga quien la había 'ojeado'. De este modo, se miente a sí misma.

Por ello, ya Maimónides advirtió: basta de mentiras. No hay nada sobrenatural más allá de lo que la Torá dice. El Rambam nos explica que aún a los milagros anunciados, también los aguardamos desde el sistema racional de pensamiento. El mundo se maneja con un curso natural. Nunca que hayamos plantado bananas, se cosecharon manzanas. Siempre que plantamos bananas, se cosechan bananas.

No tratemos de salvarnos con algo sobrenatural. Hagamos un trabajo profundo de nuestras vidas, encaminémonos de vuelta hacia la armonía, que nos consume mucho trabajo, lleva mucho tiempo pero al final las satisfacciones y las bendiciones son reales, grandes y duraderas.

Rabino Isaac A. Sacca

http://www.shabuatov.com/

Los 613 Preceptos (Mitzvot). Preceptos (Mitzvot) Positivos (IV)

4. Temer a Di-s ("Irat Hashem")

Es el precepto con el cual se nos ordenó creer en Su temor —exaltado sea— y Su reverencia, y que no estemos tranquilos y confiados, sino que hemos de esperar (y tomar en consideración) la venida del castigo de El, exaltado sea, en todo momento.

Esto es lo que El, exaltado sea, dijo: Al Señor, tu Di-s, temerás.

En la Guemará (—Talmud, Tratado de) Sanhedrín dijeron sobre Sus palabras: y quien blasfema ('nokev') el Nombre de Di-s, morir morirá, como debate: "Digamos que (nokev) significa (sólo) 'pronunciarlo' (y no 'blasfema') —pues está escrito: los que fueron mencionados ('nikvú') con nombres (y allí indudablemente nokev no significa 'blasfema')— y su advertencia (surge) de al Señor, tu Di-s, temerás". Es decir: Esto que fuera dicho: y quien blasfema al Nombre de Di-s significa que (será transgresor cuando) tan sólo mencione el Nombre de Di-s, sin 'bendecirlo'. Y si has de decir 'qué pecado hay en ello?' — diremos que hace perder el temor, pues (parte) del Temor a Di-s es que Su Nombre no sea mencionado innecesariamente.

La respuesta a esta pregunta, y el rechazo de esta cosa, resultó con lo que dijeron: "Primero, necesitamos que sea Nombre con Nombre, y no hay", es decir: (necesitamos, para que sea transgresor) que bendiga al Nombre (de Di-s) con el Nombre (de Di-s) —como dijeron 'que Iosei pegue a Iosei—. Además, "la advertencia es un Precepto Positivo, y toda advertencia que es Precepto Positivo no se llama advertencia". Es decir: esto que has dicho: "y su advertencia (surge) de al Señor, tu Di-s, temerás, no será posible (aceptarlo), dado que ésta es una ordenanza —y es un Precepto Positivo— y no se advierte con un Precepto Positivo".

Ha sido explicado, pues, que aquello que fuera dicho al Señor, tu Di-s, temerás es un Precepto Positivo.

TEHILIM (VI)

Una plegaria para que el enfermo implore a Dios que sane su cuerpo y alma. Recitada con devoción y corazón contrito, seguro que Dios la aceptará.

Para el Director del Coro, con instrumento musical en el sheminít, un Salmo por David: Adonái, no me reprendas en Tu enojo ni me castigues en Tu ira. Sé gracioso conmigo, Adonái, pues languidezco; cúrame, Adonái, pues mis huesos tiemblan de miedo. Mi alma es presa del pánico; y Tú, Adonái, ¿hasta cuándo [sufriré para que me ayudes]? Vuélvete, Adonái, [de Tu enojo,] salva mi alma; ayúdame en aras de Tu bondad. Pues en la muerte no hay recuerdo de Ti; en el sheól, ¿quién ha de alabarte? Estoy fatigado de tanto suspirar; cada noche lloro hasta empapar mi cama, derrito mi lecho con mis lágrimas. Mi ojo se ha enturbiado a causa del enojo, está gastado a causa de todos mis adversarios. Apartaos de mí, vosotros todos los malhechores, pues Adonái ha escuchado el sonido de mi llanto. Adonái ha escuchado mi súplica; Adonái acepta mi plegaria. Todos mis enemigos estarán avergonzados y grandemente aterrados; se arrepentirán y de inmediato sentirán vergüenza.

martes, 27 de octubre de 2009

SUPERSTICIONES (I)

¿Verdadero o falso?

Desde finales del siglo dieciocho, durante el siglo diecinueve y gran parte del siglo veinte prevalece, en el mundo desarrollado, el modelo racional. Especialmente, la ciencia es considerada como tema central y se relega lo espiritual.

En dicho período, todo lo que se consideraba irracional era descalificado. Sin embargo, en la época actual vuelven a tener auge los temas relacionados con el ocultismo, espiritismo y los poderes parapsicológicos.

En verdad, el hombre en ningún momento se ha alejado de esos asuntos, que siempre lo atraían a través de todo lo desconocido del mundo espiritual.

Así tenemos la demoniología, el ocultismo, la levitación, la magia, la brujería y otro tipo de disciplinas esotéricas que tienen entre nosotros una presencia más cotidiana.

Por supuesto que una cosa es el Occidente y otra distinta lo que aconece en otras partes del mundo. Si nos remitimos a los eventos que transcurren, por ejemplo, en el África podemos notar la diferencia.

Danza terapéutica

Una ceremonia muy común en algunas sociedades africanas, es el ritual en el que los negros africanos cantan y danzan alrededor de un hombre atado de pies y manos a un mástil. Éste tiene su cuerpo pintado con una sustancia extraña, grita y llora. Sus compañeros danzarines, van echando tierra hacia atrás y también ceniza sobre el cuerpo vivo del compañero atado al mástil.

Nuestra interpretación, la de los hombres occidentales, es que se está castigando y torturando a ese hombre. Sin embargo, no es así.

No actúan en contra de su voluntad, ni quieren hacerlo sufrir. Si indagamos en el significado de la ceremonia, sabremos que se lo hace sufrir sólo para extraerle un espíritu demoníaco que habría ingresado a su cuerpo.

La danza tiene la misma intención que cuando en el mundo altamente civilizado, un médico inyecta una sustancia en el cuerpo de un hombre con un padecimiento.

No sólo en el Africa

Hay costumbres milenarias, nacidas en la mesopotamia y trasladadas al África. Son incluso ceremonias que se originan en tiempos anteriores a la aparición del judaísmo.

Pero estos actos no sólo ocurren en el corazón de la jungla africana; también los podemos ver en pleno Occidente: en Nueva York, en Jerusalem o en Buenos Aires. Hoy los periódicos de nuestra ciudad tienen su sección que ofrece servicios de limpieza de demonios y de limpieza espiritual en nuestros propios hogares o en nuestros propios cuerpos.

Nos proponen quitarnos de encima presuntas influencias malignas. Es un servicio que tiene su costo: cada vez que nos lo prestan, nos lo cobran.

En una ocasión, un periodista norteamericano se propuso investigar para conocer de cerca el modo de trabajo de los distintos curanderos, magos y brujos. Así, llamó aproximadamente a una quincena de estos 'profesionales'. En todos los casos, le decían que aún quedaban resabios -en su cuerpo o en su casa- de influencias malignas. Se aseguraban así nuevas consultas y el correspondiente pago de honorarios.

Hay mucha gente que tiene problemas y estos individuos inescrupulosos se aprovechan de eso. Lo cierto es que cada día tenemos más estrés, más ansiedad y nuevos conflictos; anhelamos soluciones que tardan en llegar. Esto lleva a mucha gente a la búsqueda de soluciones mágicas.

En ocasiones, sucede frente a situaciones a gente, también en nuestro medio presuntamente racional y no de ideas animistas como el que prevalece en el medio africano que describimos más arriba.

La perspectiva judía

¿Qué dice el judaismo al respecto? ... ¿se puede o no confiar en ello? ... ¿es verdadero o falso? ... ¿está prohibido? Vamos a ver qué dice el punto de vista judío. Los temas del ocultismo, la magia y la brujería abarcan muchas áreas distintas.

Si por ejemplo, nos remitimos al Tratado del Sanhedrín vemos que allí se comenta que para ser miembro de este antiguo supremo tribunal judío, había que ser un experto en todo lo que son las técnicas de la brujería y del ocultismo. Porque los jajamim -sabios-, tenían que juzgar a los que practicaban la brujería o la hechicería. Dado que uno no puede juzgar a alguien sin conocer las técnicas que utiliza. Nuestros sabios eran expertos en las técnicas que empleaban brujos y hechicheros; éstos eran los hombres que acudían a los espíritus de los muertos.

Este tema ha originado en algunos, una gran confusión. Por lo tanto, es preciso aclarar: por un lado la Biblia condena terminantemente la práctica de la brujería y de la hechicería, de la magia y de la adivinación. La Torá condena todo eso, y algunas de esas prácticas está incluso condenada con la muerte.

Pero por otro lado, se nos presenta un dilema. Hay gente en la práctica del judaísmo -incluso en Buenos Aires, pero sobre todo en Israel-, que pueden ser observantes o aun llamarse rabinos pero sugieren al visitante con problemas y conflictos, realizar actos de ocultismo. O le venden un amuleto. O le prescriben ciertas actitudes para curarse de una enfermedad, encontrar una pareja o mejorar sus asuntos comerciales.

Esto es una contradicción con lo que prescribe la Biblia. Especialmente de parte de aquellos que son rabinos o que se presentan como tales.

Hay temas parecidos, como la Kabalá, el mal de ojo o la reencarnación.

Invocando poderes

Es decir que, en el caso de estas personas con presunta autoridad en temas judaicos, invocan poderes especiales para lograr que los fieles que llegan con dolores y desesperanza, alcancen la mejoría anhelada.

Debemos dividir esto en dos partes: una es el ocultismo en general y la otra, la que hace a la preparación y utilización de amuletos de buena suerte.

De estos últimos se conoce cotidianamente que alguna gente utiliza una cintita roja en el auto, otros un ojo celeste en el bolsillo y algunos una tira de ajo ubicada en el ángulo del frente de su tienda. Son para erradicar los espíritus malignos y el mal de ojo, entre otras cosas.

A su vez, los judíos llaman Kemiot a los amuletos de buena suerte o de erradicacion de males. Y Segulot son los actos o ceremonias cuyo objetivo es provocar un beneficio o repeler un perjuicio que tememos.

Idolatría

¿De dónde surge todo esto?

En primer lugar, debemos situarnos en la época previa a la aparición del judaísmo. Había entonces, entre los primeros hombres que poblaban el planeta, una concepcion idólatra. Allí nacen los ritos que aun hoy perduran entre los africanos.

Antes de que Dios haya revelado su magnificencia al hombre a través del pueblo judío, el hombre se había descarrilado del sendero divino.

Búsqueda de la protección

No obstante, aun aquellos hombres tenían también la sensación de Dios incorporada dentro de sí. El hombre necesitaba creer en algo supremo. No podía vivir sin la concepción de un ser supremo o poderes que estaban sobre él. Esto es algo que de alguna manera perdura hasta hoy. Necesitamos siempre tener alguien que tenga sobre nosotros un efecto de protección. El niño necesita a su padre o a su madre, la madre necesita a su marido; marido y mujer juntos necesitan a sus suegros, su maestro, o su amigo.

El hombre que no puede volcarse en los brazos de alguien se siente desesperado, no tiene en quién confiar. Y estos últimos son los casos de hombres o mujeres que en los momentos de conflicto caen en la desesperación, porque no tienen con quién hablar y les falta quien los proteja y los cuide.

En este aspecto, aquel que confia en alguien superior -sea su padre, su maestro, su vecino o su abuela- puede, frente a un problema que siente que lo supera, volcarse en los brazos de quien considera su protector. En cambio, aquel que siempre decide y no tiene que consultar cuando tiene un problema corriente, frente a una situación que lo excede se siente desesperado porque no sabe a quién recurrir.

Nuestra psicología es en esto análoga a la de los africanos o a la de los hombres cercanos a adam HaRishón (el primer hombre).

En los tiempos primitivos, sin ciencia ni medicina ni tecnología, todo resultaba extraño y eso generaba miedo. Al vivir en un ambiente extraño, de la psicologia interior del ser humano comenzó a florecer la adoración a seres supremos.

Adorando astros

En un principio, cuando apenas fue creado el mundo, los hombres adoraban a D"s. Pero como D"s no se ve ni aparece ni se revela, como no habla y no se toca, fueron ganados por el desconcierto. ¿Qué era en cambio lo que se veía? ... Se veían las estrellas, el sol y la luna.

Y éstos fueron los primeros elementos idólatras y paganos que aparecen en el hombre. Los seres humanos se descarrilaron y comenzaron a adorar a los astros, a los que veían fuertes y grandes. Entendían que la tierra y el mundo dependían de ellos. Podían captar que el sol daba calor, hacía crecer las plantas, modificaba el clima de la tierra. Y empezaron a creer en los astros como dioses.

Comenta el Rambam en la Guía de los Perplejos, que a través de la imaginación comenzaron a invocar a esos dioses. En un principio realizaron sacrificios de seres humanos, luego de animales y plantas. Todo ello acompañado de ofrendas y ritos extraños.

Nació así el paganismo en la forma de la astrolatría -adoración de los astros.

La brujería, justamente, nace luego como derivación de ésta. Se trataba entonces de invocar a los seres supremos para erradicar el mal o atraer el bien. Pero estos seres supremos no tenían porqué ser buenos. En cambio hoy, cuando hablamos de D"s, nosotros pensamos que tiene que ser bueno o misericordioso.

El astro o la estrella que se adoraba no tenía porqué ser bueno a los ojos de los hombres. Entre los dioses griegos incluso, había dioses buenos y había dioses malos. Los dioses se casaban, cometían adulterios, tenían hijos. El Olimpo era una especie de sociedad contemporánea, pero con dioses que se engañaban, se mataban, entraban en guerra, etcétera.

Los malos vecinos

Entonces no solamente se invocaba a los dioses para que la próxima cosecha sea buena; la invocación y ritos a los dioses se hacían también, por ejemplo, para concluir con las osadías de un vecino molesto que por las noches hacía sonar un instrumento musical y no dejaba dormir. Si éste se negaba a deponer su fastidioso comportamiento, había también una razón para invocar a los dioses o seres supremos para que un mal caiga sobre ese molesto vecino.

Estas prácticas que nacieron aún antes de la aparición del judaísmo, tienen también vigencia hoy en día.

Así, hay gente que cree que recibió una maldición o que le han tirado un 'mal de ojo'. Una mujer puede suponer, por ejemplo, que su amiga -que no tiene hijos- la envidia porque ella sí los tiene ... Y que esa envidia se expresa en un 'mal de ojo' para el que debe organizar alguna forma de conjuro de espíritus.

Lo cierto es que los astros no son dioses ni tienen poder alguno. La brujería, el ocultismo y el espiritismo son tan falsos como los dioses que invocaban.

Origen (según Maimónides) de los tres poderes esotéricos:

1- Astrolatría
2- Excusa para el libertinaje
3- El 'shefa elokuí'

No existen otros dioses


1. Astrolatría

No es que en el judaísmo la idolatría exista pero está prohibida. Ni existe ni está autorizada. Lo mismo sucede con la brujería.

Pese a que ciertos pensadores judíos hablan de la brujería o del ocultismo como algo real, el judaísmo no los considera tal cosa.

Basados en el espíritu del pensamiento de Maimónides, aclararemos esto. La Torá es muy clara cuando prohibe adorar a otros dioses; hay quienes creen que de esto se puede inferir que existan otros dioses. Pero no es así. Solamente dice que está prohibida la adoración a otros dioses, que no existen.

No significa que el idolo exista, sino que el acto está prohibido.

Lo mismo acontece con la brujeria. Cuando la Biblia dice que está prohibida, no significa que existan otros poderes. Pero sucede que hay pensadores dentro del judaísmo que están influenciados por otras religiones -el islam, el cristianismo-, por lo que plantean la existecia de las fuerzas del bien y de las fuerzas del mal. Pero es un error. Para el judaísmo no hay tal cosa. Hay una sola fuerza, que es la fuerza de D's. El mal está en nosotros: si nosotros queremos, hacemos el bien; cuando queremos, hacemos el mal.

Está prohibido el acto de la brujería. Éste no va a tener ningún resultado. Si alguien, por ejemplo, decide hacer un hechizo. Supogamos que toma un muñeco al que le da la forma de aquella persona a la que quiere perjudicar. Y pronuncia presuntas palabras mágicas -como la célebre 'abracadabra' y otras- para luego tomar un un cuchillo o una aguja y clavarlo al muñeco, esto no traerá ningún resultado.

Eso no hace ningun efecto, pero la realización de este acto está prohibida. ¿Porqué? Porque alguien puede decir que fue a un mago y lo curó. Toda enfermedad tiene dos resultados posibles: o se soluciona o no se soluciona. Cuando uno va a un curandero o mago, tiene también dos alternativas: o se soluciona o no se soluciona su problema.

Si se llega a solucionar uno atribuye la curación al acto de la brujería; pero no es así. Si se curó es independientemente del acto. El acto en sí está prohibido porque fomenta la idolatría. No porque sea un poder, sino porque a partir de ahi ese individuo comienza a creer en eso, es decir que se inicia en la idolatría.

2. Excusa para el libertinaje

Según el Rambam había otro elemento que fomentaba la idolatría. El Rambam leyó muchos los libros de ese género, y encontró en la descripción de un hechizo que los hombres se visten de mujeres y las mujeres se visten de guerreros. Eso tenía la intención de corromper carnalmente la ciudad. Pero como se hacía junto a la invocacion de los espíritus -a quienes se atribuía la transformación sexual- , era como un permiso obtenido para cometer todo tipo de orgías.

3- El 'shefa eloquí'

Todo ser humano tiene la posibilidad de recibir un 'shefa eloquí', o sea, una emanación divina. Es un mensaje divino, un código, un presentimiento, una sensación que no viene de nuestro interior sino que viene de arriba. Esa emanacion que eventualmente podemos recibir, tiene tres formas de ponerse de manifiesto. Eso va a depender de la capacidad intelectual y de la capacidad ética de quien la va a recibir.

La emanación divina es como una revelacion de D's hacia el ser humano (hombre o mujer); si el ser humano está preparado intelectual y éticamente en un 100%, esa emanación divina se convierte en profecía.

Nuestros profetas justamente recibían la emanación divina y podían comprenderla en su totalidad, porque su preparación era la adecuada. Es como volcar en su totalidad agua limpia en una fuente limpia. El agua queda tal cual como se recibió.

Si en cambio, en la persona que recibe la emanación divina, la preparación intelectual para la misma, no era adecuada, ya no era profecía.

A su vez, si estaba preparada intelectualmente pero no éticamente, esa persona recibía la emanación y ésta se transformaba en sabiduría, pero no en profecía.

Y cuando la emanación llegaba a una persona que no estaba preparada ni intelectual ni éticamente, dicha persona interpretaba la misma como brujería.

Es decir, que esa persona tiene una sensación particular. El ejemplo típico es el del hombre que sentía una revelación de D"s acerca del sistema de las lluvias. Lo que llegaba a su mente no era ni comprendido ni bien interpretado. Entonces creía que tuvo un presentimiento, que para hacer que caigan lluvias había que efectuar determinados pasos.

Los profetas judios se expresaban con metáforas y alegorías; Por ejemplo, cuando Jeremías habla de la caída de las estrellas, está aludiendo a la caída de las naciones que estaban hostigando al Pueblo de Israel.
Quien no estaba preparado para recibir el 'shefa ha eloquí' tergiversaba y desvirtuaba esta emanancion divina. No sabía que venía de D's. Y realizaba todo un código de normas en función de su incapacidad intelectual y ética.

Rabino Isaac A. Sacca

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Los 613 Preceptos (Mitzvot). Preceptos (Mitzvot) Positivos (III)

3. Amar a Di-s ("Ahavat Hashem")

Es el precepto con el cual se nos ordenó Su amor, exaltado sea. Es: que meditemos y contemplemos acerca de Sus preceptos, ordenanzas y obras, a fin de que Lo comprendamos y disfrutemos con la comprensión de El, el máximo deleite. Este es el amor preceptuado (a nosotros).

Dice el Sifrí: "Puesto que fue dicho: Y amarás al Señor tu Di-s, ¿sé yo cómo he de amar al Omnipresente? Para enseñármelo fue dicho: Y serán las palabras éstas, que Yo te ordeno hoy, sobre tu corazón — pues de ello conoces tú a Quien dijo y (con Su palabra) surgió el mundo".

Te hemos explicado, pues, que con la contemplación llegarás a la comprensión, se encontrará en ti el goce, y sobrevendrá, inexorablemente, el amor.

Ya han dicho que este precepto incluye también que llamemos a todas las personas a Su servicio — exaltado sea— y a la fe en El, puesto que si tú amas a alguien, lo alabarás y elogiarás, y exhortarás a la gente a su amor —esto es a modo de ejemplo—. Así también, si has de amar a Di-s con verdad según lo que llegó a ti de la comprensión de Su veracidad, pues entonces, sin duda, exhortarás a los necios y a los tontos al conocimiento de la verdad que tú ya sabes.

Dice el Sifrí: "Y amarás al Señor — hazlo amado a las criaturas, como (lo hizo) tu padre Abraham, pues fue dicho: Y al alma que hicieron en Jarán". Es decir: tal como era Abraham, quien por cuanto que amaba—según atestiguó el versículo: simiente de Abraham, quien Me amó— llama a la gente a la fe con la intensidad de su comprensión debido a su gran amor a El, así has de amarlo tú hasta que (a causa de ese amor) llames a la gente a El.

TEHILIM (V)

Una plegaria para cada individuo: que los perversos sufran las consecuencias de sus actos y los devotos se regocijen en sus buenas acciones.

Para el Director del Coro, sobre el instrumento musical nejilót, un Salmo por David: Presta oídos a mis palabras, Adonái; considera mis pensamientos. Atiende a la voz de mi clamor, mi Rey y mi Dios, pues a Ti ofrezco plegaria. Adonái, escucha mi voz en la mañana; ofrezco [mi plegaria] ante Ti en la mañana, y quedo expectante. Pues Tú no eres un Dios que desea la maldad; el mal no convive contigo. Los jactanciosos no pueden tenerse derechos ante Tus ojos; Tú odias a todos los malhechores. Tú destruyes a los que hablan con mentira; Adonái detesta al hombre sanguinario y traicionero. Y yo, merced a Tu abundante benevolencia, vengo a Tu casa; me prosterno en dirección a Tu Santo templo, con temor a Ti. Condúceme, Adonái, en Tu rectitud, a causa de mis vigilantes enemigos; allana Tu camino delante de mí. Pues en sus bocas no hay honestidad, su corazón es traicionero; su garganta es una tumba abierta, [aunque] su lengua adula. Encuéntralos culpables, Dios; haz que caigan a causa de sus [malvadas] tretas; hazlos sucumbir por sus muchas transgresiones, pues se han rebelado en contra de Ti. Mas todos aquellos que depositan su confianza en Ti han de alegrarse, han de cantar jubilosamente por siempre; Tú has de cobijarlos, y aquellos que aman Tu Nombre se regocijarán en Ti. Pues Tú, Adonái, habrás de bendecir al justo; así como un escudo, lo envolverás de buena voluntad.

Parashá Lej Lejá - (Ve para tí). 13 Jeshván 5770 (31 de Octubre de 2009).

Resumen de la Parashá

Comienza la parashá de esta semana con el relato del momento en que Hashem llama a Abram para que abandone Jarán y se dirigiera a la tierra que Él indicaría. Así es que se dirigió a Kenaán junto con su esposa Sarai y su sobrino Lot y con todos los bienes que poseía. Muchos seguidores de Abram, también abandonaron Jarán, emigrando con ellos.

Llegaron a la tierra de Kenaán, a la ciudad de Shjem lugar donde una visión del Todopoderoso se le apareció a Abram para afirmar Su promesa de que cierto día esa tierra de Kenaán le pertenecería a su descendencia. Como agradecimiento por el mensaje recibido, Abram construyó un altar en ese lugar.

Comenzó en Kenaán una época de escasez de alimentos lo que motivó a Abram vivir temporalmente en Egipto. Ante el temor de que los egipcios sintieran atracción por la belleza de su esposa Sarai, dijo que ella era su hermana evitando así ser asesinado. Sarai fue llevada al palacio del Faraón y Abram recibió como regalo rebaños y sirvientes. Pero Faraón y su familia fueron afligidos con enfermedades. Entonces el Faraón entendió que ese era el castigo por haber secuestrado a Sarai. Así, Faraón pidió a Abram y a su familia que se fueran de Egipto.

Con todas sus posesiones, Abram y su familia llegó a Bet El, en Kenaán. Tanto Abram como su sobrino Lot ya eran muy ricos, con grandes rebaños y no alcanzaban los pastos para los ganados de ambos. Ante altercados entre los pastores de ambos, Abram sugirió a Lot separarse y dio a este la posibilidad de elegir primero la tierra donde quisiera habitar. Lot eligió las llanuras del Jordán, tierra fértil habiéndose establecido hasta la ciudad de Sedom, donde sus habitantes eran muy perversos. En cambio Abram se estableció en las planicies de Mamré, cercana a Jevrón. En ese lugar recibió de nuevo la promesa del Eterno sobre la futura posesión de esa tierra por parte de sus descendientes.

En ese entonces, cinco reyes de Kenaán, incluidos los de Sedom y Amorá, se envolvieron en una contienda contra Kedarlaomer, rey de Elam. Esto terminó en un combate en el que triunfó Kedarlaomer, y éste tomó posesión de Sedom y Amorá, tomando cautivos a parte del pueblo y dentro de él, a Lot y todas sus posesiones. Ante esta situación Abram enterado de lo sucedido, presentó batalla con el fin de rescatar a Lot y sus familiares y al resto de los habitantes de Sedom, saliendo victorioso.

A pesar de la fortuna económica que poseía, Abram sentía tristeza por el hecho de aún no tener un hijo. Hashem le pidió mirar al cielo y contar las estrellas, lo que era imposible hacer, y así le hizo saber que su descendencia sería tan numerosa como las estrellas.

Sarai sugirió a Abram que tomara a la sierva Hagar como segunda esposa. Hagar comenzó a faltarle el respeto a Sarai y ésta se quejó ante Abram, y luego Hagar huyó. Un ángel del Eterno se le apareció a Hagar, diciéndole que regresara ya que pronto tendría un hijo de Abram, Ishmael que sería el fundador de una gran nación. Sobre él dice la Torá: “Y él será hombre salvaje: sus manos en todos, y las manos de todos en él, y sobre la faz de todos sus hermanos morará”.

Abram tenía la edad de noventa y nueve años, y Hashem renovó Su pacto con él, ordenándole cambiar su nombre por el de Abraham, cuyo significado es “padre de una multitud de naciones”. También le ordenó realizarse, él y todos los demás varones, la circuncisión, el Brit Milá. Asimismo el Eterno ordenó cambiar el nombre de Sarai por el de Sará, cuyo significado es “princesa”.

lunes, 26 de octubre de 2009

Los 613 Preceptos (Mitzvot). Preceptos (Mitzvot) Positivos (II)

2. Creer en la Unidad de Di-s ("Ijud Hashem")

Es el precepto con el cual se nos ordenó creer en la Unidad (de Di-s). Es: que creamos que el Promotor de lo existente y su Causa Primera es Uno.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Oye Israel, el Señor es nuestro Di-s, el Señor es Uno.

En la mayoría de los Midrashím encontrarás que ellos (—los Sabios) dicen: "(Se te ordenó esto) a fin de unificar Mi Nombre", "a fin de unificarme", y muchos como esto. Con ello es su intención: que no nos extrajo de la casa de los esclavos y no hizo con nosotros lo que hizo —al efectuar bondad y beneficio— sino sólo con la condición de que creamos en la Unidad (Divina), pues se nos ha obligado a ello. En muchos lugares dicen: Precepto de la Unidad —Mitzvat Ijud—, y también denominan a este precepto 'Reinado Celestial' —Maljut Shamáim—, pues dicen: "A fin de aceptar sobre sí el yugo del Reinado Celestial", es decir, el reconocimiento de la Unidad (Divina) y la creencia en ella.

TEHILIM (IV)

No avergüences a tu prójimo, ni hables u oigas chismes y calumnias. No envidies la prosperidad del malvado en este mundo; alégrate y di: "Si así es con quienes Lo encolerizan, cuánto más con quienes Le sirven".

Para el Director del Coro; con instrumento musical; un Salmo por David: Respóndeme cuando llamo, Dios [que conoce] mi rectitud; en la aflicción Tú me concediste abundante alivio, sé gracioso y escucha mi plegaria. Hijos del hombre, ¿hasta cuándo haréis de mi honor vergüenza, amaréis la vanidad, [y] siempre procuraréis la falsedad? Sabed que Adonái aparta para Sí al piadoso; Adonái ha de escuchar cuando Lo llame. Temblad y no pequéis; reflexionad en vuestros corazones sobre vuestro lecho, y guardad silencio para siempre. Ofrendad sacrificios en rectitud y depositad vuestra confianza en Adonái. Muchos dicen: "¿Quién ha de mostrarnos bien?" Alza sobre nosotros la luz de Tu rostro, Adonái. Tú pones alegría en mi corazón cuando su cereal y vino son abundantes. He de acostarme y también he de dormir en paz, pues Tú, Adonái, has de hacerme morar solo, en seguridad.

domingo, 25 de octubre de 2009

Los 613 Preceptos (Mitzvot). Preceptos (Mitzvot) Positivos (I)

1. Creer en Di-s ("Emunat Hashem")

Es el precepto con el cual se nos ordenó creer en Di-s. Es: que creamos que hay (Supremo) Promotor y Causa que es el que actúa para (que sean creados) todos los existentes.

Esto es lo que El, exaltado sea, dijo: Yo soy el Señor, tu Di-s.

En la Guemará (—Talmud, Tratado de) Makot dijeron: "A Moisés le fueron dichos en Sinaí tariag Preceptos. ¿Cuál es el versículo (del que se aprende)? Torá nos ordenó Moisés. Es decir, el valor numérico de 'Torá". Y sobre esto preguntaron y dijeron: "Torá', en valor numérico, ¿cómo es? ¡611!" Y vino la respuesta: "Yo soy el Señor, tu Di-s y No tendrás para ti... los hemos escuchado de boca del Todopoderoso (Mismo)".

Se te ha explicado, pues, que Yo soy el Señor se incluye en los 613 Preceptos, y es ordenanza de creer (en Di-s), como hemos explicado.

TEHILIM (III)

Si sientes que eres castigado, no desprecie el reproche de ello pues, quizás, mereces más, y Dios te trata bondadosamente.


Un Salmo por David cuando huyó de su hijo Avshalóm: ¡Adonái, cuán numerosos son mis adversarios; muchos se alzan contra mí! Muchos dicen de mi alma: "¡No hay para él salvación de Dios, jamás!" Mas Tú, Adonái, eres un escudo para mí, mi gloria, y Aquel que levanta mi cabeza. Con mi voz llamo a Adonái, y El me responde desde Su sagrada montaña siempre. Me acuesto y duermo [en paz]; me despierto [en tranquilidad], pues Adonái me sostiene. No temo a las decenas de miles de personas que se han alineado a mi alrededor. Levántate, Adonái; sálvame, mi Dios, pues Tú has golpeado a todos mis enemigos en la mejilla, has destrozado los dientes de los malvados. La salvación es de Adonái; venga Tu bendición sobre Tu pueblo por siempre.

viernes, 23 de octubre de 2009

Relato: Una nota en el muro

Había nacido en una vida de privilegios y --como lo ordenaba la época-- se rebeló furiosamente cuando tenía diecinueve años.

Vistiéndose con las rasgadas ropas que constituían el uniforme de su generación, Joey Riklis abandonó sus estudios en la universidad, renunció a su trabajo de tiempo parcial, y anunció a su viudo padre que partía para la India en busca de esclarecimiento. Cuando Joey reveló cierto día que había roto con su religión, su padre casi se desmayó.

Adam Riklis era un superviviente del Holocausto. Toda su familia había sido asesinada por los nazis, y él había resistido solo las bárbaras privaciones de tres campos de concentración. Al enterarse que era el único superviviente de su familia, había prometido silenciosamente que la religión por la que sus parientes habían muerto no moriría con él. Aunque muchos supervivientes habían asumido la actitud opuesta, abandonando la religión de su juventud con enojo y dolor, la perspectiva de Adam había sido bastante diferente. Divorciarse de la religión de sus asesinados parientes no sería nada menos que una traición a sus vidas... y muertes.

En Cleveland, Adam se había aferrado con tenacidad a sus tradiciones judías y rituales religiosos, incorporándolos cuidadosamente a la existencia cotidiana de su familia. Había enviado a sus hijos a la escuela integral judía, los llevaba a la sinagoga regularmente, y cuidó que ellos adhirieran estrictamente a la ley religiosa. Estaba orgulloso de haber criado niños religiosos que continuarían el patrimonio de la familia. Pero ahora su propio hijo anunciaba que despreciaba este mismo legado, burlándose de las pérdidas de su familia. Adam podía soportar cualquier cosa menos ésta.
"¡Vete de aquí!", gritó a Joey. "¡Lárgate de mi hogar y nunca vuelvas! No eres mi hijo. Te desheredo de mi corazón, de mi alma, de mi vida. ¡No quiero volver a verte nunca más!"

"Pues bien, tanto mejor", gritó Joey en respuesta, "porque tampoco yo quiero verte a ti nunca más!"

En la India, Joey viajó de gurú en gurú, buscando sabiduría y espiritualidad, respuestas concretas a los escurridizos misterios de la vida. Durante sus viajes, se enganchó con Sará, su acompañante femenina de muchas maneras. También ella buscaba otra senda espiritual. Estaban seguros que tenían "almas gemelas".

Habían estado juntos durante seis años cuando Joey accidentalmente se encontró con un viejo compañero de clase de Cleveland en una esquina de Bombay.

Joey y Sammy se abrazaron felices. "¡Esto es increíble!", se dijeron uno al otro. Estaban intercambiando ansiosamente las historias de sus respectivas aventuras cuando los ojos de Sammy se nublaron y dijo lúgubremente:

"Oye, Joey, realmente me entristeció escuchar lo de tu padre".

"¿Mi papá?", repitió Joey silenciosamente. "¿Qué quieres decir?"

"Oh, Di-s mío, lo siento mucho. Entonces... obviamente no lo sabes".

"¿Saber qué?", preguntó Joey, ahora rígido de miedo.

"Oh, Joey, tu padre murió hace un par de meses. ¿Nadie te lo escribió?"

"Nadie sabía dónde estaba yo", contestó Joey lentamente, golpeado por la noticia. "¿De qué murió?"

"Un ataque al corazón".

"No fue un ataque al corazón", dijo Joey, anegándose sus ojos en lágrimas. "Más probable, con un corazón quebrado, estoy seguro. Y yo soy la causa. Yo lo maté. Yo maté a mi propio padre".

"Joey, no seas ridículo", murmuró Sará, tocándole el hombro con compasión. "¡Tú no tuviste nada que ver con la muerte de tu padre!"

"Sará, estás equivocada", contestó Joey. "¡Yo tuve toda la culpa de la muerte de mi padre!"

Durante varios días después, Joey vivió en un estupor, aturdido de congoja y remordimiento. No podía librarse de su abrumadora certeza de que el dolor que había infligido a su padre habido terminado con su vida. En el fondo de su mente, siempre había esperado una conciliación. De algún modo siempre había estado seguro que algún día tendría lugar una reunión cariñosa. Ahora, nunca podría pedir perdón a su padre, o regresar al cálido abrazo de su amor. Y nunca tendría la posibilidad de poner fin a la distancia, una situación que tan desesperadamente necesitaba.

"Sará", sacudió él su cabeza en duelo unos días después de enterarse de la muerte de su padre. "No puedo seguir así más. La India, ahora, me sabe a cenizas. Sé que pensarás que es extraño, pero debo ir a Israel".

"¡Israel!", dijo Sará con sorpresa, arrugando su nariz en aversión como sólo un rebelde religioso atrincherado podría hacerlo. "¿Por qué quieres ir a Israel?"

"Simplemente siento un impulso, Sará. No puedo explicarlo, pero tengo que ir".

"Está bien, está bien, pues iremos", aceptó ella sin ganas.

Cuando el avión aterrizó, Joey se volvió a Sará y dijo: "Quiero ir a rezar".

"¿Te me estás poniendo raro, Joey?", preguntó ella con falso interés.

"¡Sará, por favor!"

"Bueno, bueno", ella cedió, "así que quieres rezar, bien. ¿Quieres ir a una sinagoga?"

"No, Sará. Quiero ir al Muro de los Lamentos, al Kotel HaMaaraví. Es el único remanente del Primer y Segundo Templo, considerado el sitio más santo de Jerusalén. La gente cree que la presencia de Di-s es más fuerte allí que en cualquier otra parte de Israel. Es donde gente de todo el mundo va a rezar, para pedir a Di-s, para pedir milagros. Lo que quiero hacer es rezar por el perdón de mi padre".

"Bueno", dijo Sará, "vayamos. Pero debo decirte que no gusta la dirección que pareces estar tomando".

"¡Sará!", gritó Joey con angustia. "¿Es que no comprendes?"

"Me parece que comprendo demasiado bien, Joey. Comprendo que tú no eres el mismo Joey que conocí todos estos años. Solías reírte de todo esto conmigo. Y ahora quieres ir a rezar a un muro".

"Mira, Sará, estoy sufriendo. Amaba a mi padre. Está muerto. Siento que yo lo maté. ¿Por qué me haces esto tan difícil?"

Riñeron por una hora, y finalmente decidieron separarse. "Sará, no sé por qué sucede esto", dijo Joey tristemente. "Pensaba que eras mi alma gemela".

"Lo soy", dijo ella suavemente. "Pero nuestras almas simplemente ya no están alineadas. Adiós, Joey".

Acercándose al Muro a pie, Joey miró de lejos los racimos de gente que llenaban la plazoleta. Etíopes con cofias africanas, yemenitas en tradicionales túnicas blancas, norteamericanos en T-shirts y diminutas kipot. Todos venían a apretar sus labios contra las frescas piedras, derramar calientes lágrimas e implorar fervientemente a Di-s con sus solicitudes personales.

Joey se acercó a un guardia de seguridad, uno entre las docenas que circulaban entre la muchedumbre.

"Disculpa", dijo. "¿Puedo conseguir un Libro de Oraciones en algún lugar aquí?"

Silenciosamente, el guardia le señaló en la dirección de un rabino barbado, que dispensaba la parafernalia religiosa --kipot, libros de plegaria, pañuelos de mujer-- a los novatos.

Poniéndose una kipá prestada y sujetando un libro de oraciones, Joey caminó hacia una sección del Muro. Observando a los demás y simulando sus movimientos, descansó su cabeza contra la lisa piedra del Muro, tratando de abrazarlo con su brazo para crear una aura de privacidad, y comenzó a rezar silenciosamente. Pensó que las palabras le parecerían ajenas después de todos estos años y que las entonaría balbuceante, pero en cambio éstas fluyeron de él en un arroyo familiar, reconfortante. Cerró los ojos y recordó la entonación de su padre de estas mismas palabras, mientras era transportado de vuelta en la memoria a planos diferentes, al mundo de su juventud.

"Oh, Papá", sollozó. "¡Cuánto deseo poder pedir tu perdón! ¡Cuanto deseo poder contarte cuánto te amé! ¡Cuánto lamento todo el dolor que te ocasioné! No quise lastimarte, Papá. Simplemente trataba de encontrar mi propio camino. Tú lo significaste todo para mí, Papá. Me hubiera gustado poder decírtelo".

Cuando Joey terminó de rezar, se volvió, sin saber qué hacer a continuación. Entonces observó gente a su alrededor garabateando notas e introduciéndolas en las fisuras del Muro. Curioso respecto de qué significaba este comportamiento, se acercó a un joven, y le preguntó: "Discúlpame, ¿por qué tanta gente pone pequeños trozos de papel en las fisuras del Muro?"

"Oh, estos son sus pedidos", contestó el joven, "sus plegarias. Se cree que las piedras son tan santas que los pedidos colocados en ellas serán especialmente bendecidos".

"¿Puedo también yo hacer eso?", preguntó Joey, intrigado.

"Seguro. Pero te lo advierto, ¡ya no es fácil encontrar una fisura vacía!", el joven se rió. "¡Los judíos han estado viniendo aquí durante siglos para clamar a Di-s con sus plegarias!"

Joey escribió: "Querido Padre, te ruego que me perdones el dolor que te ocasioné. Te amé mucho y jamás te olvidaré. Y por favor, sabe que nada que me hayas enseñado fue en vano. No traicionaré las muertes de tu familia. Te lo prometo".

Cuando terminó de escribir la nota, Joey buscó una fisura vacía. El joven no había exagerado. Todas las fisuras del Muro estaban llenas, repletas, desbordando con notas de peticionantes, y le llevó cerca de una hora encontrar un espacio vacío. Pero resultó no estar vacío, después de todo. Cuando deslizó su propia pequeña nota en la fisura, accidentalmente desplazó a otra que ya estaba allí, y ésta cayó al suelo.

"Oh, no, he empujado hacia afuera la nota de otro", pensó Joey, un poco asustado, preguntándose qué debía hacer con ella. Caminó hacia atrás para recuperarla, y sosteniendo el enrollado papel en su palma, comenzó a buscar otro espacio en el cual introducirla. Pero repentinamente, superado por una tremenda curiosidad por leer las palabras del peticionante desconocido, Joey hizo algo característicamente inescrupuloso: Desenrolló la nota abriéndola para examinar su contenido. Y esto es lo que leyó:

"Mi querido hijo Joey, si sucediera alguna vez que vinieras a Israel y de algún modo milagrosamente encontraras esta nota, esto es lo que deseo que sepas: siempre te amé, incluso cuando me lastimaste, y nunca dejaré de amarte. Eres, y siempre serás, mi amado hijo. Y Joey, por favor, sabe que te perdono por todo y sólo espero que a su vez perdones a un viejo hombre necio". La nota estaba firmada: "Adam Riklis, Cleveland, Ohio".

"Señor, ¿está bien? Señor... Señor... La voz sin cuerpo vino de lejos, destrozando el embelesamiento de Joey. No supo cuánto tiempo había estado allí, aturdido, paralizado por la sorpresa, sujetando la nota de su padre en su temblorosa mano, con lágrimas fluyendo en torrente por sus mejillas. Aturdido, se volvió para encarar al joven que le había instruido sobre la escritura de la solicitud minutos atrás.

"Escucha", dijo el hombre cálidamente, pasando un brazo simpático alrededor del hombro de Joey. "No tienes que decírmelo. Será Shabat pronto, ya es casi el crepúsculo. ¿Te gustaría venir a pasarlo conmigo?"

Tres años después, Joey había regresado a su religión y era un estudiante rabínico constante.

"Pienso que es tiempo de que te cases", le dijo el Rabino principal un día. "A mi esposa le gusta jugar de casamentera y dice que tiene a la joven perfecta para ti. Le he contado de ti, y ella dice que está convencida de haber encontrado tu alma gemela. Es alguien como tú, una retornante al judaísmo, que estudia en la escuela de mujeres de mi esposa. ¿Te gustaría encontrarte con ella? Ven a mi casa esta noche para la cena, y ella estará allí".

Esa noche, Joey entró a la casa del Rabino y fue escoltado hasta la sala. Allí, sentada sobre el sofá, estaba ninguna otra que su viejo amor, Sará. Se miraron uno al otro a través de la habitación con sorpresa y temor, y Sará contuvo unas lágrimas.

"¿Cómo... cómo sucedió esto, Sará?", preguntó Joey con aturdida sorpresa.

"Pues bien, después de que nos separamos", dijo Sará, "comencé a vagar por Israel. `Ya estoy aquí, podría ver al menos el país antes de poner dirección a la India´, me dije. Así que comencé a pasear, y pese a todo lo que yo era, comencé a enamorarme del país, de la gente, y... de la religión. Un día alguien me contó de una gran escuela para mujeres, ¡y aquí estoy!"

"Sará, he pensado en ti tan frecuentemente todos estos años...".

"Pues bien, supongo que nuestras almas están alineadas ahora", dijo ella suavemente, mientras se volvía a él con una sonrisa de bienvenida.

de "Milagros", una Colección de Historias Verídicas.
(extraído de la enseñanza semanal, www.jabad.org.ar).

http://www.tora.org.ar/