Parashá Shavua: Tzav -(Ordena). Shabat Hagadol. 12 Nisan 5773 (23 Marzo 2013).Reflexiones sobre la Parashá

"Ordénales a Aharón y a sus hijos, diciendo: 'Esta es la ley concerniente a la ola'" (Vayikrá 6:2)

Imagínate que vas caminando por un campo. Detrás de ti hay unas cuantas vacas masticando pasto.Delante de ti hay un cerco. En el cerco hay una puerta angosta. Tú vasen dirección a la puerta y sin prestar demasiada atención, sales del campo. Estás a punto de darte vuelta para ir a cerrar la puerta, cuando ves que una de las vacas te haestado siguiendo se va arrimando a la puerta. De pronto, un flash enceguecedor. La vaca se convulsiona en paroxismos. Miles de voltios atraviesan su cuerpo.Unos cuantos segundos, y todo ha acabado. La vaca esta quieta, muerta. No se oyen más que los pájaros cantando,completamente indiferentes a la escena.

¿Cómo te sentirías? ¿No es cierto que pensarías “¡Di-s mío! ¡Podría haber sido yo! ¡Debería haber sido yo!”? El Korbán era el ejemplo más clásico de la denominada "realidad virtual".

Todo el propósito del korbán era que la persona que hubiese cometido un pecado pudiera ver la muerte del animal. Que viera como su sangre vital se derramaba en las esquinas del altar. Que viera sus miembros quemándose y pensara: "Debería haber sido yo. Yo soy elque debería estar quemándose".

Por la fuerza nos envían a este mundo, y por la fuerza nos sacan de él. No somos dueños de nuestras vidas.

Nuestras vidas están siempre en las Manos del Hacedor.Cuando hacemos el mal, nos privamos de nuestra razón de ser. Es como si rompiéramos nuestro contrato con Di-s. Di-s tiene un convenio con cada uno de nosotros: Él nos da la vida y la capacidad de sustentarnos. Lo único que Él pide es que usemos el mundo del modo correcto.Al renegar el convenio, nos estamos separando delmundo.

Sin embargo, Hashem, en Su infinita bondad, nos deja un camino de retorno. A través del proceso de teshuvá podemos retornar a Él como si jamás hubiésemos pecado.

Todo el propósito del korbán es despertar en el corazónpensamientos de arrepentimiento por las malas accionescometidas: pensamientos de retorno a Hashem.El korbán era la realidad virtual por excelencia.Tu vida está en peligro.

(Rambán)

"Se mantendrá ardiendo un fuego continuosobre el; no será apagado" (Vayikrá 6:6)

La Torá prohíbe apagar el fuego del Altar. Por elcontrario: el fuego debe ser atendido constantemente, agregándole leña tanto como haga falta, de modo tal que la llama se eleve en forma constante. Y si está prohibido apagar siquiera una sola brasa del Altar físico (Zevajim 91), cuanto más grande será la prohibición de apagar siquiera una sola brasa ardiente del Altar espiritual, que es el corazón judío.El ansia de santidad, la llama del corazón que siempre aspira a elevarse más y más, hacia arriba, hacia su fuente, siempre deberá alimentarse y fortalecerse, a través del razonamiento, la sabiduría y el discernimiento, con lailuminación de las mitzvot y la luz de la Torá.

(Orot ha Kodesh, Zevajim 91)

"Si lo ofreciere por una ofrenda de gracias"(Vayikrá 7:12)

No hay nadie que pueda decir gracias por ti, excepto tú mismo.

Una de las ofrendas mencionadas en la parashá de estasemana es el korbán toda, el sacrificio que traía el pueblo cuando quería agradecer a Hashem.

Los Sabios nos dicen que, en el futuro, cuando todos los otros korbanot dejen de existir, el korbán toda seguirá ofreciéndose, porque siempre existirá la necesidad de decir "gracias".

En la repetición de la Amidá, el rezo que se dice de pie, únicamente el shalíaj tzibur, quien lidera el servicio, repite las plegarias. La congregación responde, pero no repite las bendiciones.

Con una sola excepción: la bendición de Modim, "Gracias".

Para todas las bendiciones de la Amidá podemos enviar un Shalíaj, un mensajero. Cuando le rezamos a Hashem para que nos cure, podemos enviar un mensajero; cuando le pedimos que nos dé nuestro sustento, podemos enviar un mensajero.

Pero hay una sola cosa que ninguna otra persona puede decir por nosotros: "Gracias". Gracias es algo que uno tiene que decir por sí mismo.

(Midrash, Avudraham, Rabí Isajar Frand)

"Y elevará la ceniza" (Vayikrá 6:3)

A primera vista, hay algunas cosas en el judaísmo que parecen muy raras. Recuerdo a alguien que no era religioso al momento de descubrir la halajá que dice que hay que atar el zapato izquierdo antes que el derecho. Esa persona me dijo: "La verdad es que me cuesta creer que a Di-s Le importe qué zapato ato primero".

Yo le podría haber explicado que atamos primero los cordones del zapato izquierdo en muestra de respeto a la tira de cuero del tefilín que se pone en el brazo izquierdo. Sin embargo, me di cuenta de que lo que le molestaba era algo mucho más básico.

Los que nacimos en el mundo occidental crecimos en un mundo en el que la religión era una actividad de fin de semana. Para la mente occidental, si hay un Di-s, es como un invitado de fin de semana. Cualquier intrusión adicional en la vida es considerada extremadamente fastidiosa.

En 1898, Lord Melbourne señaló, tras oír un sermón evangélico: "Las cosas han llegado a un estado tal en que se permite que la religión invada la esfera de la vida privada".

Sin embargo, para el judío, el judaísmo no constituye un pasatiempo. No es un aspecto más de la vida. Para nosotros es la vida. El judío percibe cada actividad como una oportunidad de acercarse a Di-s. Lo que comemos. Lo que pensamos. Lo que decimos. Lo que hacemos. Lo que no hacemos. En este mundo, nada está privado del potencial de espiritualidad. Nada es neutro. Si el propósito de la creación es que reconozcamos a Di-s, entonces todo debió haber sido creado con ese fin. La alternativa sería que existen amplias áreas de este mundo que no forman parte del propósito de Di-s, y que estaríamos acusando al Amo del mundo de extremo descuido.

En el versículo citado, la palabra hebrea que significa "ceniza" es “deshen”. “Deshen” puede entenderse como un acrónimo de “davar shelo nejshav”, "algo sin importancia". Cuando la Torá dice: "Y elevará la ceniza", nos está diciendo que tomemos todo, incluso las cosas que nos parecen insignificantes como cenizas, y las coloquemos junto al altar. Elevar los pequeños pensamientos de la vida, usándolos para servir a Di-s. Porque en este mundo no hay nada que no pueda utilizarse para servir a Di-s. Ni siquiera el más humilde cordón de zapatos.

(Admor Rabí Tzvi HaKohen MiRiminov en Iturei Tora)

"Separará las cenizas de lo que consumió el fuego... y las colocará junto al altar" (Vayikrá 6:3)

Si hubieses pasado años enteros tomando clases de piano, te sentirías muy desilusionado si una mañana te despertaras y no pudieras tocar "Para Elisa". Si hubieses ahorrado un millón de dólares y los hubieses depositado en el banco, te enojarías mucho si al día siguiente el millón se hubiese esfumado...

Los logros físicos tienden a no desaparecer de un día para otro. Sin embargo, en lo que respecta a los logros espirituales, cada día se empieza desde cero. No se puede asumir que los triunfos espirituales de ayer nos protejan de los desafíos de hoy. Cada día trae su propio Everest espiritual que escalar.

Suena difícil, ¿no?

Es difícil.

Pero hay un consuelo. Aunque cada día enfrentemos nuevamente nuestros desafíos espirituales, nos hemos transformado en un ser diferente. Y salimos a escalar esos picos espirituales, no como éramos ayer a la mañana, sino como una persona nueva.

Esta idea la podemos percibir al comienzo de la parashá de esta semana: cada día el Cohén quitaba las cenizas de la ofrenda diaria y las colocaba en la base del altar. Milagrosamente, las cenizas eran tragadas por el suelo alrededor de la base del altar. Por lo tanto, la ofrenda diaria era una ofrenda diferente cada día, pero sus cenizas, la evidencia del servicio de ayer, eran ahora parte integrante del altar sobre el cual se llevaba a cabo el servicio.

(Rabí Shimshon Rafael Hirsch, Rabí Mordejai Perelman)

Shabat Shalom

http://www.mesilot.org/

Parashá Shavua: Tzav -(Ordena). Shabat Zajor. 13 Adar II 5771 (19 Marzo 2011)

Temas de la Parashá
Levítico 6:1 - 8:36

Nuestra parashá habla sobre los siguientes temas:

Primera aliá (6:1-11): El fuego del altar y las cenizas de los sacrificios. Las leyes de la minjá (ofrenda).

Segunda aliá (6:12 - 7:10): La ofrenda que debía traer el Sumo Sacerdote al ser instituido. Algunas leyes relacionadas con el sacrificio jatat (por el pecado). Leyes del sacrificio asham (por culpa).

Tercera aliá (7:11-38): Las leyes del sacrificio shelamim (de paz). La prohibición de comer sebo. La prohibición de comer sangre. Las partes de los sacrificios que le pertenecen a los sacerdotes.

Cuarta aliá (8:1-13): La consagración de Aharón como Sumo Sacerdote y de sus hijos como sacerdotes.

Quinta aliá (8:14-21): Algunos sacrificios ofrecidos por la consagración de los sacerdotes.

Sexta aliá (8:22-29): Otros sacrificios ofrecidos por la consagración de los sacerdotes.

Séptima aliá (8:30-36): La unción de los sacerdotes. La prohibición de los sacerdotes de salir por siete días del Mishkán.

Comentario de la Parashá

"Dijo el cuzar: Ahora deseo que me expliques las cosas que son ilógicas e inaceptables que he leído respecto de los sacrificios, como ser lo que está escrito: "Ordena a los hijos de Israel y diles a ellos: Mi sacrificio, Mi pan para Mis fuegos, el olor de Mi agrado, cuídense de ofrecerlo para Mí, en su tiempo" (Bamidvar -Números- 28:2).

Dijo el Sabio: El hecho de que está escrito "para Mis fuegos" lo explica todo. Quiere decir que ese sacrificio, "el pan" y "el olor agradable" que aparentemente se refieren a D'os, en realidad se refieren a "Sus fuegos", es decir, al fuego que desciende del cielo y actúa por Su palabra, y ese fuego es el que verdaderamente consume los sacrificios, y después de eso los sacerdotes comían la parte del sacrificio que no debía ser consumida por el fuego. Y ahora ves que así como no decimos que D'os come los sacrificios al ser comidos por los sacerdotes - ya que sólo los sacerdotes los comen - así tampoco debemos decir que D'os come los sacrificios, al ser consumidos por el fuego. Y la intención de todos esos servicios es ordenar y disponer todo en el mundo material físico, para que el Rey se relacione espiritualmente con los hijos de Israel.

Y si te cuesta comprender cómo puede ser que a través de los sacrificios se adherirá D'os a su pueblo Israel, debes comparar a la Divinidad con el alma, esa creación espiritual que se encuentra en el cuerpo material animal, pues con excepción del alma Divina que posee el hombre, no existe diferencia alguna entre el hombre y los animales, y de todas formas D'os decretó que el alma esté dentro del hombre. Es por eso que no debes asombrarte de que D'os haya dicho que se debían quemar sacrificios al fuego para que ese fuego sea el lugar a través del cual se relacione D'os en la tierra con el pueblo de Israel, a pesar de que toda la tierra está colmada de Su Gloria.

Tú ves que el alma sólo permanece en el cuerpo cuando todos los sistemas del hombre se encuentran equilibrados y todos los componentes de su salud trabajan a la perfección. Sólo en esa situación de integridad el hombre es algo más elevado que los animales. Y sería lógico pensar que todo tiempo que prepondere el alma en el hombre indicándole lo que debe hacer y rectificándolo de sus errores, aquella situación de equilibrio físico se mantendrá, y comerá y beberá normalmente, mas cuando se eche a perder ese equilibrio en sus sistemas vitales y no pueda o no desee comer y beber normalmente, se separará de él su alma. Y esto es realmente lo que suponen los necios, ya que ellos piensan que el raciocinio y la inteligencia del alma precisan comida y bebida, por cuanto que ellos ven que el alma se encuentra en el hombre cuando éste come y bebe y está bien, alejándose de él ese entendimiento y raciocinio, cuando el hombre tiene algún problema de salud o le pasa algo por lo cual no come ni bebe.

Pero esto en verdad no es así, pues no depende del comer y del beber o de cualquier perfección corporal que el alma se encuentre en el hombre, ya que ella no depende de todas esas cosas materiales, sino que en realidad el alma hace el bien con todo cuerpo que quiere recibir el bien, solamente a partir del momento que se ordene ese cuerpo, se equilibren todos sus sistemas vitales y su intencionalidad sea recibir la influencia del alma. En ese momento no se va a abstener el alma de enviarle su luz, la sabiduría y el entendimiento, mas cuando se distorsione ese orden, el cuerpo no va a poder recibir esa luz y será su perdición, pero el alma de todas formas quedará intacta.

Si has entendido la profundidad de este ejemplo podrás comprender todo el asunto de los sacrificios y cómo es que se adherirá D'os a su pueblo Israel a través de ellos. Pues D'os está por encima de los sacrificios y a Él no le influencia en absoluto todo lo que ocurre con el servicio de los sacrificios y la comida y la bebida que tenían que ver con el Templo, que eran realizados con el máximo de pureza y santidad. Ni con el incienso, ni tampoco se beneficiaba con los cánticos que allí se entonaban a pesar de que todas estas cosas son llamadas "El servicio de D'os" o "el pan de D'os" o expresiones parecidas. Todos estos nombres son simplemente una expresión de Su voluntad para hacer el bien con Su pueblo y con los sacerdotes. También cuando dice la Torá que D'os acepta las ofrendas de Israel es sólo un ejemplo, y se refiere a que Él se relaciona con ellos para el bien de ellos.

Pero Él es más elevado y santo que el placer de las comidas del pueblo y de sus bebidas, pues sus comidas son únicamente para sus cuerpos, y D'os no necesita nada de esto. Esto se asemeja al sistema digestivo: así como el estómago digiere los alimentos y el hígado los purifica aún más hasta convertirlos en sangre, y esa sangre va al cerebro y ese mismo cerebro manda instrucciones al estomago para que pueda digerir bien esa comida y este último puede funcionar gracias a la sangre, no es correcto decir que el sistema digestivo fabricó la sangre porque otro órgano la necesitaba, sino que él mismo es el que en definitiva tiene provecho de esa sangre que él mismo creó. El objetivo general es que todo el sistema se encuentre en perfectas condiciones y preparado para recibir las indicativas del alma que es algo separado, cercano a los ángeles y rige sobre el hombre reinando espiritualmente, y ésta no se beneficia en absoluto del alimento porque es mucho más elevada que él, pues el alma no pertenece al cuerpo viviente material sino que sólo reposa en él, y así lo indica la lógica. Mas el alma solamente se relaciona con el cuerpo a través de algo que la relacione, a través de alguna parte del cuerpo, un punto de conexión que sea lo más depurado y elevado de él, así como la llama se relaciona con la mecha que la sostiene, a pesar de que el fuego tiende a elevarse y en su composición no tiene nada en común con la mecha.

El fuego recibió su poder por el deseo de D'os, y ese es el fuego del altar que fue ordenado por D'os cuando Él nos eligió. Esa era la señal de que Él aceptaba nuestros sacrificios, pues así como el cuerpo acepta a la sangre (que es lo más depurado y elevado de él) para relacionarse con el alma, comparándose el cuerpo al aceite y comparándose la sangre con la mecha, sin dudas ese es el milagro de la existencia del hombre. Y ese era el milagro de la existencia de todo el pueblo, a través de la influencia que recibía al juntarse el fuego Divino con sus sacrificios, pues el fuego es lo más depurado y elevado entre las cosas materiales, y el mejor lugar para que actúe ese fuego eran las grasas de los sacrificios.

Y D'os ordenó un altar para sacrificios, y los sacrificios para ser quemados en él, y ordenó otro altar para el incienso, y el incienso que debería ser quemado allí, y también ordenó la construcción del candelabro y el aceite para el alumbrado. Todo esto lo ordenó pues existen tres fuegos distintos y el más elevado de todos era el fuego de la menorá que servía para que se adhiera a ella la luz de la sabiduría y la inteligencia. Y la orden Divina de dedicarse al fuego diariamente, era para que sea bendeel fuego que hay en el hombre, es decir su cuerpo y sus fuerzas, que son como un fuego dentro de él que le permiten hacer todas sus acciones. Y es por eso que de todas las partes que conforman al hombre el fuego es el que necesita más bendición. Y la bendición es la integridad, donde no hay carencia ni excedente. Y también estaba la mesa, para que se adhieran a ella las bondades materiales a través de nuestra dedicación al cumplir la orden de D'os, y de esa manera estarán sobre nosotros Su voluntad y Su bendición, pues en cada cosa que el hombre haga la voluntad de D'os, en eso él se bendecirá.

Y yo no decreto que la intencionalidad en todo este servicio es esto que te he explicado, sino algo más increíble y elevado, y es una Ley de D'os. Quien la acepta completamente sin tratar de comprenderla, es mejor que quien trate de analizarla, sin embargo quien se desvió de ese nivel elevado hacia la investigación es preferible que encuentre algo de sabiduría en todo el servicio a D'os, antes que lo relacione con pensamientos erróneos y dudosos que lo llevarán a la perdición.

Dijo el cuzar: Sabio, has hecho una comparación increíble…"

(Hacuzarí, segunda parte, cap. 25 - 27)

SHABAT ZAJOR

El shabat anterior a la fiesta de Purim se llama shabat zajor, pues en él debe ser leída de un segundo libro de la Torá, una sección adicional que comienza con las palabras: "Zajor et asher asá lejá Amalek… - Recuerda lo que te hizo Amalek…", que se encuentra al final de parashat Ki Tetzé (Devarim -Deuteronomio- 25:17-19).

Mediante la lectura de parashat zajor recordamos lo mal que se comportó el pueblo de Amalek con los hijos de Israel, poco tiempo después de que hubiéramos salido de la tierra de Egipto.

Nosotros leemos la parashat zajor el shabat anterior a la fiesta de Purim, ya que en esa fiesta se lee la Meguilat Ester (el libro de Ester), en la que es relatada la historia del pueblo de Israel bajo el reinado del rey persa Ajashverosh, y en ella se cuenta que el malvado Hamán (descendiente del pueblo de Amalek) quiso aniquilar completamente al pueblo de Israel, pero a pesar de sus terribles planes D'os nos protegió y él no tuvo éxito, y no sólo eso sino que tanto él como sus hijos fueron matados.

Este Shabat es "Shabat Zajor", no hay que faltar a la Sinagoga para escuchar Perashat Zajor. También las mujeres deben de escucharla. Es obligación Deoraitá, es decir, obligación de la Torá en sí (no de los jajamim) escuchar Perashat Zajor

http://judaismohoy.com/

http://eduplanet.net/