Parashá Bamidbar (En el desierto). 24 Iyar 5771 - 28 Mayo 2011

Como podemos ver, la parashá de esta semana nos nos enseña que la Torah y todas las leyes fueron entregadas en el desierto. Hemos de saber que tanto el nombre nuestra parashá así como el nombre del libro que empezamos son Bamidbar, que significa “en el desierto”. ¿Por que la Torah misma y todas sus leyes fueron entregadas en el desierto?

Para entender esto debemos profundizar un poco sobre el tema, cuando Hashem estaba buscando en donde entregar la Torah, las aguas y los valles y hasta las mismas montanas se negaron a tan alto zejut, ya que en todas ellas habían habido estatuas de aboda zará (idolatría), cuando Hashem Lo ofreció al desierto, Vio que el desierto si estaba puro de idolatría, por eso Dió la Torah kedosha en el desierto. Ahora bien, Hashem nos quiso enseñar algo muy importante con esto, y es que nosotros debemos ser como un desierto, ¿Qué se quiere decir con esto? Que debemos estar desconectados de todo lo físico de este mundo, de cualquier placer innecesario que nos de este mundo, debemos estar alejados de lo material el mismo modo que el desierto esta alejado de toda la civilización, también nos enseña que debemos tener la mente como el desierto, es decir vacía de todo pensamiento que nos impurifique y solo con espacio para el estudio de Torah.

Debemos saber que cuanto mas conectada está la persona con los placeres de este mundo mas se desconecta está de la Torah; así como el desierto es un lugar vacío de cualquier asimilación del mundo, también nosotros debemos estar alejados y vacíos de todo material. Dice el midrash que el desierto simboliza la humildad, de esto debemos aprender que el camino para unirnos con Hashem es por medio de la humildad. Cuando una persona muestra su orgullo y su antipatía a los demás, causa que la kedusha se aleje de él y consecuentemente se pueda desviar del camino de Hashem (jas veShalom). Asi bien la humildad es la clave para la teshuva y el apego a Hashem.

Podemos entender ahora porque la Torah fue entregada en el desierto y cual fue el propósito.

El Censo en nuestros días

La parashá de esta semana nos relata acerca del censo que ordenó Hashem a Moshe en el segundo día del mes de Iyar.

Nos surge una pregunta muy sencilla: ¿Acaso Hashem necesita de un censo para saber cuánta gente hay?, Él es el Creador de todo, entonces ¿por qué mando a contar al pueblo si él sabía bien cuantas personas habían?

La respuesta a esto es que Hashem quería demostrar su gran aprecio y amor hacia nosotros, su pueblo. Podemos ver que Hashem nos contó en varias ocasiones en la historia: nos contó cuando Yaakob descendió a Egipto, luego a la salida de mitzraim, también nos contó después de la plaga del becerro de oro, y el primero de Nisán en la inauguración del mishkan y por último nos conto en el segundo día del mes de Iyar. Hashem nos contó varias veces para que pudiéramos sentir su cariño, así como un vendedor de diamantes cuenta muchas veces los mismos diamantes, ya que esto le produce placer y felicidad, así también para Hashem somos como sus diamantes y cada vez que cumplimos sus leyes y hacemos su voluntad le causamos placer y felicidad.

Ahora bien, hoy en día el censo que Hashem realiza, no lo hace según cada judío en sí, si no cada judío que este en el camino de la Torah, esto quiere decir que cuando estamos entregados al estudio de Torah y de mitzvot somos contados en el censo, ¿pero que censo es este? Esta escrito que el último censo será para la geulá y para la venida del mashiaj, que sea prontamente, Hashem censará a quienes estuvieron en su camino y aquellos que dejaron la materialidad por la espiritualidad.

El censo a los Leviim

Como podemos ver Hashem le pidió a Moshé que contara separadamente a la tribu de leví, ya que El creador dijo que la tribu de leví son de su propiedad exclusiva, esto se debe a que ellos no pecaron en el becerro de oro, y no se asimilaron en Egipto; siempre hicieron brit milá a sus hijos y siguieron en Torah. También Hashem no quería que fueran contados con las demás tribus, ya que mas adelante, cuando se decretó la muerte por los espías, se hizo sobre el pueblo que fue censado, ahora bien los leviim tuvieron el gran zejut de ser llamados el ejercito personal de Hashem; esto también lo podemos apreciar hoy en día cuando Hashem llama a cada judío que esta fuera de Israel, y lo hace para que venga a la tierra donde pertenece, ya que nosotros los judíos somos el ejercito de Hashem , somos los censados exclusivamente por él.

El significado de las Banderas

Como podemos ver, también en nuestra parashá vemos que a las tribus se les entrego el derecho de llevar banderas, una por cada tribu y cuatro por cada esquina. Esto significa que así como los ángeles de Hashem tenían banderas celestiales, también Hashem nos comparo con los ángeles y nos dio este derecho de llevar escudos que representen no solamente las casas de la tribus si no también la protección de Hashem.

Ahora bien dentro de las doce banderas entregadas a cada tribu, habían 4 situadas en cada uno de los puntos cardinales, esto nos enseña que nosotros los judíos somos los encargados de llevar la prosperidad y kedusha a todos los extremos de la tierra.

En esta parashá se nos demuestra el gran amor que tiene Hashem para nosotros y podemos ver que el camino al apego con Hashem está en sus leyes. Que prontamente podamos traer la geulá para todo el pueblo de Israel y recordar que lo importante no es cuanto sabes si no el esfuerzo que pones para aprender, pues ahí se ve el amor y apego a Hashem, que prontamente todos los judíos estemos en Yerushalaim y que cada uno de nosotros esté en el ultimo censo, el censo de la geula. AMEN.
Esta parashá ve dedicada a la Refuá Shelemá de Shimon ben Sol, Delicia bat Miriam y Jaya bat Sara

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein