Como podemos ver en esta parasha Hashem nos advierte sobre las consecuencias, si dejamos a un lado la Torah y las mitzvot y nos alejamos de Él.
Pero ¿por que H tiene que nombrar cada una de las maldiciones y no dice que simplemente nos destruirá?
En realidad lo que Hashem nos viene a enseñar es su infinito amor por cada uno de nosotros, esto lo podemos ver claramente ya que el primero utiliza toda clase de castigos para que podamos volver en teshuva, para poder retornar, pero no utiliza la muerte como primera instancia.
Hashem nos dice "los amo a ustedes de entre todas las familias de la tierra por tanto los castigare por sus pecados" (Amos 3:2). Hashem es nuestro padre y como padre el reprendernos es una prueba de que nos ama, ya que lo hace con el fin de hacernos caer en cuenta de nuestros errores y asi hacer teshuva para podernos acercar mas a su presencia.
Asi también en nustra parasha vemos como Hashem nos promete recompensa si seguimos y nos promete que nunca seremos exiliados y que la shejiná nunca se separará de nosotros.
El sentido profundo de esta parasha es el darnos cuenta que el propósito de la creación, no está en tener el disfrute de este mundo, sino llegar a tener disfrute del mundo espiritual por medio de este mundo. Este mundo es la herramienta para poder llegar a la conexión espiritual.
Cuando Hashem nos advierte que no nos alejemos de sus caminos, esto quiere decir en realidad que no nos apeguemos a lo material ni nos dejemos llevar por la matrialidad de este mundo, sino al contrario que utilicemos este mundo para poder alcanzar el apego con el Creador.
Los Siete Pasos Que Alejan Del Camino De Hashem
Nuestra parasha nos advierte sobre el alejarnos de la tora y por ende del camino de Hashem, la parasha nos enseña los siete pasos que llevan a que la persona a recibir consigo los castigos de Hashem, estos son:
1) La falta de estudio de Torah. La mente humana esta llena de capacidad de almacenamiento que nos cuesta entender, cuando se deja de estudiar torah esto conduce a que empiezen a quedar mas espacios vacios en la mente y por ello empezar a llenarlos con pensamientos que empiezan alejarnos de la kedusha de Hashem.
2) Cuando la persona empieza a fallar en Torah esto conduce a empezar a incumplir mitzvot, la persona empieza a alejarse de lo que es el propósito del derej Hashem (camino de Hashem)
3) Asi mismo cuando esta falto de Torah la persona empieza a incumplir mitzvot empieza a influenciar a los demás para que se alejen del camino de Hashem (jas veshalom) esto es lo que conocemos hoy en dia como empezar a asimilarnos.
4) Cuando la persona tiene estos primeros tres pasos en la vida se conduce al odio o rencor a la gente estudiosa de Torah, ¿como es esto? Empieza a recriminar sus acciones y a verlos como personas que no hacen nada por el mundo si no solo por ellos mismos.
5) Esto a su vez lleva a advertir a los otros sobre el estudio de Torah o más bien prevenir a otros sobre el estudio de Torah. La persona empieza a ver el camino de la Torah como un camino inservible que no deja nada en la vida (jas veshalom)
6) Cuando se tienen estos cinco puntos aplicados, automáticamente lleva a la persona al rechazo absoluto de las mitzvot, cualquier mitzva la persona la ve como "para que lo hago si no me sirve de nada"
7) Y finalmente esto lleva a la persona a la negación de la Torah misma, osea a la negación de la existencia Divina de Hashem (jas veshalom).
Precisamente la Torah nos enseña que no debemos entrar en ninguno de estos pasos ya que esto conduce automáticamente a que Hashem oculte su presencia de la persona y esta sea ignorada. Esto fue desafortunadamente lo que paso en la shoa (el holocausto) que se llegó a un punto de asimilación que Hashem se ocultó de nosotros y nos llevo a la casi exterminación (jas veshalom).
EL Pueblo De Israel Como Primogénitos
En nuestra parasha se nos enseña sobre las leyes de redención cuando una persona consagraba algo para Hashem ya sea su tierra o su casa o cualquiera de sus bienes, el kohen tasaba el valor de estos bienes por si la persona quería redimirlos. Ahora bien, sobre los animales primogénitos esta escrito que no se podían redimir: "Sin embargo, un primogénito que se vuelva primerizo para Hashem entre los animales, un hombre no lo podrá consagrar, ya sea toro u oveja, de El Eterno es" (vaikra 27:26). Rashi explica que no se puede redimir ya que no nos pertenece, es del eterno y la halaja dice que una persona no puede consagrar algo que no es de su pertenencia.
¿Pero esto que tiene que ver con nosotros el pueblo de Israel? Primero debemos saber que Hashem nos compara con animales, es decir somos su creación al igual que los animales; esto lo podemos ver en las 12 tribus, ya que cada uno era comparado con un animal, Yehuda era el león, Yosef era el toro, Benyamin era la oveja, y así podemos encontrar varios ejemplos mas en la torah.
Debemos saber que, de todo el mundo, nosotros los judíos somos los primogénitos, así que somos propiedad exclusiva de Hashem como lo menciona el pasuk más arriba (vaikra 27:26) con esto podemos saber que tenemos un nivel de kedusha mas elevado que cualquier ser en el miundo ya que Hashem mismo declara que nosotros somo suyos.En las demás pueblos hay angeles que guian cada nación,sin embargo, Hashem mismo nos guía a nosotros.
Asi bien debemos saber que Hashem nos presta este mundo no para apegarnos a él si no para que, por medio de él, podamos apegarnos al propósito de la creación, asi que como primogenitos que somos debemos mantener nuestra kedusha para poder apegarnos a nuestro dueño absoluto que es el Creador y solamente podemos hacerlo con el estudio de Torah y el cumplimiento de mitzvot.
Así que está en cada uno de nosotros ayudar a elevar a los demás y consagrarnos al eterno y de ese modo traer prontamente la Geulá para todo el pueblo de Israel y lo más importante, el poder cumplir con el propósito de este préstamo que es el apego absoluto con Hashem y eso se consigue dejando la materialidad a un lado y utilizando este mundo solo para el placer espiritual, que prontamente podamos cumplir con este propósito AMEN.
Esta PARASHA VA DEDICADA PARA LA REFUA SHELEMA DE SHIMON BEN SOL, YAACOT BAT HANA, HAYA BAT RIVKA, SARA HAYA BET SARA.
Pero ¿por que H tiene que nombrar cada una de las maldiciones y no dice que simplemente nos destruirá?
En realidad lo que Hashem nos viene a enseñar es su infinito amor por cada uno de nosotros, esto lo podemos ver claramente ya que el primero utiliza toda clase de castigos para que podamos volver en teshuva, para poder retornar, pero no utiliza la muerte como primera instancia.
Hashem nos dice "los amo a ustedes de entre todas las familias de la tierra por tanto los castigare por sus pecados" (Amos 3:2). Hashem es nuestro padre y como padre el reprendernos es una prueba de que nos ama, ya que lo hace con el fin de hacernos caer en cuenta de nuestros errores y asi hacer teshuva para podernos acercar mas a su presencia.
Asi también en nustra parasha vemos como Hashem nos promete recompensa si seguimos y nos promete que nunca seremos exiliados y que la shejiná nunca se separará de nosotros.
El sentido profundo de esta parasha es el darnos cuenta que el propósito de la creación, no está en tener el disfrute de este mundo, sino llegar a tener disfrute del mundo espiritual por medio de este mundo. Este mundo es la herramienta para poder llegar a la conexión espiritual.
Cuando Hashem nos advierte que no nos alejemos de sus caminos, esto quiere decir en realidad que no nos apeguemos a lo material ni nos dejemos llevar por la matrialidad de este mundo, sino al contrario que utilicemos este mundo para poder alcanzar el apego con el Creador.
Los Siete Pasos Que Alejan Del Camino De Hashem
Nuestra parasha nos advierte sobre el alejarnos de la tora y por ende del camino de Hashem, la parasha nos enseña los siete pasos que llevan a que la persona a recibir consigo los castigos de Hashem, estos son:
1) La falta de estudio de Torah. La mente humana esta llena de capacidad de almacenamiento que nos cuesta entender, cuando se deja de estudiar torah esto conduce a que empiezen a quedar mas espacios vacios en la mente y por ello empezar a llenarlos con pensamientos que empiezan alejarnos de la kedusha de Hashem.
2) Cuando la persona empieza a fallar en Torah esto conduce a empezar a incumplir mitzvot, la persona empieza a alejarse de lo que es el propósito del derej Hashem (camino de Hashem)
3) Asi mismo cuando esta falto de Torah la persona empieza a incumplir mitzvot empieza a influenciar a los demás para que se alejen del camino de Hashem (jas veshalom) esto es lo que conocemos hoy en dia como empezar a asimilarnos.
4) Cuando la persona tiene estos primeros tres pasos en la vida se conduce al odio o rencor a la gente estudiosa de Torah, ¿como es esto? Empieza a recriminar sus acciones y a verlos como personas que no hacen nada por el mundo si no solo por ellos mismos.
5) Esto a su vez lleva a advertir a los otros sobre el estudio de Torah o más bien prevenir a otros sobre el estudio de Torah. La persona empieza a ver el camino de la Torah como un camino inservible que no deja nada en la vida (jas veshalom)
6) Cuando se tienen estos cinco puntos aplicados, automáticamente lleva a la persona al rechazo absoluto de las mitzvot, cualquier mitzva la persona la ve como "para que lo hago si no me sirve de nada"
7) Y finalmente esto lleva a la persona a la negación de la Torah misma, osea a la negación de la existencia Divina de Hashem (jas veshalom).
Precisamente la Torah nos enseña que no debemos entrar en ninguno de estos pasos ya que esto conduce automáticamente a que Hashem oculte su presencia de la persona y esta sea ignorada. Esto fue desafortunadamente lo que paso en la shoa (el holocausto) que se llegó a un punto de asimilación que Hashem se ocultó de nosotros y nos llevo a la casi exterminación (jas veshalom).
EL Pueblo De Israel Como Primogénitos
En nuestra parasha se nos enseña sobre las leyes de redención cuando una persona consagraba algo para Hashem ya sea su tierra o su casa o cualquiera de sus bienes, el kohen tasaba el valor de estos bienes por si la persona quería redimirlos. Ahora bien, sobre los animales primogénitos esta escrito que no se podían redimir: "Sin embargo, un primogénito que se vuelva primerizo para Hashem entre los animales, un hombre no lo podrá consagrar, ya sea toro u oveja, de El Eterno es" (vaikra 27:26). Rashi explica que no se puede redimir ya que no nos pertenece, es del eterno y la halaja dice que una persona no puede consagrar algo que no es de su pertenencia.
¿Pero esto que tiene que ver con nosotros el pueblo de Israel? Primero debemos saber que Hashem nos compara con animales, es decir somos su creación al igual que los animales; esto lo podemos ver en las 12 tribus, ya que cada uno era comparado con un animal, Yehuda era el león, Yosef era el toro, Benyamin era la oveja, y así podemos encontrar varios ejemplos mas en la torah.
Debemos saber que, de todo el mundo, nosotros los judíos somos los primogénitos, así que somos propiedad exclusiva de Hashem como lo menciona el pasuk más arriba (vaikra 27:26) con esto podemos saber que tenemos un nivel de kedusha mas elevado que cualquier ser en el miundo ya que Hashem mismo declara que nosotros somo suyos.En las demás pueblos hay angeles que guian cada nación,sin embargo, Hashem mismo nos guía a nosotros.
Asi bien debemos saber que Hashem nos presta este mundo no para apegarnos a él si no para que, por medio de él, podamos apegarnos al propósito de la creación, asi que como primogenitos que somos debemos mantener nuestra kedusha para poder apegarnos a nuestro dueño absoluto que es el Creador y solamente podemos hacerlo con el estudio de Torah y el cumplimiento de mitzvot.
Así que está en cada uno de nosotros ayudar a elevar a los demás y consagrarnos al eterno y de ese modo traer prontamente la Geulá para todo el pueblo de Israel y lo más importante, el poder cumplir con el propósito de este préstamo que es el apego absoluto con Hashem y eso se consigue dejando la materialidad a un lado y utilizando este mundo solo para el placer espiritual, que prontamente podamos cumplir con este propósito AMEN.
Esta PARASHA VA DEDICADA PARA LA REFUA SHELEMA DE SHIMON BEN SOL, YAACOT BAT HANA, HAYA BAT RIVKA, SARA HAYA BET SARA.
Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein
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