Capítulo 5 Mishná 1
Con diez frases fue creado el mundo ¿Qué te enseña esto? ¿Acaso no podría haber sido creado con una sola frase?
[Esto fue así] para [dejar en claro que Dios] castigará a los malvados que destruyen el mundo, que fue creado con diez frases y recompensará bien a los justos que mantienen el mundo que fue creado con diez frases.
“Con diez frases fue creado el mundo”
Si observas en el relato de la creación, encontrarás que figura nueve veces el verbo “Y dijo Dios” y [si a ello le sumamos] lo que dice “En el principio creó Dios” obtendremos el décimo, a pesar que [en este último] no aparece el verbo “Y dijo Dios”, [se sobreentiende] del tema, es como si hubiera dicho: “Y dijo Dios: que sean los cielos y la tierra” pues no existieron sin que Dios lo haya dicho.
Si bien, hubiera sido posible haber creado todo con una sola frase, diciendo: “Y dijo Dios, que sean los cielos y la tierra, que haya firmamento, que se junten las aguas, etc.” No obstante [prefirió] asignar una frase para cada cosa, para
1-Demostrar la grandeza de la creación y
2-El orden que impera.
Por lo tanto, el que lo echa a perder, está dañando algo muy grande, mas el que [ayuda a] perpetuarlo, está perpetuando algo magno.
Al decir “que destruyen el mundo” se refiere al que estropea su alma y no se perfecciona, pues en sus manos está la posibilidad de perfeccionarla o arruinarla, como si fuera que ese es el objetivo final de este mundo que fue creado con diez frases, tal como explicamos en la introducción de este tratado101a.
Capítulo 5 Mishná 2Diez generaciones hay de Adam hasta Noaj, para hacerte saber cuán grande es Su paciencia, pues en cada generación [continuaban] provocando Su ira, hasta que finalmente trajo sobre ellos las aguas del diluvio.
Diez generaciones hay desde Noaj hasta Abraham, para hacerte saber cuán grande es Su paciencia, pues en cada generación [continuaban] provocando Su ira, hasta que vino Abraham, nuestro patriarca, y recibió la recompensa de todos.
Las generaciones están estipuladas de acuerdo a lo que relata la Torah: “Fulano engendró a Mengano etc.” Y [el autor de esta Mishná] dijo todo esto y lo que viene después, para incentivar al hombre a mejorar sus cualidades morales y racionales, pues como dijimos, ésta es la intención del presente tratado.
Capítulo 5 Mishná 3
A diez pruebas fue sometido Abraham, nuestro padre, y de todas salió airoso. Nos demuestra, cuánto era el amor de Abraham [hacia Dios].
Diez milagros fueron hechos a nuestros padres en Egipto y diez en el mar.
Diez plagas trajo el Santo Bendito Él sobre los egipcios en Egipto y diez sobre el mar.
Diez veces sometieron a prueba nuestros padres a Dios en el desierto, como está dicho: “Y me han probado, ya diez veces y no han escuchado Mi voz” (Núm. 14:22)
“A diez pruebas fue sometido Abraham, nuestro padre, y en todas prevaleció”
Las diez pruebas a las que fue sometido Abraham, figuran en las escrituras. La primera, el exiliarse de su comarca, es lo que Dios le dijo: “Vete de tu tierra” (Gen. 12:1)
La segunda, con el hambre que se topó en tierra de Canaán, cuando se instaló en ella, y ya Dios le había prometido: “Te haré un pueblo grande” y luego dice: “Y hubo hambre en la tierra”(Ibíd. 10), sin duda esta es una gran prueba.102
La tercera, la brutalidad de los egipcios contra él, al ser tomada Sara [como mujer] para el faraón.
La cuarta, la guerra contra los cuatro reyes102a.
La quinta, tomar por esposa a Hagar, luego de que haya perdido las esperanzas de poder tener un hijo con Sara.
La sexta, la circuncisión que le fue requerida en su ancianidad.
La séptima, la crueldad del rey de Grar, al tomar a Sara como mujer.
La octava, la expulsión de Hagar, luego de haber procreado con ella.
La novena, alejar a su hijo Ishmael, es lo que Dios dijo: “No sea malo a tus ojos por el joven…” (Gen. 21:12) Las escrituras testimonian cuán difícil le fue esto al decir: “Y fue muy malo a los ojos de Abraham” (Gen. 21:11) Y a pesar de ello, acató la orden de Dios y los expulsó.
La décima, el sacrificio de su hijo Izjak.
“Diez milagros fueron hechos a nuestros padres en Egipto”
Los diez milagros que les ocurrieron a nuestros padres en Egipto fueron que no les afectó a ellos ninguna de las diez plagas, por ser que cada plaga y plaga era específicamente sobre Egipto y no sobre Israel.
Éstos, sin lugar a dudas, son milagros y los podemos apreciar del lenguaje utilizado por la Torah en cada plaga y plaga que Dios trajo solamente sobre los egipcios, a excepción de la plaga de los piojos que no fue especificado102b, pero que es sabido que no fue castigado con ello el pueblo de Israel, sino que [naturalmente] existían [algunos piojos] en ellos mas no les molestaban, tal como lo explicaron los sabios, pero en el resto de las plagas fue aclarado el tema.
En la plaga de la sangre dice: “Y no pudo Egipto beber agua del Nilo” (Ex. 7:21), esto prueba que el daño fue sufrido sólo por los egipcios.
Con las ranas dice: “Y vendrán a tu casa, y a tus habitaciones…sobre ti, sobre tu pueblo y sobre todos tus servidores subirán las ranas” (Ex. 7:28 y 29)
Con las fieras salvajes fue dicho: “Y separaré en ese día la tierra de Goshen…donde no habrá fieras salvajes” (Ex. 8:18)
Con la peste dijo: “Y del ganado de los hijos de Israel no murió ni uno” (Ex. 9:6)
Con la lepra dice: “Porque la lepra fue sobre los magos y sobre todo Egipto” (Ex. 9:11)
En el granizo fue dicho: “Sólo en la tierra de Goshen, donde habitan los hijos de Israel, no hubo granizo” (Ex. 9:26)
Con la langosta dice: “Y subió la langosta sobre toda la tierra de Egipto” (Ex. 10:14)
En la oscuridad fue dicho: “Y había luz en todos los lugares en donde moraban los hijos de Israel” (Ex.10:23)
Así también con la muerte de los primogénitos.
“Y diez en el mar”
Los diez milagros que ocurrieron en el mar, [en cambio, no figuran literalmente en el texto, sino que] fueron transmitidos por tradición.
El primero, que las aguas se partieron, tal como dice el versículo: “se partieron las aguas” (Ex. 14:21)
[El segundo] Luego que se partieron se hicieron como túneles de agua con el techo en forma de arco, de forma tal que todo el camino [por medio del mar] era como un agujero en las aguas [túnel] y el agua estaba a su derecha, a su izquierda y sobre ellos…
El tercero, que el lecho marino, se endureció y se congeló para ellos,103 tal como versa: “Fueron por lo seco, dentro del mar” (Ex. 14:29) sin que en el fondo [del mar] quedara nada de humedad ni barro, como suele ocurrir con los ríos [cuando retroceden.
El cuarto, que al paso de los egipcios, [el lecho marino] se hizo lodoso y pantanoso.
El quinto, que el agua se partió [formando] varios caminos [túneles] semi-circulares, uno al lado del otro, tantos como el número de las tribus de Israel. Y [esos túneles, viendo el mar desde arriba tenían la forma de doce arcos, uno al lado del otro, para que cada tribu pase por ellos.104 Esto es lo que dice: “Que partió el mar en pedazos” (Sal. 136:10)
El sexto, que las aguas se congelaron, hasta endurecerse como piedras. Sobre esto fue dicho: “Destruiste las cabezas de los monstruos sobre las aguas” (Sal. 74:13) Se refiere a que se endurecieron las aguas tanto, que les partió las cabezas.
El séptimo, que no se congelaron, tal como se congela el agua normalmente, es decir, en un solo bloque,105 sino que, se congeló en pequeños bloques, como si fueran piedras y fueron amontonadas y ordenadas unas sobre otras. Es lo dicho: “Con Tu fuerza, hiciste pedazos el mar” (Ibíd.)
El octavo, [el agua congelada] era transparente como el vidrio o el cristal, hasta el punto tal que podían verse unos a los otros mientras iban pasando [por los distintos túneles] como dice: “La reunión de aguas, era clara como el cielo” (Sam. II 22:12) es decir, que las aguas eran tan cristalinas como el cielo límpido que es transparente.
El noveno, que goteaba [por las paredes de los túneles] agua dulce y tomaban de ella.
El décimo, esa agua que goteaba, la que no era bebida por ellos, se volvía a congelar antes de llegar al suelo, esto es lo dicho: “se pusieron firmes como un muro, lo líquido se congeló en las profundidades del mar.” (Ex 14:18) es decir, las cosas líquidas, se congelaban en el corazón del mar.
La tradición,106 también nos relata que sobre los egipcios recayeron plagas, aparte de las que recibieron en Egipto, pero todas eran de la misma índole que las diez plagas que sufrieron en Egipto, y que en el mar se ramificaron en distintas clases, esto fue insinuado con lo dicho: “Este es el Dios que golpeó a Egipto en cada plaga en el desierto” (Sam. I 4:8), es decir en el desierto del Mar Rojo.
“Diez veces sometieron nuestros padres a prueba a Dios en el desierto”
Las diez pruebas con que probaron a Dios nuestros padres, todas están documentadas en las escrituras.
La primera, sobre el mar rojo, cuando dijeron: “¿Acaso faltan tumbas en Egipto, para que nos traigas a morir en el desierto?” (Ex. 14:11)
La segunda, en Mará, cuando dice: “Y se quejó el pueblo contra Moshe diciendo: ¡¿Qué beberemos?!” (Ex. 14:24)
La tercera en el desierto de Sin, que dijeron: “Quién nos diera haber muerto a manos de Dios, en Egipto, cuando nos sentábamos junto a las ollas de carne, etc.” (Ex. 16:3)
La cuarta, cuando desobedecieron e hicieron perdurar el man hasta la otra mañana, es lo que dice: “Y las personas, dejaron de él [man] hasta la mañana siguiente” (Ex. 17:20)
La quinta, al transgredir y buscar man en el día de Shabbat, como está escrito: “Y fue en el séptimo día, salieron [algunos] del pueblo a juntar [man]” (Ex. 17:27)
La sexta, en Refidín, sobre el agua [para beber] (Ex. 17:2)
La séptima, en el monte Sinai, con el becerro de oro.
La octava, en Taberá, en donde se pusieron dubitativos [y desconfiados], es lo que dice: “y el pueblo se puso a murmurar” (Núm.11:11)
La novena, en Kibrot Hataava, cuando pidieron carne que dijeron: “Y el vulgo que estaba entre el pueblo, deseó un deseo” (Núm. 4:4)
La décima, en el desierto de Parán, con los espías, y ahí dice: “Y Me han puesto a prueba ya diez veces y no han escuchado Mi voz” (Núm. 14:22)
Capítulo 5 Mishná 4
Diez milagros le ocurrían a nuestros padres en el Templo [de Jerusalem]:
1.Nunca una mujer abortó a causa del olor de la carne consagrada.
2.Jamás la carne consagrada se pudrió.
3.Nunca tuvo una polución nocturna el sumo sacerdote en Yom Kipur.
4.Nunca se vio ni una mosca en la zona de las ofrendas.
5.Jamás se encontró algo que pudiera descalificarlos ritualmente en el Omer o en los dos panes107, o en el pan de la proposición (Lejem Hapanim).
6.La lluvia nunca apagó el fuego del altar.
7.El viento no inclinaba la columna de humo [que se alzaba del fuego] del altar.
8.La gente [en el Templo] estaban apretujados cuando estaban de pie, pero se prosternaban espaciosamente.
9.Las víboras o los escorpiones nunca dañaron a alguien en Jerusalem.
10.Jamás un hombre le dijo a su prójimo: “-No encuentro sitio para pernoctar en Jerusalem.”
“Diez milagros ocurrían a nuestros padres en el Templo”
Como sabes, el altar, estaba ubicado en el medio de la explanada [del templo]… y estaba completamente al descubierto hacia el cielo, y a pesar de ello, las lluvias nunca apagaban el fuego del altar, ni el viento inclinaba la columna de humo que ascendía de las ofrendas,108 ya que en el momento de la ofrenda, el viento cesaba.
“Estaban apretujados cuando estaban de pie, pero se prosternarse espaciosamente”
Si bien en la explanada del Templo, cada uno estaba parado pegado a su compañero, en el momento de prosternarse no se apretujaban unos a los otros, a causa del gran temor y respeto que imperaba en aquel lugar.
Capítulo 5 Mishná 5
Diez cosas fueron creadas {sobre la víspera de Shabbat}, a la hora del crepúsculo.
Ellas son: La boca de la tierra,109 la boca del pozo,110 la boca del asno,111 el arco iris, el man, la vara [de Moshé], el Shamir, las escrituras, las tablas y su escritura.
Hay quienes dicen, también los espíritus dañinos, la tumba de Moshé, nuestro maestro, el carnero de Abraham112 y hay quienes agregan, también las tenazas [que se utilizan cuando el herrero] hace tenazas.113
“Diez cosas fueron creadas {sobre la víspera de Shabbat} a la hora del crepúsculo. Ellas son…”
Ya hemos afirmado en el octavo capítulo de la introducción al Pirké Avot, que los sabios, no sostienen que Dios cambia Su voluntad en cada momento,114 sino que al comienzo de la creación, dispuso en la naturaleza [de todas las cosas], lo que harán en todos los tiempos, es decir cuándo se comportarán normalmente y cuándo ocurrirá con ellas una maravilla en el futuro lejano,115 [y todo está instaurado en las leyes físicas naturales], por eso dice que en el final del sexto día puso en la naturaleza de la tierra, que Koraj y sus secuaces sean tragados, y el pozo [de donde Moshe extraerá agua para el pueblo] que brote de él agua, y que el asno de Bilam, hable.
Así también, dispuso, desde un comienzo, la escritura de la Torah, aunque ignoramos cómo lo hizo, tal como le dice a Moshe: “Y te daré las tablas de piedra, la Torah y las leyes que escribí”116 (Ex. 24:12) como así también la escritura sobre las tablas, como dice: “Y la escritura, era escritura de Dios, tallada sobre la piedra”(Ex. 22:16).
Tal vez digas, si todas las maravillas ya fueron estipuladas en la naturaleza de todas las cosas desde los seis días de la creación, ¿por qué [la presente mishná] especificó solo estos diez?
Debes saber, que [esta mishná] no afirma que sólo estas diez cosas fueron estipuladas en la naturaleza de las cosas y ninguna otra maravilla fue instaurada en el resto de las cosas, sino que dijo, que estas diez fueron las que se fijaron al finalizar el sexto día, en cambio las demás maravillas y milagros que serían realizados con el resto de los elementos de la naturaleza, fueron establecidos, en el momento de ser creados cada uno de esos elementos.
Por ejemplo, en el segundo día, cuando las aguas fueron divididas, se instituyó en su naturaleza que el mar Rojo se parta para Moshe, y el río Jordán con Yehoshúa (Jos. 3), con Eliahu (Rey. II 2:8) y con Elishá (Rey. II 2:14).
En el cuarto día [de la creación] cuando se creó el sol, se instauró en su naturaleza que se detenga en tal época cuando Yehoshúa lo diga (Jos. 10:11y12) y así con el resto de los milagros, a excepción de estos diez que fueron estipulados en la naturaleza de las cosas al finalizar el sexto día117.
“El Shamir”
Es una oruga, que puede quebrar grandes piedras al pasar sobre ellas118 y es el que utilizó el rey Salomón para la construcción del Templo.
“Las tenazas”
Las tenazas son las que utilizan los herreros para sostener las cosas calientes, hasta darles la forma que quiere.
Capítulo 5 Mishná 6
Siete características se dan en el hombre Golem –inculto y siete en el hombre sabio.
1.El sabio no habla delante de alguien que lo supera en sabiduría.
2.No interrumpe a su compañero.
3.No vacila en responder.
4.Pregunta [cosas] sobre el mismo tema [que se está hablando] y responde correctamente.
5.Responde primero sobre lo primero [que le cuestionaron] y último, lo último [que le preguntaron]
6.De lo que no aprendió dice: “No lo he aprendido”.
7.Reconoce la verdad.
Todo lo contrario [se da] en el que es Golem
“Siete características, se dan en el hombre Golem-inculto y siete en el hombre sabio”
He aquí, que en un comienzo voy a explicar estos conceptos que se repiten a menudo en las palabras de los sabios, ellos son: “Bur (bruto), Am Haarez (iletrado), Golem (inculto), Jajam (sabio) y Jasid (piadoso)”
Bur es aquel hombre que no posee ninguna virtud racional ni moral, me refiero, a que no posee sabiduría ni moral, tampoco posee maldad, como si estuviera completamente desprovisto del bien y del mal, es lo que denominaron Bur como la tierra que no fue sembrada con ninguna cosa, que en el lenguaje de los sabios de la Mishná se denomina Bur como se puede observar en el tratado de Seraim (semillas).
Am Haarez es aquel que posee cualidades morales, pero no posee cualidades racionales, me refiero al que tiene buenos modales, pero carece de sabiduría de la Torah, es lo que dio a llamar Am Haarez, queriendo significar, que es bueno para la armonía en la tierra y la unión entre los pueblos, pues posee cortesía y tacto, ambas muy benéficas para el establecimiento de una sociedad, tal como especificamos en la introducción general a la Mishná.
Golem es aquel que posee tanto virtudes morales como intelectuales, pero ninguna de las dos en forma completa y clara, sino que sus pensamientos no son claros, son confusos y complicados, pues están mezclados con falencias, es por eso que fue denominado Golem pues se asemeja al utensilio que forma el artesano, que posee la forma inicial pero todavía no está terminada ni refinada...
Jajam, es aquel que alcanzó cabalmente ambas cualidades [moral e intelectual] como es debido.
Jasid es el hombre Jajam que aumenta las aptitudes morales, hasta el punto de inclinarse un poco más para uno de los extremos, como hemos expuesto en el capítulo cuarto de la introducción al Pirké Avot, y además, sus actos están imbuidos de sabiduría. Es por eso que se lo llama Jasid pues hace demás...
[Volviendo al tema de nuestra Mishná] El Jajam tendrá estas siete preeminencias, que son esenciales e importantes, y por eso dirá que le es apropiado, el análisis, el estudio y la [buena] acción.
Cuatro de [estas siete preeminencias citadas] corresponden a las cualidades morales:
1.Que no habla delante de alguien que lo supera en sabiduría.
2.No interrumpe a su compañero, sino que espera hasta que éste termine de hablar.
3.No se vanagloria de lo que no sabe, es lo que dice: “Y sobre lo que no aprendió, dice: no lo he aprendido”.
4.No habla de lo que no sabe, sino que dice “De lo que no aprendió, dice: No lo he aprendido”. No se empecina, sino que, al escuchar un argumento [aun de su oponente] que es verdadero, admite [que es verdad], a pesar que puede recurrir a artimañas y cuestionamientos para rechazar ese argumento,119 no lo hará; esto es lo que dijeron: “Reconoce la verdad”
Las otras tres de [las siete preeminencias antes citadas] corresponden a las aptitudes racionales:
1.Que al ser presa de discursos [demagógicos] y silogismos vacíos, por parte de [manipuladores] expertos en persuasión y oratoria; no se perturbará ni quedará desconcertado sino que seguirá firme con aquellas verdades que estaban afianzadas en él.
Asimismo, será rápido para descubrir los errores [lógicos del razonamiento] del oponente y se los aclarará, es lo que dice: “Y no vacila en contestarle” Y esto es producto de su rápido entendimiento y agudeza de análisis del discurso manipulador, entendiendo [en dónde está] el error.
2.Que pregunta lo que corresponde preguntar acerca de ese tema, sin exigir una prueba exacta [cuando está estudiando temas de biología],120 ni tampoco una prueba del mundo de la física, cuando está tratando acerca de temas de ciencias exactas.
Y si es él, el que debe responder, también responde con respuestas de la misma naturaleza de la pregunta, si le es cuestionado algo [de ciencias naturales] que puede ser demostrado con los sentidos, responde [aportando una prueba] No responderá con cuestiones de cantidad si se le preguntó acerca de la calidad, o viceversa.
Tampoco responderá cuál es la causa de tal cosa, si se le preguntó cuál es el objetivo de esa cosa y viceversa. Es lo que dijo: “Pregunta cosas del mismo tema [que se está hablando] y responde correctamente” Y esto no sucede sino luego de una abundante sabiduría.
3.Que ordene su estudio y anteponga lo que [es más básico y] corresponde saber antes y que posponga lo que debe ser estudiado después, pues este procedimiento es muy provechoso para el estudio, es lo que dice: “Responde primero sobre lo primero [que le cuestionaron] y último lo último [que le cuestionaron]”
“Todo lo contrario [se da] en el que es Golem”
Todas estas preeminencias, en el Golen, ocurren inversamente, tal como ya dijimos, por ser que no es exacto y por no haber alcanzado este nivel de excelencia.
Capítulo 5 Mishná 7Siete tipos de desgracias acontecen en el mundo a causa de siete pecados [esenciales].
1.Cuando algunos sacan sus diezmos [de sus cosechas] y otros no, hambruna de Bazoret (por sequía) viene al mundo. Algunos estarán hambrientos y otros satisfechos.
2.Resolvieron [los granjeros] no separar el diezmo, hambruna de Meuma (conmoción) junto con hambruna de Bazoret (por sequía) sobreviene.
3.Decidieron no separar Jalá,121 hambruna de Kelaiá (de exterminio) sucede.
4.La peste viene al mundo a causa de las penas de muerte prescriptas en la Torah y que no fueron aplicadas por el tribunal rabínico y [también a causa de] los frutos del año sabático121a.
5.La espada viene al mundo por la angustia de los juicios, por los juicios incorrectos y por los que enseñan Torah indebidamente.
6.Fieras salvajes vienen al mundo a causa de los juramentos en vano y por la profanación del Nombre de Dios.
7.El exilio sucede en el mundo por los idólatras, por las relaciones sexuales prohibidas, por el asesinato y por [la falta de cumplimiento] del reposo de la tierra [en el año sabático y el jubileo]“Siete tipos de desgracias… hambruna de bazoret (por sequía)”
Se refiere a que ese año habrá poca lluvia, lloverá en algunas localidades y en otras no y donde lloverá será muy poca cantidad.
“Hambre de Meuma (de conmoción)”
Es que los hombres deberán dedicarse a la guerra y sus preparativos, y de esa manera no podrán sembrar la tierra la cual no dará ningún fruto para cosechar, a causa de lo ocupados que estarían.
“Hambre de Kelaya (de exterminación)”
Que no habrá nada de lluvia y se secarán los ríos y los lagos.
“La espada viene al mundo…por la angustia de los juicios”
Se refiere a cuando la justicia se atrasa, debatiendo varios días, temas que son por de más sencillos [y que deberían resolverse pronto] o que se dedican a juzgar cosas innecesarias [en vez de dedicarse al tema en juicio].
“Juicios incorrectos”
Que juzguen incorrectamente.
Capítulo 5 Mishná 8En cuatro períodos [éstas] plagas122 se intensifican.
En el cuarto año, en el séptimo, en el año posterior al año sabático y luego de la festividad [de Sucot] de cada año.
En el cuarto año, a causa del diezmo para los pobres [correspondiente al] tercer año.
En el séptimo, a causa del diezmo para los pobres [correspondiente al] sexto año.
En el año posterior al año sabático, a causa de los frutos del año sabático.
Luego de la festividad [de Sucot] de cada año, por haber usurpado los derechos de los pobres.
“En cuatro períodos… en el cuarto año, a causa del diezmo de los pobres del tercer año”
Varias veces en el tratado de Zeraim, hemos aclarado las leyes concernientes a las cosechas, ahí está claro que en el tercer y sexto año se separaba el primer diezmo y se lo entregaba a los de la tribu de Levi como todos los años, y luego se separaba el diezmo para los pobres y se los entregaba.
Este diezmo para los pobres es en lugar del segundo diezmo que era separado en el resto de los años [es decir, el primero, luego del año sabático, el segundo, el cuarto y el quinto].
“Los derechos de los pobres”
Pues en la festividad de Sucot, era cuando se deba todo lo que se debía entregar122a, pues es la época en que termina el trabajo de la tierra, y el que lo dio cumplió y el que no, robó [al no haber entregado lo que correspondía a los que le concernía]
Capítulo 5 Mishná 9Hay cuatro tipos de personas:
1.El que dice lo mío es mío, esta es una cualidad intermedia. Hay quien dice que esta era la cualidad de Sodoma.
2.[El que dice] Lo mío es tuyo y lo tuyo es mío, es un ignorante.
3.[El que dice] Lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo, es un piadoso.
4.[El que dice] Lo mío es mío y lo tuyo es mío, es un malvado.
“Hay cuatro tipos de personas, el que dice lo mío es mío”
De esta frase te es claro que el piadoso es aquel que aumenta en los buenos actos, es decir, que se inclina levemente más hacia uno de los extremos [el bueno].
Notarás también, que se denomina malvado, a aquel que posee la más degradante de las bajezas de alma, es decir, que desvía sus actos hacia el extremo [negativo], como hemos aclarado en el cuarto capítulo de la introducción al Pirké Avot. Pues aquel que quiere poseer todo su dinero y también el de su prójimo, es un codicioso, y se lo denomina: malvado.
Capítulo 5 Mishná 10
Hay cuatro tipos de temperamentos:
1.El que fácilmente se enoja y fácilmente se reconcilia; su falencia es neutralizada por su mérito.
2.El que difícilmente se enoja y difícilmente se reconcilia; su mérito es neutralizado por su falencia.
3.El que difícilmente se enoja y fácilmente se reconcilia; es un piadoso.
4.El que fácilmente se enoja y difícilmente se reconcilia; es un malvado.
“Hay cuatro tipos de temperamentos”
Fíjate, cómo denominó a aquel que posee mucha paciencia, hasta el punto de casi no sentirse avergonzado [ni agraviado], fue llamado: piadoso. Y aquel que [en su personalidad tiende a ser irritable], lo llamó: malvado
Capítulo 5 Mishná 11Existen cuatro clases de alumnos:
1.Rápido para entender y rápidamente olvida; su mérito es neutralizado por su falencia.
2.Difícil para entender y difícilmente olvida; su falencia es neutralizada por su mérito.
3.Rápido para entender y difícilmente olvida; es sabio.
4.Difícil para entender y rápidamente olvida, es lamentable.
“Hay cuatro cualidades entre los alumnos… rápido para entender”
Presta atención que a aquel que posee una buena memoria, no lo denominó piadoso, sino que, por ser que se trata aquí de una virtud racional, se lo llamó: sabio122b.
Y no denominó malvado a aquel que le es dificultosa la comprensión y es olvidadizo, pues es algo que está fuera del alcance de la persona reparar esas falencias, como hemos explicado en el capítulo segundo de la introducción al Pirké Avot.
Capítulo 5 Mishná 12
Hay cuatro cualidades entre las personas que dan caridad:
1.El que da, pero no quiere que los demás den. Posee un ojo malo con respecto a los demás.
2.El que quiere que den los demás pero él no da, posee un ojo malo consigo mismo.
3.El que da y quiere que los demás también den, es un piadoso.
4.El que no da y no quiere que los demás den, es un malvado.
“Hay cuatro tipos de personas entre las que dan caridad”
Fíjate, que ha denominado: piadoso a aquel que es muy misericordioso, y no le alcanza con ser caritativo él solo, sino que hace que otros también se apiaden; mientras que el que es cruel lo llamó: malvado.
Capítulo 5 Mishná 13Hay cuatro cualidades entre los hombres que van al Bet Midrash (casa de estudio):
1.El que va [a estudiar Torah] pero no hace [buenas acciones], tendrá recompensa por haber ido.
2.El que hace [buenas acciones] pero no va [a estudiar Torah], tendrá la recompensa por las buenas acciones.
3.El que va [a estudiar Torah] y también hace [buenas acciones], es un piadoso
4.El que no va [a estudiar Torah] ni tampoco hace [buenas acciones], es un malvado.
“Hay cuatro cualidades entre los hombres que van al Bet Midrash”
Pon atención, que al que constantemente trata de adquirir virtud, lo denominó: piadoso. En cambio, a aquel que es holgazán [y no se esfuerza por adquirir virtudes] lo llamó: malvado.
Cuando sepas y conozcas todos los tipos de aptitudes racionales y virtudes morales, o si prefieres [llamarlas] la sabiduría y las acciones,123 [hasta el grado] de conocer el punto equilibrado en [el área de] las acciones, el cual fue llamado: bueno, y el leve incremento de este punto [hacia el lado positivo], que constituyen las prácticas de los conocidos piadosos, y conozcas los excesos y carencias,124 los dos negativos; [observarás] que a uno de los dos extremos le corresponde más la denominación de “negativo o malo” mientras que el otro, se lo llamará: “error o acto incorrecto”. Por ejemplo la cualidad de ser moderado125, es, sin lugar a dudas, [el punto] ideal, pero el exceso de pasión, es, sin duda, extremadamente malo. Sin embargo, la carencia de pasión, a pesar de ser también algo negativo,126 no obstante, no llega a ser tan [malo] como [el extremo] de exceso de pasión, es por eso, que fue catalogado: “Error o acto incorrecto”.
La desviación leve, hacia el extremo de carencia de pasión, en la cualidad de ser moderado, es algo apropiado para las personas íntegras y [elevadas].
Cuando comprendas este punto, sabrás que aquel que se desvió levemente del punto de la moderación [hacia el lado de la carencia de pasión] se lo llama: piadoso, como ya lo hemos adelantado.
El extremo de carente de pasión,127 se lo llama: “Joté- errado”, es por eso que en el caso del nazareno dice el versículo: “Por el error cometido en su alma” (Núm. 6:11), como hemos aclarado en el capítulo cuarto de la introducción al Pirké Avot.
De todo lo que te hemos expuesto y explicado, sabrás, quién entre los hombres merece ser catalogado Bur (bruto) y a quién es digno que lo llamen: Am Haarez (iletrado); a quien corresponde denominar Golem (inculto); a quién es justo llamar Jajam - sabio; quién merece ser llamado Rashá -malvado; quién debe ser catalogado Jasid - piadoso; y quién es Joté - Errado.
Estos siete conceptos que te he mencionado, recaen sobre siete tipos de individuos acorde con las virtudes o vicios que posean, ya sean en el área racional o en el campo moral.
[Los sabios ya] han catalogado a cada individuo acorde con sus virtudes [o vicios], así, aquel que posee bajezas morales, se lo denomina: Rashá - malvado, como ya hemos explicado. Pero si [acompañado a esta bajeza moral] poseía aptitudes racionales, que las utilizó para hacer cosas malas, es llamado por los sabios: Rashá Arum - malvado desprovisto. Y si fuera un malvado que causa daño a las personas, me refiero, a que sus bajas cualidades morales causan daño a los seres humanos, como por ejemplo, alguien agresivo o cruel o cosas por el estilo, a éste se lo denomina: Rashá rah – Malvado maligno.
Así también, aquel que [a pesar de] poseer virtudes racionales, tenga bajas cualidades morales, [al punto tal] que perjudican a los demás, es llamado: Jajam Larah – sabio maligno, tal como dice el profeta: “Son sabios malignos [para hacer el mal], pero hacer el bien no saben” (Jer. 4:22) se refiere, a que ellos utilizaron sus aptitudes racionales, no para hacer el bien.
Aquel, que concentre en él, todas las virtudes, tanto las racionales como las morales, hasta el punto que, ninguna aptitud racional o moral, le falte –y este tipo de personas escasean, hasta el punto que los filósofos antiguos dijeron que es algo muy difícil de hallar, mas no inadmisible- si existe alguien así, este individuo se lo denomina: Ish Elohí – Hombre de Dios. Y yo digo que este individuo será llamado: Malaj Hashem - Ángel de Dios como dice: “Y se alejó el ángel de Dios de Guilgal” (Jue. 2:1).
Los antiguos filósofos, afirmaron que es inadmisible que exista un individuo que concentre en él la totalidad de las bajezas, tanto las racionales como las morales, hasta el grado tal que no sea hallada en él ninguna cualidad. Y cuando se encuentre alguien así, a pesar de ser algo muy lejano, los sabios lo llamarán: “bestia salvaje” o “serpiente venenosa” o cosas por el estilo entre los animales peligrosos. Así lo denominó el rey Salomón: Oso cebado, que es la aglutinación de la torpeza y el perjuicio.
De estos cinco seudónimos compuestos128 [que los sabios han asignado], cuatro son despectivos:
1.Rashá Arum - malvado desprovisto,
2.Rashá rah – Malvado maligno,
3.Jajam Larah – sabio maligno y
4.Oso cebado
y uno ponderativo, que no hay algo más elevado que él: Ish Elohim –Hombre de Dios o Malaj Ashem – Ángel de Dios.
Pues así fue dicho en las escrituras acerca de aquel que concentra la plenitud de las virtudes, tanto las racionales como las morales: “Por cuanto los labios del sacerdote deben guardar conocimiento, y la Torah del Señor será demandada de su boca, porque es el ángel del Señor de los ejércitos” (Mal. 2:7)
Conocimiento incluye todas las cualidades racionales, pues sin ellas no puede ser perfecto, y dice: La Torah del Señor será demandada de su boca es prueba de [que posee] todas las virtudes morales, tal como hemos explicado en el cuarto capítulo de la introducción al Pirké Avot, la cual es la intención de la Torah129, por eso fue dicho: “Todas sus sendas son de paz”.
Ya hemos aclarado en aquella introducción, que la paz, corresponde a las cualidades morales.
Luego [de que atestiguó que posee estas dos perfecciones –tanto la racional como la moral- entonces] sentencia: “Porque es el ángel del Señor de los ejércitos”.
Capítulo 5 Mishná 14
Existen cuatro cualidades entre los que se sientan ante los sabios: 1)Esponja 2)Embudo, 3)Filtro y 4)Colador
1.Esponja, pues absorbe todo.
2.Embudo, pues entra por aquí y sale por allí.
3.Filtro, porque deja pasar el vino y retiene la borra.
4.Colador, porque deja pasar [el polvillo de] la harina y retiene la harina buena.
“Existen cuatro cualidades entre los que se sientan ante los sabios”
Aquel que [posee una memoria prodigiosa] y recuerda todo lo que oye, sin diferenciar entre la verdad y lo falso, fue asemejado a una esponja.
Y aquel que, comprende inmediatamente lo que le explican, pero no tiene capacidad de memoria, y no recuerda ni las cosas verdaderas ni las falsas, fue igualado a un embudo.130
El que sólo recuerda las cosas malas y no verdaderas, olvidando las cosas verdaderas fue igualado con un filtro, pues el filtro deja pasar el líquido límpido y sólo conserva las impurezas.
Aquel que es lo contrario [que el anterior] fue igualado con un colador,131 que deja pasar la tierra y ceniza, por entre los agujeros, que es lo que no tiene utilidad y conserva el grano, que es lo de utilidad.
Capítulo 5 Mishná 15
Todo amor que depende de algo, desaparece [la causa] y cesa ese amor. [Y todo amor] que no depende de nada, no cesa nunca.
¿Cómo es el amor que depende de algo? Como el amor de Amnón y Tamar.
¿Cómo es el amor que no depende de nada? Como el amor de David y Jonathan.
“Todo amor que depende de algo…”
La explicación de esto es: Todo amor que depende de algo banal, al esfumarse aquello banal, se acabará el amor, y el amor que no depende de algo banal, no cesará nunca.
Como sabes, toda causa material, finalmente terminará por desaparecer, desapareciendo de esta manera todo aquello que era sostenido por esta causa,132 es por eso, que cuando la causa del amor sea algo metafísico, [como ser] la ciencia verdadera, ese amor, es imposible que desaparezca para siempre, por cuanto que su causa, existe para siempre.
Capítulo 5 Mishná 16Toda discusión que es [para engrandecer] el Nombre del cielo, finalmente perduran [sus argumentos], mas la que no es [para engrandecer ] el Nombre del cielo, no se mantendrán [sus argumentos].
¿Cuál es una discusión que es [para engrandecer] el Nombre del cielo? Las discusiones de Shamai e Hilel.
¿Cuál es una discusión que no es [para engrandecer] el Nombre del cielo? Las discusiones de Koraj y sus secuaces.
Todo aquel que conduce a los demás [por el camino del bien], no lo harán incurrir en pecado. Y todo aquel que se dedica a descarriar a los demás, no le darán oportunidad [del cielo] para arrepentirse.
Moshé, tuvo mérito e hizo tener mérito a muchos. Los méritos de muchos recaen sobre él, como está dicho: “La justicia de Dios hizo y Sus juicios con Israel” (Deut. 33:21)
Yerobam ben Nevat, pecó e hizo pecar a muchos. Los pecados de muchos recaen sobre él, como dice: “Por los pecados de Yerobam ben Nevat, quien pecó e hizo pecar a Israel” (Rey.I 15:30)
“Toda discusión que es [para engrandecer] el Nombre del cielo…”
Todo esto está claro que se refiere a cosas de recompensa y castigo,133 pues todo aquel que discuta, no con una intención baja [como ser refutar a su compañero], sino que su intención es buscar la verdad, sus palabras perdurarán y no cesarán.
“Todo aquel que conduce a los demás por el camino del bien”
Todo aquel que trata de enderezar a un ser humano, lo recompensará Dios, impidiéndole caer en una falta.134
Pero todo aquel que se dedica a desviar a los demás individuos, lo castigará Dios, impidiéndole la posibilidad de corregirse. Cuando entiendas todo lo que está incluido en el octavo capítulo de la introducción al Pirké Avot, todo esto te será claro y no encontrarás ninguna dificultad,
Capítulo 5 Mishná 17
Todo aquel que posee estas tres cualidades, es de los discípulos de Abraham, nuestro padre. [Y todo aquel] que no posee estas tres cualidades, es de los discípulos de Bilam el perverso.
Los discípulos de Abraham, nuestro padre, [poseen] un buen ojo, un alma moderada y un espíritu muy humilde.
Los discípulos de Bilam, el perverso, [poseen] Un ojo malo, espíritu altanero y aires de grandeza.
¿Qué diferencia hay entre los discípulos de Abraham, nuestro padre y los discípulos de Bilam, el perverso?
Los discípulos de Bilam, el perverso, heredarán el infierno y descenderán hasta los profundos abismos, como dice: “Y Tú Dios, bajarás (a los inicuos) al abismo más profundo. Los hombres sangrientos y falaces no vivirán la mitad de sus días…” (Sal.55:24).
Los discípulos de Abraham, [en cambio] heredarán el mundo venidero, como dice: “Los que me aman heredará
http://www.judaismohoy.com/
Entradas
