CICLO JUDIO DE VIDA (VIII)

EDUCACION JUDIA (III)

Resoluciones de un padre

-Tendré en cuenta siempre que soy tu padre y te amo.
-Recordaré que eres un niño.
-Encontraré la forma para que sientas que eres amado. Diré: "te amo" más a menudo y lo expresaré también de otras maneras, posiblemente con el acercamiento físico, el tono de voz, la sonrisa, la mirada, y al brindarte mi tiempo.
-No te menospreciaré, no me reiré de ti, ni te despreciaré de modo alguno.
-Diré: "discúlpame", cuando me equivoco.
-Te criticaré menos, y enfocaré más las cosas positivas que tienes.
-Miraré los sucesos en su perspectiva amplia, dirigiendo mi mirada hacia la recompensa: la satisfacción de tener un vínculo cariñoso, motivado y alegre contigo.
-Recordaré que eres frágil, que mis palabras y mi tono de voz pueden herirte y atravesarte, que eres suave aun cuando actúas de modo áspero. No me confundiré cuando procedes de modo enigmático. Sé que no eres así, y lo recordaré.
-Te hablaré de manera directa y clara cuando discrepo contigo, pero no de modo abrasivo, sarcástico, y sin rabia.
-Pase lo que pase, no te golpearé. Recordaré las palabras del rabino que dice que en esta época está prohibido azotar a nuestros niños y las palabras de mi maestro que me enseñó que en esta generación debemos seguir la senda cálida sin golpear.

* * * * * *

-Te sonreiré más.
-Estaré más armonizado y abierto a sentir satisfacción por ti, disfrutando tu misma existencia. Manifestaré esta alegría más frecuentemente.
-Te respetaré. Respetaré tus sentimientos, tus espacios, y tu intimidad. Respetaré tu dignidad. Respetaré tus opiniones y decisiones aun si (en tu niñez), no te las autorice.
-Tendré más paciencia. Tendré más paciencia. Tendré más paciencia. Tendré en cuenta más a menudo el atributo Di-vino de erej apaim (lento en enojarse)
-Te pondré límites, para tu seguridad, para tu crecimiento, para tu rujaniut (espiritualidad) y no evadiré mi responsabilidad. Y recordaré que acepto que te enojes conmigo. Lo hago por el cariño que siento hacia ti.
-Recordaré que eres una obra en proceso y no un producto terminado y aun cuando tus expresiones pueden sonar audaces, decididas y acabadas, no lo son. Te esperaré pacientemente al fin del camino, aunque me siento algo ansioso y asustado.
-Estaré menos preocupado con el Kibud Av (respeto por los padres), y más inquieto por el Kavod haBeriot (respeto por las criaturas) - tú eres mi más preciada criatura - y recordaré la Mishná que nos enseña que el Kavod corresponde a aquellos que lo brindan a los demás.
-Seleccionaré por qué contender contigo e intentaré recordar que las batallas mismas no son personales, sino parte del milagro de tu crecimiento. Y sabré morderme la lengua más frecuentemente.
-Seré más cariñoso y siempre respetuoso con mamá. Recordaré la mirada de tu cara cuando he le he dicho algo ofensivo. Trataré de poner más empeño en traer alegría a nuestra familia, de atraer a nuestro hogar un espíritu de gozo.

* * * * * *

-Recordaré que más allá de tu edad, me respetas (tal como yo respeto a mi padre), y lo que es más importante no es tanto la información que te transmito, sino quién soy para ti.
-No tomaré venganza cuando estoy lastimado. Aun si me has herido intencionalmente y esté muy enojado, no responderé del mismo modo. Recordaré que soy el padre y tú eres el hijo. Intentaré encontrar la calma y el sosiego. Tampoco te ignoraré. Te exigiré la disculpa, pero no tomaré venganza.
-Sonreiré más. Buscaré las oportunidades de reír más contigo. En ciertos momentos trataré incluso de reír sobre mí mismo.
-Recordaré el brillo en los ojos de mi padre cuando me veía o me presentaba ante otras personas, el brillo que era más elocuente que sus palabras de orgullo. Y también mis ojos brillarán por ti.
-Jugaré más contigo. Te daré el tiempo que mereces cada día, aun si fuese sólo por unos minutos.
-Estudiaré más contigo. Convertiré ese espacio en un momento cálido y alegre y no un momento de tensión y enojo.
-Estaré decididamente orgulloso de ti. Enfocaré tu belleza interior. No tus notas o tu apariencia, sino tu neshamá (alma), tu bondad, tu generosidad, tus fortalezas, dones y talentos únicos. Recordaré que cada niño es diferente y puede tener su propio derej (camino). Te amaré pues eres, no porque haces. Y no por lo que me das.
-Intentaré traer más alegría a Shabbat, Iom Tov y a la práctica íntegra y gustosa del judaísmo. Recordaré que mi alegría en la Torá y en las Mitzvot, es la que las convierten en atractivas para ti, será mi entusiasmo el que generará entusiasmo en ti, y mi amor a HaShem el que ahondará tu amor a D"s.
-Contraeré más interés en tu vida. Si lo compartes conmigo, participaré con alegría en la tuya y dolor en tu tristeza. No tomaré tus reacciones con ligereza. Te aceptaré con seriedad. Estaré disponible para ti y seré respetuoso si decides no compartirlo.

* * * * * *

-No te miraré con aversión. No te señalaré con calificativos. Tú eres mi hijo.
-Intentaré no avasallar tus ánimos. Procuraré estrechar, celebrar y guiar tus principios.
-No ignoraré tus amarguras. Pondré de lado mi trabajo, mi cansancio y mis obras de Jesed (bondad) y aun mi estudio, para estar allí contigo, en donde me necesites. Tú eres mi Mitzvá más importante.
-Miraré profundamente en mi interior y recordaré cuán cruel puede llegar a ser transitar la niñez y la adolescencia, te apreciaré y apoyaré. No te abandonaré cuando más me necesitas, aun cuando pareciera ser que me rechazas.
-Tendré más tiempo de diversión contigo y recordaré que nuestra alegría y amor mutuos atraen la Shejiná (Presencia Di-vina) hacia nosotros.
-Tendré en cuenta siempre que soy tu padre y te amo.

Jerry Lob

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CICLO JUDIO DE VIDA (VII)

EDUCACION JUDÍA (II)


Quién debe enseñar

En una de aquellas visitas al campo cumpliendo tareas de Cashrut, entramos a inspeccionar un tambo. Allí no más, había un ternero atado con una cadena. Al vernos, comenzó a saltar. Pregunté a mi hija qué edad suponía que tenía el ternero. Lo miró, y viéndolo un poco más alto que ella, respondió: "ocho años". Cuando se acercó el tambero le volvimos a formular la pregunta. El ternero, para sorpresa de mi hija, tenía tan sólo seis semanas...

Efectivamente, es sorprendente. Un bebé de seis semanas, si bien ya aprendió muchas lecciones vitales que pocos sabemos apreciar, aún vive en una dependencia total de sus padres. No puede caminar ni incorporarse. No puede hablar ni ir al baño. ¿Por qué esta diferencia? ¿Por qué todos los animales, grandes y pequeños, tienen autonomía apenas nacen mientras que los seres humanos dependemos de nuestros progenitores durante largos años?

Estudiemos el libro Bereshit, el libro en el cual la Torá nos cuenta acerca del origen de cada animal y del hombre. Allí también encontramos una gran desigualdad: en el mundo animal, todos los animales fueron creados desde un principio de acuerdo a sus especies macho y hembra de cada uno (la gallina vino primero y puso el huevo; no al revés). No así el ser humano. Con él, D"s empleó una "técnica" novedosa: ¡creó un "ser" inicial al cual dividió posteriormente en hombre y mujer! Los que estudiamos la Torá, y ya conocemos este hecho, nos acostumbramos a aceptar que inicialmente el hombre y la mujer formaban una sola pieza (según algunos, la mujer fue creada a partir de una costilla). Sin embargo, este hecho también nos debiera asombrar. ¿Por qué D"s habría de inventar algo tan extraño? ¿No podía, acaso, crearlos por separado desde un principio al igual que al resto los animales?

Después de crear a los seres humanos de este modo insólito, la Torá concluye: "por lo tanto, abandonará el hombre a su padre y a su madre y se unirá a su esposa y serán una sola carne" (Bereshit 2:24). ¿A qué se refiere este versículo cuando dice: "por lo tanto"? Si "una carne" (en la que se fusionan hombre y mujer) se refiriera al apareamiento físico, ¿acaso los animales no maduran y se unen con sus pares del género opuesto para gestar a su cría? ¿en qué se diferencia entonces el ser humano, por el hecho de ser creados juntos y luego separados en dos?

Sin duda entonces, que el versículo de "una carne" no se refiere al aspecto físico de la unión entre el hombre y la mujer, sino al vínculo espiritual que los enlaza de manera perdurable, cosa que no ocurre en el reino animal. Únicamente en el género humano existe la necesidad y el deber de formar una familia y un hogar. Los animales se juntan por instinto y dan lugar a la preñez de su cría. Todo lo que el joven retoño necesitará saber en su vida, se lo hace saber el Creador mediante sus instintos. Los progenitores no deben transmitirles enseñanzas morales, y el joven elefante no será distinto a su elefante abuelo o a su elefante nieto. El cúmulo de experiencia de sus progenitores no lo necesita ni le servirá en su vida.

El ser humano, por lo contrario, necesita de hogar y familia ("una carne"). Los padres deben crear alrededor del joven un ambiente sano y tranquilo en el cual le mostrarán con el ejemplo cómo se aman y protegen mutuamente, cómo velan por su bienestar y el de sus hermanos, cómo respetan a sus respectivos padres (los abuelos del joven), cómo asisten a terceros menesterosos, cómo intentan vivir su vida dándole sentido. Todo esto es sumamente difícil de transmitir, si no se educa con el ejemplo viviente.

A tal fin, la creación de hombre y mujer fue en conjunto y la Torá ordenó que los seres humanos formen hogares que permanezcan unidos (esto alude a todos los seres humanos y especialmente a los judíos, que más tenemos para transmitir a nuestros hijos). A su vez, el Creador hizo distinta la naturaleza de los niños y éstos continúan prácticamente imposibilitados y dependientes de sus progenitores durante muchos años, hasta su maduración de modo tal que forzosamente deban habitar cerca de sus padres para aprender de ellos.

Si entendimos todo esto, entonces deberíamos reflexionar profundamente acerca de uno de los males endémicos de nuestro tiempo: la destrucción del hogar. Cuando utilizo la palabra "destrucción" en este contexto, no apunto exclusivamente a aquellas familias que se desmoronaron por completo, llegando a una separación total de los padres (ni qué hablar de aquellos que se mantienen vinculados mediante las peleas y utilizan a sus hijos como variable de sus contiendas). Es importante considerar a su vez como parte de este flagelo a todas esas familias donde "cada uno hace su vida" en forma separada y aquellas casas en donde entre tantos gritos y ofensas verbales, se pierden los mensajes positivos y trascendentales que los padres quisieran y podrían conferir a sus hijos.

Cuando contemplo la cantidad creciente de jóvenes que no tuvieron el privilegio de conocer un hogar tranquilo y estable, en donde se traten unos a otros con respeto y cariño, me cuestiono: ¿quién los educará en un tema tan valioso del cual dependerá gran parte de su felicidad en el futuro? Si, para peor, tantos jóvenes son víctimas del consumo de horas y horas de películas de violencia y de intriga en la pantalla, mal se puede considerar que estén, de algún modo, preparados para llevar adelante una familia estable, armoniosa y equilibrada. ¿La escuela? ¿La sinagoga? Estas suelen cubrir parte de la educación de los niños, en particular en lo que se refiere a su desenvolvimiento intelectual y cultural, pero desafortunadamente no suelen escapar a la generalidad de la sociedad, repitiendo los mismos males que existen afuera. Lamentablemente, todo escenario contraproducente, cuanto más se repite, tanto más "normal" se torna a ojos de la gente.

(La comunidad, no obstante, permite y motiva al individuo a desarrollar gestos de generosidad hacia terceros y esto redunda en transformarlo en una persona más abierta a compartir y convivir, que es uno de los factores decisivos en la pareja).

Sumado a los factores devastadores de la violencia ostensible en muchos niveles y el materialismo e individualismo palpable en todo área, existe un elemento más que dificulta la realización de las parejas y atenta en contra de la estabilidad del matrimonio, aun estando este ya plasmado. Me refiero al desgaste de los afectos que quedan truncados en la adolescencia y en los primeros años de la madurez. Muchas personas han atravesado y siguen pasando por una etapa en la que se enamoran una y otra vez con distintas personas del género opuesto, suponiendo en cada nueva oportunidad que han encontrado "la" persona deseada. En la gran mayoría de los casos, estos "amores" idílicos duran días, semanas o meses... y terminan allí. ¿Qué tiene de malo eso? Entre otras cosas, lo nocivo en lo inmediato sucede cuando una de las dos partes decide que ya no está más enamorada de la otra, y el otro/a debe conceder, (sin tener otra opción "para salvar la cara") que está bien y que "la cosa queda allí". En el plazo posterior, dado que nadie quiere volver a sufrir lo que ya sufrió una vez, el conjunto de todas estas desilusiones por cada vínculo que se rompe, las huellas de cada herida que terminó de cicatrizar, van desgastando la creencia en la estabilidad y firmeza de los potenciales vínculos que se puedan crear. Cuanto más fracasos sufre la persona, menos cree en tener éxito en el futuro. Si, como consecuencia, no se crea confianza total entre la pareja, no podemos entonces hablar de un matrimonio auténtico. Esto es similar a los niños que cambian frecuentemente su escuela, y a quienes, con cada mudanza, se les torna más difícil crear lazos de amistad fuertes con los nuevos compañeros.

Una de las secuelas más recientes de este fenómeno, es la postergación indeterminada del enlace matrimonial de novios que ya se conocen durante años por temores a la falta de compatibilidad (y confianza mutua). Las más de las veces, esta dilación tampoco resuelve aquello que quisiera asegurar, pues la mera demora, no genera más confianza mutua.

Si bien esta no es la única razón por la cual los Sabios determinaron que las actividades mixtas de recreación son perjudiciales para la salud moral de los jóvenes (y de los adultos), bien haríamos en tener en cuenta cuánto daño les estamos causando en el futuro, al enviarlos a campamentos (y escuelas) mixtos de varones y niñas, empujándolos a situaciones que ni ellos, ni nosotros, sabríamos llevar. (Para más detalles de esta ley, puede estudiar el dictamen de Igrot Moshé, Ioré De-á 1:137, 2:104, 3:73 y 75, Even Ha-ezer 3:40)

Esta postura contradice la moda actual y en muchos círculos se la consideraría como una expresión más de "fundamentalismo intolerante". Sin embargo, hay que ser ciego para no ver que la modernidad no sumó, sino que más bien restó, fuerza al matrimonio y a la familia.

La presión del entorno, cuando va en contra de las convicciones de uno, representa uno de los desafíos más importantes que debe enfrentar el ser humano. Si bien por ley somos soberanos en nuestras decisiones morales, muy pocas personas son capaces de hacer uso de aquella libertad. La gran mayoría, desafortunadamente, es esclava del "qué dirán".

En el hogar de mi niñez había colgado un cuadro que leía: "Ve-anojí u-veití na-avod et HaShem" (yo y mi familia serviremos al Creador) (Iehoshúa 24:15). Creo que era costumbre de muchas familias observantes de Alemania exponer un cartel similar.

No sé quién fue el que comenzó a colocar esta inscripción extraída del Tana"j en el muro de su casa, ni cuál fue su intención. Sin embargo, siento que esta declaración gráfica manifiesta públicamente que, por sobre todo, y más allá de lo que considere la "opinión pública", la persona quiere expresar que en su hogar se regirán de acuerdo a los principios de la Torá y no sucumbirá a la mediocridad general.

Cuando somos testigos de un padecimiento generalizado, nadie puede ni debe quedar al margen creyendo que "a mi no me va a tocar", "mis chicos ya son grandes", "yo ya pasé esta etapa". El problema de la creación de hogares y de la armonía conyugal con la consecuente influencia sobre los hijos, es un problema de todos. Espero que esta lectura haya sido útil para esclarecer un tema tan espinoso del cual tanto dependemos.

Rab Daniel Oppenheimer

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CICLO JUDIO DE VIDA (VI)

EDUCACIÓN JUDIA (I)

Mensaje

(Extraído de "La Voz de la Torá", por Rab Elihau Munk, © Rab A. Amselem, Miami)


Tu hijo es miembro de las más ilustres familias que el mundo conoció: La pista de su linaje puede ser seguida a lo largo de casi cuatro mil años; es descendiente de Abrahám, Yisják y Ya´akóv; de Saráh, Rivkáh, Rajél y Leáh. Miembros de su familia han sido reyes y Sumos Sacerdotes, Profetas, Jueces, Sabios, Maestros, médicos y hombres de letras. Está emparentado con Moshé y Aharón, con el Rey David y el Rey Shelomó. Casi al inicio del tiempo, sus ancestros trajeron civilización al mundo, enseñando y practicando un código de conducta que incluso hoy es de avanzada en comparación con los que rigen en muchos rincones del globo.

Cuando todos a su alrededor rendían culto a piedras y maderas, ellos se percataron del error y trasmitieron que sólo existe un único D-os de Quien todos dependemos en forma absoluta. Sus ancestros estuvieron parados ante el Monte Sínái y oyeron la voz de D-os enunciando las primeras palabras de los Díez Mandamientos. Sus parientes compusieron la Míshnáh y el Talmúd, y comentaron y codificaron las leyes en él contenidas. Durante milenios, miembros de su familia han dado, en medida desproporcionado a su número, muchos de sus considerables dones y talentos al mundo que los rodea. Han estado a la vanguardia de la lucha por la libertad; fueron los defensores de la dignidad humana. Ellos han propagado verdad y amor hacia sus semejantes.

Tu hijo es un judío; su connotación es el de un grupo. Es miembro de una Nación Santa, un Reino de Sacerdotes. Su familia fue elegida para ser ejemplo entre las naciones.

Tu hijo es un varón, un varón judío. Cuando tenía ocho días de vida fue introducido en el Pacto de Abrahám. Una inmensa Tradición descansa sobre sus espaldas; es una responsabilidad demasiado grande como para que un niño pueda cargarla. Pero su ser judío no es un accidente de nacimiento.

Se le han dado los medios para recibir esta inmensa Tradición. Tiene un alma que es porción de lo Divino. Si se le instruye y enseña apropiadamente, este niño, con el correr del tiempo, no sólo absorberá esta Tradición sino que ha de practicarla, viviendo de ese modo una vida buena, colmada y útil, y ha de trasmitirla sin compromiso ni detracciones a aquellos que han de seguirle.

A fin de lograr la plenitud de su inmenso potencial para el bien, para que pueda perpetuar la ilustre historia de su familia, este niño depende de sus padres. Ellos no sólo tienen la responsabilidad de vestirlo y alimentarlo, nutrirlo físicamente, sino también la de alimentar su espíritu. Es responsabilidad suya que, a través de ellos y de maestros adecuados, él y sus hermanos y hermanas reciban el Jinúj [la educación] prescrito por el Pacto Sagrado en el cual ha sido introducido.

En este punto del tiempo y por muchos días y años futuros, este niño deposita sus esperanzas y confianza en sus padres. El se apoya en ellos para que le enseñen cómo descargar sus responsabilidades y reclamar los privilegios inherentes en su derecho natural como eslabón de la familia más distinguida que hay sobre la faz de la tierra.

¿Qué padres traicionarían o fallarían ante tamaña confianza?


Rabino Abraham Amselem

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Parashá Nasó (Levanta) - 14 Sivan 5769 (6 de Junio de 2009)

Resumen de la Parashá

Comienza la parashá, con la orden el Eterno a Moshé, de censar a los descendientes de Guershon, Merari y Kehat, todos varones de treinta a cincuenta años, aptos para servir en el ejército.

El censo reveló que la descendencia de Guershon sumaba dos mil seiscientos treinta varones, la de Merari tres mil doscientos y los de Kehat dos mil setecientos cincuenta varones.

Hashem asimismo indicó cuáles serían las tareas que debían cumplir, como ser los gersonitas debía transportar las cortinas del Tabernáculo, los velos del atrio, los utensilios para el servicio en el altar. Por su parte, los hijos de Merari, debían portar las tablas, travesaños, columnas y zócalos del Tabernáculo. Los componentes del Kehat, debían transportar las vasijas más sagradas.

El Todopoderoso indicó a Moshé que ordenara a los Hijos de Israel que sacaran de los campamentos a todo leproso o impuro. También ordenó ciertas leyes:

1. Si alguien cometiera un pecado contra su prójimo, confesándolo, debía restituir el valor del daño más un quinto de monto original y llevar ante el Cohén una ofrenda de culpa como expiación.

2. Si un marido sospechaba que su esposa le era infiel, debía presentarse ante el Cohén con su querella y entonces el Sumo Sacerdote tomaba agua santa y la mezclaba con polvo del piso del Santuario. Posteriormente juramentaba a la mujer y debía beber esa agua, y si era culpable sufría daños con deformidades en su cuerpo y su juramento, que estaba escrito en un rollo, era borrado en el agua. En este caso, la mujer debía morir. Si era inocente, se la bendecía con maternidad.

3. Todo aquel, hombre o mujer, que prometiera consagrarse completamente al Todopoderoso por un cierto tiempo, (un nazir), debía abstenerse de beber vino y bebidas fuertes provenientes de la uva. Debía dejar crecer sus cabellos ilimitadamente y no tomar contacto con ningún cadáver. Si lo hiciera accidentalmente, impurificándose de esta manera, debía raparse la cabeza, ofrecer un sacrificio de expiación, y comenzar nuevamente su tiempo de nazareo. Cuando finalizaba sus días de consagración, llevaba un sacrificio, se afeitaba la cabeza, y quemaba sus cabellos en el fuego del sacrificio.

4. Los Cohanim debían bendecir al Pueblo con una alabanza especial: "¡El Señor te bendiga y te guarde! ¡Haga el Señor resplandecer Su rostro sobre ti y tenga de ti compasión! ¡Alce el Señor Su rostro sobre ti y te conceda la paz!”.

El Mishkán fue inaugurado el primero de Nisán, después del primer año de la salida de Egipto. Los dirigentes de las doce tribus acercaron donaciones de carros y bueyes para el traslado del Tabernáculo y sus elementos. También acercaron como regalo, platos, cubiertos y vasos de oro y plata, cada elemento uno por cada tribu, y también animales para sacrificio.

Moshé escuchó la voz del Eterno, que le hablaba desde arriba del Arca del Testimonio, entre los dos querubines.

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La Parashá en Profundidad
Es Sólo un Espiritu Necio

Sobre el versículo: “Todo hombre cuando su esposa se desvíe” que abren nuestra Parshá las leyes correspondientes a la mujer que se desvió de la conducta pudorosa (“sotá”), nuestros Sabios comentan: “Un hombre no trasngrede salvo que le haya entrado un espíritu necio” (El término que utiliza el texto para decir “se desvíe” es tisté, con las mismas letras que shtut, que implica necedad, pues el desvío del pudor, y la infidelidad, está estrechamente relacionado con la necedad y la idiotez.

Este dicho de los Sabios nos brinda una explicación a un fenómeno que a simple vista es asombroso: todo judío, quienquiera que sea, posee en lo profundo de su alma un inquebrantable amor al Altísimo. Elegirá, sin titubeo alguno, entregar su vida en aras de la Santificación de Su Nombre y con tal de no practicar la idolatría. Siendo así, ¿cómo es posible que el judío transgrediera por medio del pecado, acto que lo separa y aleja de Hashem? ¿Cómo ocurre que uno se permita llevar a cabo un acto que contradice su fe y convicción interior?

UN ESPÍRITU AJENO

La respuesta es que “le entró un espíritu necio”. Lo dominó un espíritu ajeno, un espíritu de idiotez, que tapó a la fe que hay en su corazón. Es él quien causó su insensibilidad frente a la gravedad de su accionar, que causa la desconexión de Hashem. Si hubiera sentido el verdadero significado del pecado y la trasgresión, y el hecho que ellos los alejan de la fuente de la santidad- no hubiera pecado bajo ninguna circunstancia.

¿Cuál es ese espíritu necio?- el deseo material. La atracción materialista y carnal causa que el hombre pierda la sensibilidad espiritual y el sentimiento de apego al Altísimo. Él se auto- engaña como que aquí no pasó nada y a pesar del pecado sigue fiel al judaísmo y cercano a Hashem. El deseo de placeres tapa la verdad, que todo pecado, incluso el más leve, daña el vínculo de unión con Di-s.

BUENO EN SU FUERO ÍNTIMO

Por el otro lado, siendo que la causa principal del pecado es ese ‘espíritu necio’ que oculta la verdad, resulta que incluso cuando el hombre peca, eso no significa que él mismo sea malo. Todo lo contrario, en su fuero interior él es bueno, está apegado a Di-s y no desea pecar, sólo que el espíritu de la idiotez tomó posesión de él y le causó transgredir. El pecado es algo ajeno y no es parte de la persona.

Aprendemos esta manera de ver al pecado del versículo “cuando su esposa se desvíe”. Y no es casual. Hay una relación esencial entre el concepto general del pecado con el pecado de la mujer que se desvió de la conducta adecuada para con su marido.

EL PUEBLO JUDÍO COMO LA MUJER

Más de una vez se compara el vínculo entre el Altísimo y el pueblo de Israel con la relación entre el marido y su esposa. Hashem es ‘el hombre’ y la Congregación de Israel ‘la mujer’. Cuando un judío peca frente a Di-s es cual una mujer que le da la espalda a su marido, como esa mujer que se desvió del pudor y la fidelidad. Por ello, es específicamente el caso de la mujer que se desvió (“sotá”), el ejemplo elegido por la Torá para enseñarnos la característica de lo que es el pecado.

La analogía con la mujer que se ‘desvió’ (“sotá”) nos expresa también un aspecto positivo. La “sotá” no es una mujer que es seguro que pecó, sólo actuó indebidamente, despertando sospechas. Y la Torá asegura que si finalmente resulta que es pura e inocente, “quedará limpia y concebirá simiente”. Así es como ocurre con el judío: a pesar de haber pecado, en lo profundo de su corazón permanece unido a Hashem, y por eso finalmente hará Teshuvá y retornará a Su camino, puesto que no quedará rechazado de Él, rechazado alguno.

(Likutei Sijot Tomo 2, Pág. 311)

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CICLO JUDIO DE VIDA (V)

Matrimonio (II). Boda Hasidica

Desde siempre, el hogar ha sido la fuerza espiritual del pueblo judío. Es la institución básica y central de la vida judía. La sinagoga o templo, ocupan un lugar secundario en relación al hogar. El judaísmo, puede sobrevivir, sin la Sinagoga, pero jamás sin la familia.

Una boda judía, no se considera sólo una sociedad. De acuerdo a la Cábala, la pareja, antes de bajar al mundo eran parte de una misma alma. Al bajar, éstas dos mitades se envisten en distintos cuerpos, mitad hombre y mitad mujer. Cuando llegan a la adultez, se buscan hasta reencontrarse y Hashem los une bajo la Jupá.

El casamiento judío no es solo una unión sino una reunión de estas dos mitades, que por fin se vuelven a unir. En hebreo la ceremonia del casamiento es llamada Kidushin: consagración. Un acto santificado y un mandamiento divino, en el que se refleja una vida dedicada a valores e ideales espirituales.

Esta santidad se ve reflejada en los de Talles de la ceremonia nupcial. Dicen nuestros Sabios que un casamiento, se asemeja al momento de la entrega de la Torá. D-s se presentó como el Jatán (novio), el pueblo de Israel la KaIá (la novia).

El Monte Sinaí y las nubes de protección, la Jupá, Los relámpagos, las velas encendidas

Los truenos, la música, Y Los Diez Mandamientos, la lectura de la Ketubá, Bajo este acto de santidad, los novios reciben un caudal de bendiciones, con el potencial necesario, para llevar adelante un hogar, colmado de armonía, felicidad y alegría para ellos y sus descendientes. La pareja se asocia a D-s en la obra de la creación.

El día de la Boda

Siendo que el momento del casamiento los novios son perdonados de todas sus transgresiones el día previo es para ellos un Iom Kipur personal: por ello ayunan en este día.

Se acostumbra a recitar todo el libro de Tehilim, aumentar en Tzedaká y pedir por el futuro.

El Talit

La novia le obsequia al novio el Talit. Así como la novia llevara puesto el anillo toda su vida también el novio llevara el Talit puesto toda su vida. Cada una de las bordes del Talit posee 8 cordones, al haber cuatro puntas sumaran 32 cordones. En Hebreo el numero 32 se escribe "lamed bet", que es la palabra hebrea "lev" que significa corazón. Al enviarle el Talit, la novia estará entregando su corazón

Kabalat Panim
Bienvenida al novio y la novia

La preceremonia comienza con la recepción del novio y la novia en dos salones diferentes, el novio y la novia no se deben ver durante una semana previa a la boda.

A la novia, rodeada de allegadas y familiares, sentada cual una reina, le cantan para honrarla, alabarla y acompañarla, para su coronación en la Jupá.

Los hombres se reúnen alrededor del novio, para cantar y brindar y asisten a la firma de los Tnaim, que es el contrato por el cual se establecen las condiciones hechas por el Jatan — novio y la Kala — novia y sus padres sobre el compromiso de que van a dar todo lo necesario para que los novios lleguen a la jupa.

Después de finalizar con los Tnaim, las madres de la pareja quiebran un plato, simbolizando de este modo que si algo habría que romperse en esta unión la ruptura de este plato será suficiente para librar la pareja de cualquier ruptura.

Badékenish

Puesta del velo nupcial

Antes de la ceremonia en la Jupa, el Jatan, escoltado por sus padres y acompañado por sus parientes y amigos, se dirige hacia la Kala y coloca un velo sobre su cara.

Explican los sabios, que la Shejina -presencia Divina, se ve reflejada en el rostro de la novia en el momento de la jupa y por ser esto brillo Sagrado, debe quedar resguardado bajo el velo. También esto nos indica que el novio no está interesado sólo en su belleza física sino- y en especial- en sus cualidades espirituales que éstas nunca desaparecen.

Durante este momento así como durante toda la jupa se escucha la melodía compuesta por Rabi Schneur Zalman de Liadi (1745-1812) conocida como "El ningún del Alter Rebe- dalet bavot" (melodía de las cuatro Stanzas).

Ropa Blanca

E1 novio se retira, y lo visten con el kilt blanco, simbolizando que comienza una nueva vida con pureza y arrepentimiento.

Este día se asemeja a Iom Kipur. Sus pecados, son perdonados, y tal como el Sumo Sacerdote, al ingresar al Sancta Sanctórum, cambiaba sus ropas por prendas blancas para los servicios más sagrados así también el novio.

Las Velas

Los padres, portan velas en el trayecto a la Jupá y en las siete vueltas, tal como Hashem cuando dio la Torá al pueblo de Israel, encendiera con fuego y relámpagos el Monte Sinai. El hombre tiene 248 órganos y la mujer 252 la suma de ambos es 500, el valor numérico de la palabra Ner (luminaria), dos veces.

A su vez 500 es el valor numérico de "prú urbú" (fructificar y multiplicar). La bendición que Hashem dio a Adam y Javá en su boda.

Las Siete Vueltas

Se acostumbra que los padres, abuelos y la novia giren alrededor del novio siete veces.

Desde la Creación del Mundo la humanidad se basa en un círculo de siete días, y aquí son siete los días de fiesta, siete las bendiciones, y siete veces rodea la novia a su novio.

De acuerdo a la Jasidut la raíz espiritual de la novia proviene de un nivel mas elevado que del novio y a través de las siete vueltas trae ese nivel espiritual al novio.

Otros motivos de las siete vueltas:
Se representan, así, los Siete Portales Celestiales de la Misericordia que se abren en este acto.
Cabalísticamente existen siete emociones, este acto representa la entrega mutua de ellas.
Esto recuerda a los siete días de la Creación, simbolizando que cada día esté pleno, aparte que el mérito de las siete Profetizas y los siete Pastores de Israel los proteja.
Las vueltas simbolizan "unión" así como los tefilín del brazo (que son también siete).

La Jupá

Debajo de la Jupá el matrimonio comienza su vida. La Jupá -o palio nupcial- se acostumbra a realizar bajo cielo abierto, como un buen augurio que la simiente de la pareja sea numerosa como las estrellas.

Una vez que los novios ingresaron a la Jupá, se ubican mirando hacia el Este, a Ierushalaim.

Este momento es especialmente propicio: se les abren a ellos las puertas de los Cielos para que se cumplan sus plegarias. Es costumbre que los allegados les pidan a los novios que recen por ellos.

También es tradición pedir por la felicidad de la pareja, salud, parnasá y especialmente hijos sanos. El palio nupcial (la Jupa)

La Jupa que consiste en una tela sostenida por cuatro varas también simboliza que esta casa estará abierta por sus cuatro costados como la del Patriarca Abraham que según la tradición tenia entrada por los cuatro costados para recibir a los huéspedes que venían de cualquier destino.

¿Por qué el hombre entra primero en la jupa?

El novio es el primero en estar bajo la Jupa y la novia es conducida hacia el. Al igual que Adan fue el primer ser humano del mundo en estar bajo la Jupa que D-s hizo en el jardín del Edén a donde Eva fue conducida. También el casamiento representa el matrimonio de D-s y el pueblo Judío en el Monte Sinai y en aquella oportunidad D-s "vino" al Monte Sinai a su "esposa" el pueblo Judío.

Se dice que el día del casamiento se hacen presentes las almas de tres a más generaciones.

El Anillo

Este es el momento más importante en la ceremonia. El anillo debe ser propiedad del novio, se acostumbra a que sea de oro, redondo, y sin ninguna inscripción, ni incrustaciones.

El novio toma el anillo con la mano derecha, lo muestra los testigos, quienes afirman tener un valor mínimo reglamentario, luego empieza a recitar la frase tradicional "Haré At...." ("Tú me eres consagrada a través de este anillo de acuerdo con la ley de Moshé e Israel") y se lo coloca en el dedo índice de la mano derecha (luego de la ceremonia si lo desea, puede cambiarlo a otro dedo).

A partir de este momento ya son considerados frente a la Ley Judía, como Marido y esposa.

El novio le pone el anillo en el séptimo dedo (el índice de su mano derecha), rememorando el simbolismo del número siete.

Tal como se expuso anteriormente, la Jupá se asemeja al momento de la Entrega de la Torá. Y en éste momento, el anillo simboliza a la misma Torá con el Creador desposó al Pueblo de Israel. El anillo que rodea el dedo, simboliza el aura de Fe que rodeara a la pareja por el resto de sus vidas. Este estará desprovisto de cualquier grabado o decoración.

Los Testigos

La entrega del anillo se hará en presencia de dos testigos que deben ser observantes de las leyes del Judaísmo, no estar emparentados con los novios o entre si. Un matrimonio no podrá ser valido de no estar dos testigos que son observantes de todas las leyes.

La Ketuvá

La lectura de la Ketuvá permite comprender la sensibilidad y respeto que el hombre cultiva hacia su mujer mediante la observancia de la Torá. En él se enumeran las responsabilidades del marido respecto de su mujer, en proveerle alimentos, vestimentas y todos los deberes conyugales.

Es significativo que en la Ketuvá se indique únicamente las responsabilidades del marido respecto de la mujer. Esto nos demuestra cómo desde tiempos remotos, se ubica a la mujer en su verdadero lugar elevado.

Sheva Berajot
Las siete bendiciones

Las siete bendiciones concluyen la ceremonia de matrimonio. Varias personas son llamadas para recitar esas bendiciones en presencia de un quórum de por lo menos 10 hombres.

En la quinta bendición nosotros pedimos por la restauración de Jerusalén y la reconstrucción del Santo Templo.

La sexta expresa la esperanza de que la novia y el novio aumenten su amor uno por el otro exclusivamente, como Adán y Eva en el Gan Eden Paraíso, cuando no había nadie más en el mundo. En la séptima nosotros rogamos por el tiempo en el que el Mashiaj vendrá a redimirnos del exilio, así la paz y la tranquilidad reinarán sobre el mundo.

Rompiendo un vaso

Al terminar las bendiciones, tras que la pareja tomó del vaso, el novio rompe la misma con su pié derecho, como una remembranza adicional de la destrucción del Santo Templo.

Esto es para recordar a todos que aún en la cima de la alegría personal, uno debe sin embargo, recordar la destrucción, para poder pedir su reconstrucción y asimismo los novios toman el compromiso de construir un pequeño santuario en su hogar.

Ijud

Luego de la jupa los novios van con los dos testigos que observaran como se recluyen en una habitación a solas llamada Jeder haijud donde comen algo para romper el ayuno. Esto representa como si la novia entrara a vivir en la casa de su esposo.

Antes de entrar hay una costumbre que ellos pasen por encima de una cuchara de plata siendo una de sus explicaciones que la plata no sea un punto de unión o desunión de la pareja.

El Baile

El Rebe pidió que en las mesas de los novios haya una alcancía para poner Tzedaka.

Alegrar a los novios es una de las mitzvot de gran recompensa por lo tanto en las fiestas el objetivo principal de los presentes no es su momento de disfrute sino alegrar a la nueva pareja.

Para esto los hombres alegran y bailan todo el tiempo con el novio y las mujeres con la novia vivenciando todos una alegría pura, sin cera y altruista con músicas jasídicas y sagradas.

Shalom Bait

Es posible una relación cálida y cariñosa, tierna y cada vez más profunda entre el hombre y la mujer.

Existen dos clases de amor: el amor al prójimo, como compasión generosidad y sin abrir juicio, y un amor más profundo, el que se genera en una pareja:

"Soy para mi amado y mi amado es para mi" (Cantar de los Cantares 2:16). En hebreo el matrimonio se llama Kidushin- separado, santificado-: la relación de la pareja es buena, y santa a la vez. Se pertenecen solo uno al otro.

Una de las siete bendiciones matrimoniales habla de estos dos tipos de amor: ahavá- amor que tiene expresión física- y ajvá — es el tipo más universal de fraternidad que mencionamos antes-. En la relación de la pareja se hallan ambos, hay un equilibrio constante que combinan ahavá y ajvá, de manera tal que el matrimonio logra una poderosa dimensión espiritual.

Las aguas puras del manantial de la Mikve mantienen este jardín vivó y lo refrescan permanentemente.

Este es el amor santificado entre el hombre y la mujer. Es un jardín de deleites, de dicha, de belleza y de comprensión. Es tan poderoso que atrae la Presencia Divina.

Todo jardín debe regarse y cuidarse para mantenerse vivo y floreciente: así es el hogar, cuando es inspirado en las enseñanzas de Torá.


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CICLO JUDIO DE VIDA (IV)

Matrimonio

La ceremonia matrimonial judía consta, básicamente, de dos partes:

* Desposorio o Santificación (Kidushín)

Durante ella, la novia es prometida al novio al colocarle este el anillo en su dedo índice, a la vez que le dice:

«He aquí que tú eres santificada (prometida) a mi, con este anillo, según la Ley de Moisés y de Israel»

Con esta declaración, y con el consentimiento de la novia, esta se transforma en su esposa. Es necesaria la presencia de dos testigos durante este acto.

* Matrimonio (Nissuín)

Es la consumación de la promesa. Queda simbolizada por la novia y el novio situados bajo el Palio Matrimonial (Jupá), mientras se recitan las Siete Bendiciones (Sheva Berajot). La recitación de estas exige la presencia de un mínimo de diez varones adultos (minyán).

Las bendiciones son recitadas delante de una copa de vino, acabadas las cuales, el novio y la novia prueban el vino.

Antes de la ceremonia, debe redactarse el Contrato Matrimonial ( Ketubá ), que obliga al marido a mantener y cuidar a su esposa. La Ketubá se lee entre el Kidushín y Nisuín.

El anillo que el novio entrega a la novia debe ser propiedad del novio.

Es costumbre romper un vaso cuando finaliza la ceremonia matrimonial, para recordar así la destrucción del Templo de Jerusalem.

El dia de la boda, los novios suelen ayunar, hasta el final de la ceremonia, como símbolo de purificación para la nueva vida que van a comenzar.

Es un precepto el «alegrar al novio y a la novia», para lo cual se suelen celebrar grandes banquetes con música y danza.

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CICLO JUDIO DE VIDA (III)

Bar Mitzva y Bat Mitzva.

Un niño alcanza su mayoría de edad religiosa cuando cumple su decimotercer cumpleaños según el calendario hebreo.

Un niño que alcanza esta edad es conocido como Bar Mitzva; una niña (asume la misma responsabilidad un año antes, a la edad de 12, debido a que maduran antes) es llamada Bat Mitzva. Estas palabras significan, "sujeto a los preceptos" e implica que una persona que alcanza esta edad ya no es considerada por la ley judía como un menor, sino como un adulto. Si se le acuerdan nuevos privilegios y derechos religiosos, es porque asume la entera responsabilidad por la observancia de todos los preceptos y mandamientos.

Para marcar este momento decisivo desde el punto de vista religioso en la vida de un niño judío, se acostumbra otorgarle la oportunidad de cumplir en forma publica una mitzva que hasta ese momento no estaba obligado a realizar. Esto generalmente toma la forma de ser convocado a la lectura de la Torá para recitar las bendiciones apropiadas. Esta misma forma de honrar en la sinagoga se extiende en toda ocasión significativa de la vida de una persona: cuando uno se casa; cuando nace un hijo; cuando una persona supera una enfermedad difícil o peligrosa; cuando se observa el yartzeit, etc.

Se ha extendido la costumbre de llamar al celebrante a la ultima alia (maftir) que también exige la lectura de una sección de los Profetas (Haftara), para otorgarle así un papel mas importante en el servicio.

Diferentes comunidades tienen distintas costumbres acerca de lo que el joven esta llamado a hacer. Esto va desde el honor de una alia hasta la conducción de parte o de todo el servicio religioso. Cuando el celebrante es un estudiante de Yeshivá es de practica que pronuncie un discurso de exégesis sobre algún tema bíblico o talmúdico. Mucho depende de la base educacional del niño, así como de las normas que se siguen en la comunidad.

El Bar Mitzva no es una confirmación ritual mística que confiere de alguna manera la "judeidad" al niño. Como se indico mas arriba es un termino religioso y legal que implica la llegada a la madurez. El niño llega indefectiblemente a esa madurez, sea que se señale o no la ocasión de alguna manera formal. Los honores que se brindan a un Bar Mitzva en la sinagoga forman parte del servicio regular y no difieren de aquellos que puedan brindarse a cualquier adulto judío en cualquier otra ocasión. Celebrar el Bar Mitzva en una sinagoga testimonia por lo menos que el niño tiene alguna instrucción religiosa básica.

Debido a que las mujeres no participan en la conducción de un servicio sinagogal, no se ha desarrollado ninguna ceremonia tradicional para marcar el momento en que una niña se convierte en Bat Mitzva. Sin embargo, en la actualidad algunas familias, escuelas religiosas y sinagogas, tratan de celebrar de alguna manera este momento decisivo en la vida religiosa de una joven. No existe ninguna objeción a estas innovaciones siempre que las formas desarrolladas no estén en contradicción con la Halajá.

La naturaleza y amplitud de las festividades que acompañan a un Bar Mitzva dependen de las costumbres locales y son reflejo del gusto personal o de los recursos de la familia. Pueden extenderse desde una simple recepción después de los servicios en la sinagoga, hasta una fiesta lujosisima al día siguiente. Cuando las festividades se celebran de una manera que violan no solo el espíritu del judaísmo, sino también sus preceptos y valores específicos, la celebración únicamente logra secularizar el acontecimiento, disminuyendo su significado religioso, no solo frente a los invitados, sino especialmente frente al joven mismo. Cuando pasen los años, un joven serio e inteligente recordara esa ceremonia como una farsa religiosa. Esto debe conducir a los padres a resistir la tentación de transformar un Bar Mitzva en una fiesta de cumpleaños ostentosa y de dala para un niño de trece años.

Rabbi Haym Halevi Donin

http://www.tora.org.ar/

CICLO JUDIO DE VIDA (II)

BERIT MILÁ (ברית מילה)- La Circuncisión (2ª Parte)

Detalles Halájicos (Ley Judía) sobre su realización.

El precepto de Berit Milá acompaña a la persona a lo largo de toda su vida llevando grabado la señal del pacto en su cuerpo, por lo cual esta Mitzvá no culmina con su realización.

El Berit Milá esta compuesto por varias partes: Cortar el prepucio, descubrir el glande de su mucosa, que salga un poco de sangre sin obstrucciones, extraer la sangre del rededor de la herida, controlar que no queden restos de piel que cubran el glande ni total ni parcialmente y un vendaje adecuado con sus respectivas curaciones.

De lo enumerado hay algunas partes que omitiéndolas invalidan la Mitzvá mientras otras, que en principio se deben realizar, su omisión no es invalidatoria.

Sección del prepucio

Cuando nombramos la palabra Milá, normalmente nos referimos al 1° tramo y principal del Berit que es el corte o incisión del prepucio y su retiro de sobre el glande, pues para cumplir la Mitzvá debe ser cortado con precisión hasta la base del glande, es decir que éste quede totalmente descubierto.

Este paso está especificado en la Torá y su omisión o su realización inadecuada invalida la Mitzvá.
Glande o Atará

Se refiere a la parte carnosa que ocupa el extremo del pene. Esta después del Berit debe quedar descubierta en forma permanente, caso contrario o sea descubrirla temporalmente no cumple con la Mitzvá.

Elementos e instrumental

La incisión debe realizarse preferentemente con un elemento cortante metálico y se acostumbra desde siempre a hacerlo con un cuchillo especial o bisturí. En casos específicos habría que consultar con una autoridad rabínica competente si se puede utilizar rayos láser, ya que tanto con este o cualquier otro sistema distinto a lo que siempre se utilizó tradicionalmente sacaría al niño de su condición de incircunciso, pero no cumplirá la Mitzvá como la ley judía lo ordena. Esta permitido utilizar material descartable que respete las exigencias de la ley judía.

En los últimos años se han introducido variados instrumentos para realizar el Berit Milá con aparentes mejoras, que la mayoría de los grandes Rabinos de todo el mundo prohibieron terminantemente por distintos motivos:

Estos, prensan la piel, con lo que impiden la mínima irrigación o salida de sangre requerida, por lo cual no se cumple una de las partes principales de la Mitzvá, que es Dam Berit.
Su utilización impide en muchos casos la realización total o parcial de la Periáh, también de relevante importancia.

Cambian el sistema y la forma de cómo se realizó a través de tantas generaciones en todos sus aspectos.

Al accionar estos instrumentos y prensar la piel, la misma queda sin irrigación ni sensibilidad por lo cual cuando se corta no cumple la Mitzvá, pues está seccionando un prepucio muerto, es decir prácticamente separado del cuerpo.

Provocan al niño más sufrimiento del máximo aceptado con el sistema tradicional.
Crea variadas dudas con respecto a las bendiciones y cuando realizarlas, pues la sección queda prácticamente resuelta al ajustar el clamp o el equipo utilizado.

Cuando se realiza en Shabat o Iom Tob, se profana a los mismos por no realizar la Mitzvá como corresponde.

Por consiguiente nuestros sabios aconsejan a la comunidad en general y a los Mohalim en particular no innovar por cuenta propia en ningún aspecto de lo que a ésta Mitzvá se refiere sin el consentimiento expreso de las grandes autoridades rabínicas competentes mundiales.

Si el Berit se realizo con algún instrumento o elemento prohibido, se debe consultar con una autoridad rabínica competente para poder determinar si cumplió con la Mitzvá o no, o si eventualmente se puede solucionar el caso presentado.

El único instrumento permitido unánimemente por todos los rabinos y todas las comunidades del mundo es el tradicional protector “Maguen” compuesto de una plancha de acero (u otro material) lisa, sin bisagras ni cierres, con una ranura de aprox. 2mm. de abertura en su parte central, por donde se introduce la piel del prepucio, sin ser prensada ni obstruyendo la circulación sanguínea.

También nos aconsejan verificar quien va a realizar el Berit,(ver, El Mohel) ya que ésta Mitzvá se realiza una sola vez sin posibilidades de repetirla y es en realidad la más importante de todo el Judaísmo.

La semi mucosa “Periah”

Luego de cortar con precisión el prepucio u “Horla” encontramos debajo de este la piel o semimucosa denominada “Periah” que es la continuación interna del prepucio.

La segunda secuencia de importancia en el Berit Milá, consiste en seccionar la piel de la Periah longitudinalmente, para luego volcarla hasta dejar el glande y el surco bálano prepucial totalmente libres.

El término Periah significa descubrir y el sentido de seleccionarla responde a que la Periah tiene forma cónica según el glande y al ser más estrecha en su vértice, si no se secciona, aún volcándola, eventualmente podría retornar a su lugar cubriendo nuevamente el glande volviendo a ser “Arel” o incircunciso invalidando el Berit Milá, y en algunos casos podría provocar un estrangulamiento de glande, con la necesidad de intervenirlo quirúrgicamente para su normalización.

Vale aclarar que esta parte de la Mitzvá solamente la realiza adecuadamente el Mohel Casher y con el instrumental permitido.

La Metziza (extracción de sangre I)

Hemos mencionado que es imprescindible el Dam Berit, es decir que salga un poco de sangre en el momento del Berit Milá. Pero también hay otra Mitzvá que debe realizarse cuando terminan la extirpación del prepucio y el vuelco de la semi mucosa, que se denomina Metziza. Esta consiste en extraer la sangre que internamente se encuentra en las cercanías de la herida, como esta mencionado en el Rambam –Maimónides- y en el Shuljan Aruj -código de leyes Judías-; quienes además citan el pasaje del Talmud que obliga a cesar funciones al Mohel que no cumpliera con esta parte de la Mitzvá. . Explican que la Metziza fue establecida por los sabios con fines sanitario – preventivo - protectores. Además de ser parte de la Mitzvá del Berit Milá , es una ley dictada por Moisés según la cábala y como parte importante del Dam Berit -sangre del pacto.

En todas las generaciones se realizaba oralmente, hasta que en el siglo XIX comenzaron algunas opiniones negativas con la excusa que es riesgoso para el niño por eventuales infecciones. A raíz de éstas hubo varios grupos que quisieron anularla, aduciendo que la naturaleza ha cambiado y los médicos aseguran la nulidad de complicaciones con su omisión. Los sabios y grandes Rabinos dejaron sin efecto estas corrientes y permitieron según los casos, países, ciudades, estados sanitarios, realizarla utilizando algún sistema adecuado a las circunstancias, pero sin anular la extracción de sangre, que además de cumplir la Mitzvá, puede eventualmente en muchos casos evitar ciertos peligros o complicaciones al no permitir coagular la sangre que estaba fluyendo de la herida, aunque no exista un porcentaje comprobado que así lo demuestre.

Hatafát Dam Berit (extracción de sangre II)

Además de la Hatafá –extracción- necesaria en el momento del Berit Milá existen otros 3 casos de Hatafá especiales. Como ya mencionamos en la 1° parte, la extracción de sangre en el momento de la realización del Berit Milá es imprescindible para cumplir con la Mitzvá; y la misma esta recordada textualmente en la bendición de la circuncisión de los conversos y los esclavos. Se considera Dam Berit únicamente a aquella que irriga en el momento de quitar el prepucio y no antes; pero cuando la sangre no sale exactamente en el momento de la incisión tampoco se considera Dam Berit; igualmente si no tomó la cantidad de prepucio exacta, no realizó la Periah, fue realizado el Berit por un Judío NO observante de la Torá y los Mitzvot o por un gentil, en todos éstos casos no se considera Dam Berit y No cumplió la Mitzvá de Berit Milá.

En la realización de un Berit Milá normal no es suficiente con sólo una gota de sangre, sino es necesario posibilitar en el momento de la incisión una circulación libre aunque controlada; y reiterando, se considera de tanta importancia, que si en ese momento no saliera sangre No cumple con la Mitzvá de Berit Milá

El segundo de los casos que requiere Dam Berit es cuando el niño nace circuncidado -totalmente sin prepucio-; la misma consiste en tomar una muestra mínima de sangre de la piel que se encuentra inmediatamente detrás del glande “Atará” mediante un pequeño rasponcito o pinchecito indoloro que no requiere bendiciones; el cual si coincidiera con el 8° día en Shabat, no esta permitido realizarlo. Este Dam Berit se considera el Berit Milá de dicho niño. En el caso que el niño nació con una hipospadia, se debe consultar con el Mohel los pasos a seguir.

Otros de los casos que exigen Dam Berit son: cuando el niño es circundado por un gentil o un judío no observante de Torá y Mitzvot.

También cuando fue circuncidado antes de cumplir los 8 días, o de noche; en estos últimos dos casos, aunque haya sido realizada la circuncisión correctamente es imprescindible tomar el Dam Berit por manos de un judío observante, para que se considere que el niño cumplió con la Mitzvá de Berit Milá.

Otro caso muy particular, es cuando un gentil que se convierte al Judaísmo ya tiene la circuncisión realizada por alguna de las personas no adecuadas, es necesario extraerle Dam Berit, o cuando se realiza con instrumental inadecuado o no autorizado por un rabinato competente.

La Horlá

Es la piel del prepucio, la cual debe ser depositada en la tierra luego del Berit Milá. Sobre ellos hay varios motivos:

No despreciar parte del cuerpo que es el recinto del alma.

Recordamos la circuncisión masiva realizada por Iehoshua a los hijos de los judíos que salieron de Egipto, no circuncidados durante 40 años de viaje en el desierto, antes de comenzar la conquista de Israel cuyos prepucios fueron depositados en la arena, mérito que rememoramos en el mismo acto(ver, reseña histórica).

Cúando se considera bien realizado técnicamente. Tzitzin Hameakebin.

Tras la realización del Berit Milá, no solamente debe quedar el glande –Atará- descubierto sino también debe estar el mismo completamente libre de vestigios de la piel del prepucio hasta el surco balano prepucial, es decir incluyendo la base del glande -Jut Hasobeb-. Podría ocurrir que en algún caso, quedaran restos de piel –Tzitzin- que no fue tomada en el momento del Berit; éstos se clasifican en dos tipos:
Meakebin, es decir, que si no son quitados no cumple con el Berit.

Enan Meakebin, que aunque no los quite cumplió correctamente con la Mitzvá. El Mohel debe cuidarse de que no queden estos restos, o quitarlos oportunamente para obtener una Mitzvá con una terminación bella, es decir, la máxima perfección -Noi Mitzvá-.

El 1° de los casos –Meakebin- se determina por la cantidad de piel del prepucio que queda sobre la glande y se subdivide en dos tipos:

Si el glande esta cubierto en la mayoría de su altura aunque sea en un solo sector de su superficie y por tan sólo un segmento de piel.

Si el glande esta cubierto en la mayoría de su circunferencia aunque sea en menos de la mitad de su altura. En ambos casos se deben quitar los sobrantes para cumplir con la Mitzvá. El tiempo crítico para considerar si se llaman Meakebin o no, es si estos restos vuelven a cubrir el glande hasta los 15 días de realizado el Berit, pués una vez transcurrido dicho periodo, hay que considerar que otros factores pudieron provocar que el glande vuelva a cubrirse con la piel.

Quien debe realizarlo. El Mohel

Como ya hemos mencionado el Berit Milá es la Mitzvá más importante y de mayor santidad de todo el judaísmo pues de ella depende la unión eterna de todo Judío con su Creador.

Por lo tanto, en lo que al Mohel se refiere, le corresponde, por ser quien realiza éste pacto divino, ser además de experto en la materia, un Judío que tuviere una estrecha relación con todo lo espiritual o sea un observante activo de todas las Mitzvot de la Torá y respeto a D”s; y un individuo de inobjetable conducta social y un ser sumamente piadoso.

Por parte de los padres del niño o responsables del Berit Milá, es imprescindible esmerarse en lograr realizar el mismo, no solamente con el mejor especialista, sino por sobre todo con la persona más adecuada espiritualmente para estas circunstancias, no olvidando que el Berit Milá se realiza tan sólo una vez, implicando un gran sacrificio sentimental para los padres y físico para el circundado, dependiendo del mismo gran parte de la influencia espiritual para el futuro del niño.

Mohel es una terminología proveniente del hebreo bíblico Imol que significa circuncidar.

Esta escrito en la Torá, “Himol Imol “, y explican los sabios que la aparente reiteración significa, que unicamente un circuncidado puede circuncidar a otra persona; es decir que el Mohel no solamente debe ser una persona circuncidada físicamente, sino también su corazón debe estar adecuadamente descubierto y abierto a todo lo que signifique espiritualidad y así poder transmitirlo al nuevo circundado, al nuevo Iehudí.

Si el Berit fue realizado por un Mohel no observante o un gentil, es necesario tomar una muestra de sangre, Dam Berit, por intermedio de un Mohel Casher una vez cicatrizado, pues de lo contrario no cumplió como corresponde.

A pesar de que a través de tantas generaciones el Berit fue realizado por Mohalím, no médicos de profesión, los casos de complicaciones en la realización del Berit son muy aislados, demostrando ampliamente el conocimiento de estos en la materia. Más aún en nuestros días que los Mohalím se reciben en academias especiales donde deben rendir numerosos exámenes teóricos y prácticos antes de iniciarse en esta delicada profesión.

Aunque tradicionalmente el hombre debe circundar pues así se aprende de la Torá: el circuncidado, que efectúe la circuncisión; también en caso que no hubiere un Mohel Casher masculino, podría realizarlo una mujer que reuniera las condiciones necesarias.

Anestésicos

A través de todas las generaciones el Berit en bebes recién nacidos fue practicado sin anestésicos, pues es escasa la transmisión dolorosa en el niño (ver, dolor 8)-.

Aun médicamente no se recomienda la utilización masiva de anestésicos en la circuncisión de recién nacidos, salvo en casos determinados o eventualmente anestésicos de superficie, dada la importante absorción de la mucosa de estos pequeños. En niños de 3 a 6 meses en adelante así como en adultos, se utilizan anestésicos adecuados a la edad correspondiente.

Circuncidado de nacimiento (Nolad Mahul)

Según el Talmud y demás escritos existieron algunos personajes que nacieron totalmente circundados o sin prepucio y ellos fueron:

Adam- el primer hombre-, Shet -hijo de Adam-, Noah –Noé-, Shem -hijo de Noah y padre de la raza semita-, Iaakob, Iosef, Moisés, Shmuel el profeta, el Rey David, el Profeta Jeremías, el Rey Zerubabel, Iob (Job). Aunque los nombrados fueron figuras trascendentes para nuestra historia, el hecho de nacer sin prepucio no implica necesariamente una señal especial.

Se denomina circundado, exclusivamente al niño que carece totalmente de prepucio, presentando todo el glande descubierto, aún con el miembro retraído.

Toda piel que cubriera aunque fuera parcialmente el glande se considera prepucio y debe quitarse. En el caso que realmente no tiene prepucio hay que quitarle una pequeña gota de sangre -Hatafát Dam Berit- para cumplir con la Mitzvá.

En nuestros días prácticamente no se encuentran casos de niños circuncidados completamente.

Ceremonia del Berit Milá

Realmente la ceremonia difiere de acuerdo a las costumbres que fueron tomando los Judíos en la región geográfica donde habitaban. Pero básicamente podemos citar las dos corrientes más importantes de los Sefaradím y Askenazim. Vale aclarar que éstas no son imprescindibles en la realización de Berit.

Entre las comunidades Sefaradím más observantes, la noche anterior al Berit, se reúnen en la casa del bebe 10 hombres y pronuncian unos párrafos de Zohar como una Shemirá- protección para el bebe, pues es una Mitzvá tan importante que requiere tal cuidado para evitar algún eventual impedimento en su realización. Se acostumbra a servir entre los presentes algunas masas y bebidas, y también recitan unos cánticos alusivos.

Entre los Azkenazím se invita un grupo de niños a la casa del bebe, donde luego de recitar todos juntos el Shema Israel se les convidan algunas golosinas.

Ya en el día del Berit se acostumbra -no imprescindiblemente- que haya 10 personas, una Madrina, un Padrino, un Sandak, Talit para cada participante activo, una copa de vino Casher o cerveza, y perfume; en algunas comunidades encienden velas, y entonan canciones alusivas; se preparan 2 sillas, una para el Sandak y otra para Eliahu Hanabí.

Todo lo nombrado, es de acuerdo a la variedad de costumbres, no habiendo requerimiento mínimo, ni en cantidad de presentes, ni en el resto de las participaciones.

El hecho de que se realice ante 10 personas, responde a que tal número es considerado una congregación o comunidad y es válido como testimonio importante de la realización del Berit. La madrina y el padrino, en hebreo Shusbinín, son el cortejo del bebe, a quien acompañan a cumplir con la Mitzvá. En idish se denominan Kvaterin y Kvater , que es en femenino y masculino respectivamente.

El Sandak, es el hombre que sostiene al bebe. Esta terminología compuesta, significa que es el principal testigo y defensor del cumplimiento de la Mitzvá del Berit Milá.

Tanto el Sandak como el Mohel ejercen una influencia espiritual muy especial sobre el niño en el momento del Berit, por lo cual luego de los compromisos cercanos o familiares, se acostumbra a honrar a quien más digno sea para esta función.

La madrina traerá al niño al recinto donde se realizará el Berit y se lo entregará al padrino; éste al padre del Bebe, quien recitará la bendición –...Lehajniso...-para luego cederlo al Sandak. Por otra parte el Sandak se considera como el Cohen Gadol -sumo sacerdote- que acercaba el incienso en el gran Templo de Jerusalem, sobre quién recaían grandes bendiciones.

Se preparan 2 sillas; en una se sienta el Sandak y en la otra Eliahu Hanabí -el profeta Elías. Este personaje a quien le damos lugar en el Berit pero no es visible, es el ángel del Berit, quien vivió en los tiempos de la salida de Egipto bajo el nombre de Pinjás, Hijo de Elazar, nieto de Aharon -hermano de Moisés-; y se caracterizó en su larga vida, hasta los tiempos del rey Hajhab y la reina Izebel, por ser un gran Profeta de D”s; pero más que eso por el dolor y sufrimiento que sentía cuando los Judíos se alejaban de la Torá y sus mandamientos, lo que lo llevaba a acusar a sus hermanos ante D”s, como varias veces lo expresó: “D”s, Los hijos de Israel abandonaron Tu pacto”; por eso D”s le promete y lo sentencia en defensa de los Judíos, que no se realizará ningún Berit hasta que Eliahu, el profeta, este presente. Además para que Eliahu Hanabí no tenga reparos por si los asistentes no son observantes de la Torá, D”s perdona los pecados de todos los presentes como en Iom Kipur, antes de la llegada del profeta Eliahu, requiriendo solamente un gesto mínimo de superación o acercamiento a la Torá por parte de los invitados. En el momento del Berit que está Eliahu Hanabí, es una circunstancia muy especial para elevar plegarias o pedidos privados o generales, por ser el momento de máxima voluntad y elevación espiritual de todo el Judaísmo.

Una vez que el niño se sitúa en manos del Sandak, el Mohel recita la correspondiente bendición -...Al HaMilá...- y luego circuncída al pequeño.

Ya concluido el Berit, el Mohel o alguno de los invitados ilustres recita la bendición del vino o cerveza, en la cual se pronuncia por 1° vez el nombre en del niño en hebreo, se pide a D”s que preserve a este niño junto a sus padres para una larga vida llena de alegría y felicidad, se recuerdan los orígenes del pacto y su continuidad eterna, se alaba a D”s, se vuelve a pedir que D”s bendiga al niño y lo engrandezca y que así como se introdujo en este Pacto, también lo haga en el estudio de la Torá, en sus preceptos, su Bar Mitzvá, en la Jupá y en las buenas acciones. Luego se realiza una bendición para la recuperación física del niño circundado y su madre y los participantes beben de la copa de vino.

Sea la voluntad del Eterno que por el mérito de la Mitzvá de Berit Milá, reúna a todo su pueblo con la llegada del Mashiaj. AMEN.

Berit de adulto

En otras épocas resultaba complicado efectuar la circuncisión de un adulto, pero en nuestros días contamos con materiales, medicamentos y técnica que simplifican por completo su realización. Es posible perfectamente realizarlo con anestésico local, lo cual posibilita su ejecución en perfecto estado de conciencia e insensibilidad, logrando también un pos- operatorio cómodo y sin molestias, es decir prácticamente un Brit Milá indoloro. También la recuperación es rápida pudiendo el paciente re iniciar su actividad casi normal a las 24 hs de la operación.
Cabe observar la necesidad de realizar el Berit de un adulto con un profesional observante de los Mitzvot de la Tora para que éste tenga el valor y contenido adecuado

Glosario

Atara: Glande, parte superior del pene

Arel: circuncisoAbinu: Patriarca, nuestro padre

Berit mila: Pacto de Circuncisión

Clamp: Pinza instrumento utilizado para prensar

Glande: Parte superior del pene

Hipospadia: Uretra ubicada fuera del lugar

Halaja, Halájicos: Referente a las leyes de la Torá

Ieoshua: Condujo al pueblo Judío después de Moisés

Iom Kipur: Día del Perdón

Iom Tob: Día festivo religioso

Ishamael: Hijo de Abaraham y Hagar

Jut Hasobeb: Sector mas amplio o base del glande

Kenaan: Primitivos habitantes de Palestina

Midrash: Comentario de los Sabios

Mitzva: Precepto o mandato de la Torá

Mohel, Mohalim: Circunsidor

Pene: Organo genital masculino

Periah: Semi mucosa que cubre el glande debajo del prepucio

Prepucio: Piel que cubre le glande

Shabat: Sábado, séptimo día de la semana

Smegma: Secreción que protege al glande

Torá: Biblia, pentateuco

Tzitzin: Restos de piel

Referencias

1. Génesis 17 versículos 7,8 ...Y perpetuare mi pacto entre mi y entre ti y tu descendencia como pacto eterno, de ser para ustedes el D”s Todopoderoso. Y te daré a ti y a tus descendientes la tierra de Kenaaan como herencia etrena...
2. Nombres 4 – vers. 24, 25, 26. Mientras viajaba desde Midian a Egipto, para cumplir con el mandato de salvar a los judíos de la esclavitud, le nace u hijo, al que no circuncido inmediatamente, cuando le correspondía. Por lo cual corrió peligro de muerte, hasta que su esposa Tzipora le efectúo el Berit Mila
3. Wsazak Sj. Obstest.Gynecol 51: 499
4. Warner E & Strashin E. Can Med. Assoc. J. 125:967
5. Editorial R. Med. J. 1:1163
6. Burger R. & Guthrie Th. Pediatrics 54:362, Kaplan Gw. Curr. Prob
Pediatr, 7 (5) Ko Chen & Mccurdy S. Am J. Dis. Child 134:484 Persky L. & Dekernion J, Cancer J. Clin 35 (5):258,. Rogus J. Urol 138:861.
7. Miller Rl & Snyder Dl., Am. Obstet. Gynecol 65:1
8. American Academy of Pediatrics, Ask Force on Circumcision. Piadiatrics 84:388. Mc. Cance Dj., Et Al, Int. J:Cancer 37:55
9. Burger R. & Guthrie Th, Pediatrics 54:362. Pridan H & Lilienfeld Am, Isr. J. Med. Sci 7:1465. Hochman A. Et. A, Br Cancer 9:358. Am. J. Obstet. Gynecol 41:424
10. American Academy of Pediatrics, Ask Force on Circumcision Piadiatrics 84:388
11. Apt A., Acta Med. Scand 178:493. Ravich A. J. Urol 48:298
12. American Academy of Pediatrics, Pediatrics 56:610 Kaplan Gw. Curr. Pro. Pediatr, 7(5)
13. Taylor Pk & Rodin P. Br. J. Vener Dis 51:274. American Academy of Pediatrics, Ask Force on Circumcision. Piadiatrics 84:388, 1989
14. Spach Dh., Et Al, Jama 267:679, 1992 Wismel
15. Med. Y Jud. Pg. 239:14
16. Speert H. Obstest. Gynecol 2:164. Miller Rl & Snyder Dl., Am. Obstet. Gynecol 65:1. Shulman J. Et al, Am. J. Dis. Child 107:149. Gee Wf & Ansell Js. Pediatrics 58:824, Cleary Tg. & Kohl s, Pediatrics 64: 301
17. Kochen M. & Mc Curdy S. Am J. Dis. Child. Warner Srashin 134:484. E. Can Med. Assoc. J. Urol 125:967
18. King Lr. J. Urol 128:1135
19. Wiswell Te, Pediatrics

http://www.tora.org.ar/

CICLO JUDIO DE VIDA (I)

BERIT MILÁ (ברית מילה)- La Circuncisión (1ª Parte)

El material general fue extraído de los variados libros sagrados y las referencias clínicas fueron obtenidas a partir de informes del colegio de medicina de la Universidad Hebrea y Hadasa de Jerusalém, Israel.

Agradecemos al Mohel David Katche, por su participación activa en el presente informe.

Orígenes

Está escrito en la Torá (Génesis 17)... Abram tenía 99 años cuando D”s le dijo: Encamínate delante de mí y se completo...

... Y haré un pacto entre tu y Yo y Te multiplicaré... y serás padre de naciones... y no te llamarás más Abram sino Abraham.... y reyes nacerán de ti... y mantendré Mi pacto con todos tus descendientes eternamente de ser para Ustedes el Todopoderoso... y entregaré a tus descendientes toda la tierra de Kenaan ...tu y tus descendientes cuidarán mi pacto para siempre...Este será mi pacto, circuncidarán a todo varón de tu descendencia... y será esta la señal del pacto entre Mí y tus generaciones... a los 8 días de vida se circuncidarán... y estará Mi pacto grabado en vuestro cuerpo... y el que no circuncidare su prepucio será apartado de su pueblo por profanar Mi pacto...

Claramente podemos comprender por lo escrito en la Torá, si bien cada párrafo tiene su propia y extensa explicación, como surge la Mitzvá del Berit Milá como precepto divino y cuán trascendente es su magnitud.

Definición

Berit significa pacto y Milá, cortar o quitar.

Justamente Berit Milá es el pacto que consiste en cortar y/o quitar el prepucio que cubre el extremo del pene, órgano reproductor masculino. También se denomina Pacto de Abraham Avinu pues fue el primer hombre que lo realizó como tal y dentro de estas dos denominaciones se incluyen todas las leyes correspondientes a su realización.

No es meramente una operación física sino tiene un profundo y valioso sentido religioso, pues se está sellando el nombre de D”s en dicho órgano.

Es la señal identificatoria del pacto que realizó D”s con el Patriarca Abraham y su descendencia de ser el Pueblo elegido espiritualmente para la eternidad, como mérito de haber sido el primer hombre que promulgó la creencia en el único D”s existente, el monoteísmo.

Importancia: Reflexiones del Talmud basadas en las sagradas escrituras

Es una Mitzvá tan importante que está valorada como todas las Mitzvot juntas. Comprende 13 pactos. Se le considera al circundado como que esta realizando la Mitzvá en cada instante de su vida y no solamente en el momento que la llevó a cabo.

Si no fuera por el Berit, D”s no hubiera creado el mundo y no se mantendría en pie el universo. Con esta Mitzvá se lo consideró a Abraham perfecto.

La herencia de la tierra prometida, Eretz Israel depende del Berit. [1]

No se lo perdona a Moisés haberse atrasado en realizárselo a su hijo aún por poco tiempo. [2]

Es más importante que el Shabat en algunos aspectos y por eso cuando el bebe cumple sus 8 días en Shabat o cualquier otro día festivo, debe circuncidarse si reúne las condiciones necesarias.

El niño no entra en la cuenta de las generaciones sin Berit Milá.

Por haberse circuncidado Abraham en el día que luego sería “Iom Kipur”, quedó fijado aquel como Día del Perdón para todas las generaciones por tal mérito.

Es una Mitzvá tan querida que el que la realiza y la cuida como corresponde el Patriarca Abraham lo protegerá a su partida de este mundo, para luego entrar beneficiado en el mundo futuro de las almas. Aunque el Pueblo de Israel no posean buenas acciones serán redimidos por mérito del Berit.

Es el único intermedio para llegar a la perfección material y espiritual. Es una condición indispensable para poder estudiar y comprender la profundidad de la Torá.

La obligación de esta Mitzvá corresponde al padre hasta que el niño cumpla los 13 años a partir de lo cual el nuevo joven es mayor de edad y por consiguiente responsable de su propio Berit Milá en lo sucesivo. El ser humano naturalmente posee una serie de prepucio o coberturas que no le permiten penetrar en el campo espiritual, por lo cual al circuncidarse como corresponde, simultáneamente lo hace con el prepucio de sus oídos, lengua y corazón, con lo cual le es posible lograr una mayor claridad y profundidad en el plano divino.

El que profana el Berit Milá en cualquiera de sus formas no tiene parte ni lugar en el mundo futuro.

Motivos

El Berit Milá es la señal identificatoria del Pacto que realizó D”s con el Patriarca Abraham y su descendencia, de ser el Pueblo elegido espiritualmente para la eternidad, por mérito de haber sido el primer hombre que descubrió y promulgó el monoteísmo en el mundo, santificando el nombre del Eterno.

Es un mensaje que nos enseña, que así como se nace incompleto físicamente y débe perfeccionarse el cuerpo mediante el Berit Milá, del mismo modo se debe lograr la máxima superación en el plano espiritual.

El Berit Milá se graba en el cuerpo, pués así como no es fácilmente borrable, tampoco es posible deshacerse del Pacto y compromiso que éste implica.

Como mencionamos, se debe procurar lograr una superación espiritual, la cual implica un auto control en todo aspecto del ser humano. El Berit se realiza en el órgano sexual masculino; éste esta muy comprometido en esa tarea, por ser el responsable de la digna continuidad de nuestra especie, pero a su vez, presa de los más bajos instintos, lo cual con el Berit Milá, Pacto Santo, es posible llegar a utilizarlo con la pureza adecuada.

Aunque se han descubierto variados motivos clinico-preventivos etc a ésta Mitzvá, debemos puntualizar, que el principal móvil de ésta es el religioso, que al igual que los demás preceptos, tiene como finalidad, arraigar profundamente la Fé en D”s; ubicando al Berit Milá, como la primera y principal en la larga serie de Mitzvot, para la educación en la vida judía.

Reseña histórica

Los primeros datos sobre la circuncisión se remontan a los tiempos de Abraham como lo cita la Torá, donde cuenta que 1262 años antes de la entrega de la Biblia al pueblo Judío, D”s le ordenó al Patriarca realizarse el Berit a los 99 años de edad, de lo cual hasta nuestros días han transcurrido 4572 años. El Midrash explica que ese mismo día Abraham circuncidó a su hijo Ishmael de 13 años y a otros 318 hombres de su comunidad; también cita que los descendientes de Abraham, Itzjak y Iaacob –Patriarcas- continuaron cumpliendo con la Mitzvá; durante la esclavitud del pueblo en Egipto hubo algunos sectores que dejaron de realizarla.

Moisés circuncidó a los que salieron de Egipto, pero durante el viaje de 40 años del Pueblo por el desierto se interrumpieron las circuncisiones por el peligro que esta situación implicaba, hasta que luego de cruzar el Río Jordán para comenzar a conquistar la tierra de Israel, Iehoshua recibe el precepto de circuncidar a todos los nacidos en el desierto, es decir de 0 a 40 años de edad, en el lugar llamado Guilgal.

Posteriormente y a través de todos los tiempos los Judíos hicieron mucho hincapié en cumplir con este precepto, aún en épocas de grandes imperios invasores que subyugaban a los pueblos anulando sus costumbres para asi Milárlos. En el año -167 en los tiempos de Antioco y en el -130 de Adriano a pesar del decreto de pena de muerte contra su realización, continuaron los Judíos ocultamente con esta Mitzvá aunque implicaba peligro para sus vidas. Entre los Judíos a través de toda la historia nunca hubo masivamente dudas en su realización y aún en las sectas como los Shomronim, Tzedokim y Karraim que discutían otros preceptos, efectuaban el Berit Milá indiscutiblemente con excepción de individuos aislados que se negaron a esta Mitzvá; como en los tiempos de los Imperio Griego durante el período del segundo Templo de Jerusalem en pleno apogeo de la cultura helenística, con la intención de eliminar diferencias físicas con los gentiles, no solamente dejaron de circuncidarse, sino los ya circuncidados se adherían el resto del prepucio nuevamente al glande mediante una especie de plástica con lo que quedaba anulado por completo el Berit Milá.

En el siglo XIX un grupo reformista en Alemania divulgo en el año 1843 un escrito en el cual figuraban 50 motivos contra la circuncisión y luego Samuel Holdhaim publicó un volumen completo sobre la prescindibilidad de la circuncisión por parte de la religión Judía; lo que tuvo cierta repercusión por un lapso determinado en Rusia y EE.UU. para luego quedar totalmente sin efecto.

Actualmente los judíos de todo el mundo, que se sienten identificados como tales, pertenecientes o no a las diversas comunidades, sin distinción de niveles religiosos o sociales, continúan practicando ésta importante Mitzvá.

Milá entre los Iehudím y entre los gentiles. Porcentajes.

En el Pueblo hebreo, éste precepto se practica obligatoriamente con exclusividad, a los bebés nacidos de madre judía por ascendencia.

Es considerada la operación más antigua realizada por la antigua Egipto y en especial la flia. Faraónica, los Kenaaneos, las tribus Árabes pre islámicas, tribus Africanas, Tártaros en Asia, Malasios, Polinesios, Australianos, Indios, que aún lo hacen hasta nuestros días, con ciertas diferencias en edades, formas, técnicas, etc.

Por otro lado el Islam lo tiene como uno de los preceptos principales en la religión y la realizan alrededor de los 13 años a pesar de no estar nombrada en el Corán.

En los países occidentales hay muchísimas circuncisiones por motivos clínicos; el número de circuncisiones varia según la región geográfica, país, tiempo. La conclusión que hoy en día se circuncidan alrededor del 15% de los varones del mundo. [3]

Casi no se realiza: en Centro y Sudamérica, China, en Sudeste Asiático, Reino Unido y Escandinavia.

Si se realiza: Austria, África, centro y oeste, norte de América. En EE.UU. desde los años 50 hasta hoy el 80% de los blancos y 45% de los negros. Canadá 40%. [4] En Inglaterra, en los años 70, el porcentaje fue de solo el 6%. [5]

Cuando realizarlo

Dice en la Torá (Génesis 17)... Y a los 8 días circuncidareis todo varón de vuestras generaciones. Es decir que el 8 día se cumplen 2 preceptos: uno el Berit y el otro el realizarlo el 8 día. ¿Porqué la Torá exige exactamente el 8 día? Explican los sabios que en realidad la Mitzvá debería realizarse el primer día del nacimiento del niño, pues ningún ser quisiera estar despojado de un tesoro tan valioso, como el alma que se recibe en el momento del Berit, aún siquiera por un instante, y conque derecho se lo impedimos por el lapso de 8 días?

La 1° respuesta es como citan las escrituras sagradas que D”s tuvo compasión y piedad del pequeño hasta que su estado físico sea adecuado para tolerar perfectamente la intervención, y normalmente los bebes alcanzan un óptimo estado a los 8 días; por lo cual si el bebe presentara algún cuadro dudoso o afección física por mínima que fuere, se debe esperar su total restablecimiento el tiempo necesario. Los 8 días se contabilizan incluyendo el día del nacimiento que se considera hasta la puesta del sol. Es decir si el día lunes el sol se pone (se va) a las 18:00 hs, y el niño nació antes de ese horario aunque sea un minuto ya se considera que tiene 1 día para la cuenta y se deberá realizar el Berit el lunes siguiente que se cumplirán los 8 días, aún desde las primeras horas de la mañana. Si el nacimiento fuera después de la puesta del sol ya se considera como el día posterior, en nuestro ejemplo, martes, y se deberá realizar el martes siguiente. A pesar de que el Berit Milá cuando se cumplen los 8 días se realiza aún en Shabat, Iom Kipur o cualquier día festivo, en esos casos se debe consultar con una autoridad competente las condiciones necesarias para su eventual ejecución.

El Berit según la Torá se realiza únicamente de día, desde la salida hasta la puesta del sol, tenga el bebe 8 o más días.

Como ya lo hemos nombrado en el capítulo 3 el Berit es lo más importante de la creación, lo que implica una elevación por sobre la naturaleza en todo aspecto, pues la creación se realizó en 7 días, que también es el n° de los días de la semana; el Shabat, testimonio de la creación Divina del universo, es también el séptimo, el ciclo de la Shemitá, año de descanso de la tierra es también el séptimo, el Jubiléo, en el año nº 50 se ordena luego de 49 años o sea 7 descansos de la tierra. En estos pocos ejemplos comprobamos la reiteración del 7° en varios órdenes de suma importancia, el único con numeración 8 º es el Berit, pues realmente se sitúa trascendentalmente por sobre toda la creación y todo lo natural, para situarse en el plano espiritual.

El octavo día es el más apto clínicamente para el Berit. (Ver, observaciones, dolor).

Como ya hemos mencionado en el capitulo 3, la obligación de la Mitzvá corresponde al padre hasta que el niño llegue a los 13 años, a partir de lo cual el nuevo joven es mayor de edad para la Tora y por consiguiente responsable de su propio Berit en lo sucesivo.

Así como un circunciso acumula méritos en cada instante de su vida por el solo hecho de tener grabada en su cuerpo la Señal del Pacto, el incircunciso esta cometiendo una falta muy grave hacia D”s por cada instante que no se realiza el Berit; pues de esta Mitzvá depende la unión del judío con el altísimo; es decir mientras no se circuncide no posee ninguna relación con lo divino.

Clínica médica

El pene esta formado por un cuerpo y un glande divididos por el surco balano prepucial. Este órgano esta cubierto por una piel, llamada prepucio que al llegar hasta el extremo del glande se vuelca hacia adentro formando una semimucosa que llega hasta debajo del surco antedicho donde finalmente se une.

Aproximadamente en la 8ª semana de embarazo comienza la formación del prepucio y en la semana 16 ya cubre todo el glande; allí comienza la separación entre la semimucosa y el glande que finaliza a los 3 años como máximo en el 80 a 90% de los niños.

Controversias: (discrepancias)

Datan ya desde principios de siglo, si es positivo o no del punto de vista clínico, en un balance entre los beneficios y complicaciones posibles. Descontado está que éstas controversias son alentadas o influenciadas por situaciones sociales, sensibles y personales de los editores de turno; pero en forma objetiva la posibilidad de complicaciones en manos expertas son muy pocas y no entran siquiera en un porcentaje.

Por otra parte no realizarlo en el recién nacido, provoca con seguridad la necesidad de realizarlo de adulto por problemas varios en alrededor de un 5 a un 10% de los casos y para entonces las complicaciones se acrecientan, no es muy agradable, y es una intervención más importante.
A pesar de los motivos positivos o negativos de ambas partes correspondientemente no hay una definición clara con respecto a su realización o no del punto de vista clínico.

Beneficios:

Impide en forma prácticamente terminante el cáncer de pene, lo que fue comprobado en la investigación que únicamente lo padecen los incircuncisos [6] y más todavía si la circuncisión se realiza en temprana edad, como ser en la lactancia, pues a medida que ésta avanza hay más posibilidades de infecciones que propicien su formación. [7] [8]

Cáncer de cuello.

Surge de la investigación que fueron menos casos en mujeres de circuncisos [9]; y las conclusiones, que este cáncer se produce es como consecuencia del traspaso infeccioso en el acto sexual. Y por otra parte no se encuentra en absoluto en mujeres que no mantuvieron relaciones sexuales por completo. [10]

Carcinoma de próstata.

Hay quien atribuye una reducción en los circuncisos, pero no todas las investigaciones concuerdan. [11] [12]

Enfermedades genitales.

Se comprobó que los circuncisos carecen en forma considerable distintos tipos de infecciones, como por ejemplo herpes genital, en relación con los no circuncisos, pero no se encontró diferencia en enfermedades como la gonorrea [13]; con respecto a la urenitis (inf. Urinaria) hay estudios favorables a los circuncisos. [14]

Entre las posibles complicaciones patológicas en los no circuncisos podemos citar: Fimosis: (Estrechamiento del prepucio)que no solamente complica el movimiento del prepucio sino que complica la higiene y puede afectar con un estrechamiento de la uretra y posteriormente con complicaciones en la vejiga.

Parafimosis: Donde el prepucio presiona el pene y provoca los no deseados edemas. Balanitis: infección del glande, Postitis: infección del prepucio, ambas provocadas por amontonamiento de smegma y consecuente aumento de gérmenes.

Complicaciones al realizar la circuncisión

Hemorragias, ya sea provocadas por el mal desempeño del profesional o por una falta de factor coagulante por parte del paciente. Infecciones locales y generales cuando no hay suficiente acepsia. Daños en el glande que pueden provocar problemas en la uretra. Cortar el prepucio en forma insuficiente. Vendaje ajustado que puede provocar gangrena.

Nuestros sabios explican que su realización implica peligro, y aún hay quienes aseguran que normalmente un mínimo de niños podría perder la vida por esta causa; pero aún así vemos y comprobamos que ni siquiera 1 de miles de niños presenta complicaciones siendo la única explicación que el precepto de D”s los protege.

Observaciones:

Después del nacimiento el niño tiene suficientes factores coagulantes que le son transmitidos de su madre; los mismos disminuyen a los 2 o 3 días, y por cuanto el hígado en general está inmaduro, entre el 3° y 5° día sufre una caída importante en el tiempo de coagulación, por lo que es peligroso circundarlo, pues es propenso a una hemorragia.

A partir del 6° día comienzan a crearse nuevos factores coagulantes, llegando así al 7° día nuevamente con su tiempo de coagulación completo. Por consiguiente el 8° día no hay peligro de hemorragia en una circuncisión bien realizada, sino por el contrario un factor coagulante tan importante como la Protrombína alcanza su más alto nivel, el 110%, el 8º día, para normalizase en un 100% en lo sucesivo. Por eso si se realiza la circuncisión en condiciones normales las complicaciones son excepcionales aún cuando se lleva a cabo por intermedio de no profesionales. [15]

Podemos citar las siguientes estadísticas [16]: en EE.UU. 24.000 circuncisiones de niños en los cuales las complicaciones simples llegaron de un 0,06% a un 0,025% [17]. Entre los años 1953 – 1980 se encontraron solamente 2 casos fatales por circuncisiones; y por otra parte de 500.000 en N.Y. [18] y 175.000 de ejercito de los EE.UU. [19] no hubo ni siquiera un caso fatal. [20]
Estas estadísticas nos muestran con más realidad y credibilidad, los casos aislados de complicaciones que oportunamente pueden aparecer en distintas publicaciones, y el mismo hecho de que estos casos son divulgados en algunos libros nos demuestran su exepcionalidad.

Dolor.

No hay dudas sobre las molestias que son visibles, las cuales clasificaremos por edades:

En los recién nacidos y hasta el mes de vida que la sensibilidad es más escasa, igualmente debemos tener en cuenta la poca tolerancia del niño y la incapacidad de manifestar diferencias entre molestia y dolor, pues en su caso la reacción sería idéntica tanto al atrasarle minutos su alimento que cualquier pequeño dolor.

Desde el mes en adelante denotan una mejor resistencia a las molestias por lo cual reduce su lloro para manifestarse solamente con quejidos. En los 2 casos el bebe vive una situación de dependencia sentimental con respecto a su Mamá, es decir que la transmisión de sentimiento provoca eventualmente descompaginación en su ritmo de vida normal y por ende en su comportamiento. Esta situación cuando se presenta en gral. Comienza aprox. 12 hs antes al Berit y puede extenderse hasta 12-24 hs. posteriores.

En la niñez, adolescencia o madurez, el pos operatorio es totalmente satisfactorio, tranquilo e indoloro, aún luego de desaparecer el efecto del anestésico, pudiendo realizar una actividad prácticamente normal, a las 24 hs. posteriores de la operación.

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