Todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero. Pues fue dicho: " Y Tu pueblo son todos justos y heredarán eternamente la tierra; son rama de Mi cultivo y obra de Mis manos, del cual glorificarse" (Yeshayahu 60:21)
I. Moshé recibió la Torá del Sinaí y la transmitió a Yehoshúa, y Yehoshúa a los Ancianos, y los Ancianos a los Profetas, y los Profetas la transmitieron a los Hombres de la Gran Asamblea. Ellos enunciaron tres principios: Sean prudentes al juzgar, formen muchos discípulos y hagan una valla que salvaguarde la Torá.
II. Shimón el Justo era de los remanentes de la Gran Asamblea. Él solía decir: Sobre tres principios está fundado el mundo; sobre la Torá, sobre el culto y sobre los actos de benevolencia.
III. Antígonos de Sojo recibió de Shimón el Justo. Él solía decir: No sean como siervos que sirven al Amo para recibir recompensa, sino sean como siervos que sirven al Amo no para recibir recompensa, y que el temor al Cielo sea sobre ustedes.
IV. Yosi ben Yoezer, varón de Tzeredá, y Yosi ben Yojanán, varón de Yerushalaim, recibieron de ellos. Yosi ben Yoezer, varón de Tzeredá, dice: Que sea tu casa lugar de reunión de los sabios, empólvate en el polvo de sus pies y bebe con sed sus palabras.
V. Yosi ben Yojanán, varón de Yerushalaim, dice: Que tu casa esté ampliamente abierta, que los pobres sean miembros de tu casa y no te excedas en conversación con la mujer. A su esposa se referían; con más razón a una mujer ajena. A partir de ello dijeron los Sabios: Siempre que el hombre se excede en conversación con la mujer se ocasiona mal a sí mismo, descuida las palabras de la Torá y termina por heredar el purgatorio.
VI. Yehoshúa ben Perajiá y Nitai el Arbelí recibieron de ellos. Yehoshúa ben Perajiá dice: Hazte un Rav, adquiere un compañero de estudio y juzga a todo hombre para bien.
VII. Nitai el Arbelí dice: Aléjate de un mal vecino, no te juntes con el malvado y no desesperes de la retribución divina.
VIII. Yehudá ben Tabai y Shimón ben Shétaj recibieron de ellos. Yehudá ben Tabai dice: No te erijas en asistente de los jueces; cuando los litigantes estén en tu presencia que sean a tus ojos como malvados; y cuando salgan de tu presencia que sean a tus ojos como inocentes, cuando ya aceptaron el veredicto.
IX. Shimón ben Shétaj dice: Interroga extensamente a los testigos y sé prudente con tus palabras; no sea que a partir de ellas se les facilite mentir.
X. Shemayá y Avtalión recibieron de ellos. Shemayá dice: Ama el trabajo y detesta la actitud autoritaria, y no te asocies con el gobierno.
XI. Avtalión dice: Sabios, sean prudentes con sus palabras; no sea que se hagan merecedores del exilio y sean exilados a lugar de aguas amargas, beban los discípulos que los sucederán, mueran y sea por ello profanado el nombre del Cielo.
XII. Hilel y Shamai recibieron de ellos. Hilel dice: Sean de los discípulos de Aharón, amante de la paz, procurador de la paz, amante de las criaturas y que las acerca a la Torá.
XIII. Él solía decir: Quien engrandece su nombre pierde su nombre, quien no añade hace desvanecer, quien no aprende merece la pena de muerte y quien se sirve de la corona para su propio beneficio se extinguirá.
XIV. Él solía decir: Si no soy para mí mismo, ¿quién es para mí? Y cuando soy para mí mismo, ¿qué soy? Y si no es ahora, ¿cuándo?
XV. Shamai dice: Haz tu Torá constante, habla poco y haz mucho, y recibe a todo hombre de buen talante.
XVI. Rabán Gamliel dice: Hazte de un Rav y sal de dudas, y no te excedas al deducir el diezmo por estimación.
XVII. Shimón su hijo dice: Todos los días de mi vida crecí entre sabios y no encontré nada mejor para el cuerpo que el silencio; no es el estudio lo esencial, sino las obras, y todo aquel que prolifera las palabras conduce al pecado.
XVIII: Rabán Shimón ben Gamliel dice: En virtud de tres principios el mundo perdura; por la justicia, por la verdad y por la paz. Pues fue dicho: "Verdad y juicio de paz instituyan en sus recintos" (Zacarías 8:16).
ESTUDIO DEL Apartado Primero
I. Moshé recibió la Torá del Sinaí y la transmitió a Yehoshúa, y Yehoshúa a los Ancianos, y los Ancianos a los Profetas, y los Profetas la transmitieron a los Hombres de la Gran Asamblea. Ellos enunciaron tres principios: Sean prudentes al juzgar, formen muchos discípulos y hagan una valla que salvaguarde la Torá.
Comentario
“Moshé Kibel Torá me-Sinai...” Así comienza esta gran enciclopedia de moral, el Pirké Avot, que nos demuestra que todas ellas no fueron el fruto del pensamiento humano sino la conclusión de la transmisión, generación tras generación desde Moshé en el Monte de Sinai hasta la Gran Asamblea (Kneset Haguedolá), y cuyo último representante fue R. Shimón Hatzadik.
La diferencia entre los dictámenes de la gran Asamblea y las leyes de cualquier parlamento, entre ellos el Parlamento de Israel, la Kneset (nombre derivado de la Kneset Haguedolá), no difieren ni en el número de miembros de su composición ni en sus sistemas de votación por mayoría, sino en la raíz del pensamiento que conformaban las ideas.
En la Kneset Haguedolá la fuente se encuentra en la transmisión de generación tras generación, en la que las ideas se van construyendo una sobre otra, aumentando el abanico de situaciones y realidades que la vida crea, mientras que en el parlamento moderno las leyes se dictaminan por mayoría de intereses y situaciones que fijan la realidad, donde lo bueno y correcto o, lo malo y lo incorrecto, se fijan por coaliciones de partidos a veces totalmente contrarias en sus ideas y principios.
La transmisión de generación tras generación no es por la seguridad del traspaso, sino por la evolución que los conceptos sufren a través del tiempo, “Dor Dor ve-Doreshav, Shemuel be-Doró ke-Yiftaj be-Doró”, “Cada generación y sus maestros, el profeta Shemuel en su generación como Yiftaj en la suya”. No está comparando a las generaciones ni a sus dirigentes, sino enseñándonos que cada generación necesita al dirigente que vive su época, pues solamente así puede entender la exigencia de la Torá para aquella descendencia. Asimismo dictaminó la Halajá en contra de quien se defina contrario a las decisiones del Rab del lugar, aunque éste sea de menores conocimientos y experiencia que el visitante, ya que este ultimo, lógicamente, no conoce las costumbres del lugar, y si nos preguntamos: ¿Acaso no es absoluta la Halajá e irreemplazable? Está clara la respuesta: Seguro que los dictámenes de la Torá, tal como son explicados y confirmados dentro de los márgenes que la misma Torá nos enseña y nos demuestra, son inamovibles, pero no debemos olvidar la larga lista de situaciones, condiciones y medios que han ido evolucionando y renovándose a lo largo de la historia.
Ellos enunciaron tres principios: “Sean prudentes al juzgar, formen muchos alumnos y hagan límites que salvaguarde la Torá.
No en vano comienza el Perek con los tres primeros consejos: justicia, enseñanza de la Torá y cumplimiento de los preceptos. La justicia así como es fundamental para la existencia de la humanidad, también es difícil de aplicar por las condiciones que debe de cumplir quien desea ejecutarla, como dijo Hilel: “No juzgues a tu prójimo hasta que no estés en su lugar” y acaso, ¿puede una persona estar en el lugar de su prójimo? Sentir los sentimientos que siente, las preocupaciones e intereses que tiene, limitaciones e inteligencia de las que disfruta, condiciones y situaciones que lo rodean. Acaso, ¿existen dos personas que se puedan comparar? Por lo que nos señala el Pérek: ¡Sean prudentes en el juicio!
¡Formen muchos alumnos!
¡La enseñanza, educa!
¡Mucho aprendí de mis maestros, más de mis compañeros y más de todos de mis alumnos!
¡De mis maestros escuché, con mis compañeros discutí y mis alumnos cuestionaron mis conocimientos!
No en vano todo el estudio de la Torá está basado en el Talmud (enseñanza), cuando su formato es siempre la duda de los dichos para, tras la discusión y la polémica, esclarecer los conceptos. La enseñanza de la Torá está lejos de la doctrina de valores absolutos e indiscutibles, lejos de tabúes y misterios, donde no hay lugar a credos ni axiomas, donde prevalece el principio: Lo Bashamayim Hi (no se encuentra en los Cielos).
La Torá fue entregada al Pueblo de Israel con sus enseñanzas y sus normas y la inteligencia humana acompañada por el principio de la mayoría, Ajarei Rabim Lahatot (tras la mayoría la decisión), en la que se hizo famosa la discusión entre Rabi Elázar Ben Azarya y Rabi Yehoshua sobre la purificación de un tipo de “horno” en la que fue rechazada la intervención de la Voz Divina con la crítica que la decisión debía tomarse por mayoría y no por apariciones Divinas verdaderas.
Hagan límites que salvaguarden la Torá. La Torá debe ser resguardada en el enfrentamiento que a diario se tiene con los intereses, pasiones e instintos humanos. Su condición exigente de control y perfeccionamiento humano, la coloca en una situación difícil, ya como al principio nos afirma el Creador: “Ki Yetzer Lev Haadam Raj Mineurav”, “Pues el instinto del corazón humano es malo desde su nacimiento”. A diferencia del concepto común de que los recién nacidos son buenos y el entorno los perjudican, la Torá considera al ser humano mal desde su nacimiento, pero con la oportunidad de corregirse.
“Barati lo u-Yetzer Hará, Barati lo Torá Tablín”, “Lo creé con malos instintos, pero le di la Torá como remedio”.
Rab. Shlomó Wahnón
I. Moshé recibió la Torá del Sinaí y la transmitió a Yehoshúa, y Yehoshúa a los Ancianos, y los Ancianos a los Profetas, y los Profetas la transmitieron a los Hombres de la Gran Asamblea. Ellos enunciaron tres principios: Sean prudentes al juzgar, formen muchos discípulos y hagan una valla que salvaguarde la Torá.
Comentario
“Moshé Kibel Torá me-Sinai...” Así comienza esta gran enciclopedia de moral, el Pirké Avot, que nos demuestra que todas ellas no fueron el fruto del pensamiento humano sino la conclusión de la transmisión, generación tras generación desde Moshé en el Monte de Sinai hasta la Gran Asamblea (Kneset Haguedolá), y cuyo último representante fue R. Shimón Hatzadik.
La diferencia entre los dictámenes de la gran Asamblea y las leyes de cualquier parlamento, entre ellos el Parlamento de Israel, la Kneset (nombre derivado de la Kneset Haguedolá), no difieren ni en el número de miembros de su composición ni en sus sistemas de votación por mayoría, sino en la raíz del pensamiento que conformaban las ideas.
En la Kneset Haguedolá la fuente se encuentra en la transmisión de generación tras generación, en la que las ideas se van construyendo una sobre otra, aumentando el abanico de situaciones y realidades que la vida crea, mientras que en el parlamento moderno las leyes se dictaminan por mayoría de intereses y situaciones que fijan la realidad, donde lo bueno y correcto o, lo malo y lo incorrecto, se fijan por coaliciones de partidos a veces totalmente contrarias en sus ideas y principios.
La transmisión de generación tras generación no es por la seguridad del traspaso, sino por la evolución que los conceptos sufren a través del tiempo, “Dor Dor ve-Doreshav, Shemuel be-Doró ke-Yiftaj be-Doró”, “Cada generación y sus maestros, el profeta Shemuel en su generación como Yiftaj en la suya”. No está comparando a las generaciones ni a sus dirigentes, sino enseñándonos que cada generación necesita al dirigente que vive su época, pues solamente así puede entender la exigencia de la Torá para aquella descendencia. Asimismo dictaminó la Halajá en contra de quien se defina contrario a las decisiones del Rab del lugar, aunque éste sea de menores conocimientos y experiencia que el visitante, ya que este ultimo, lógicamente, no conoce las costumbres del lugar, y si nos preguntamos: ¿Acaso no es absoluta la Halajá e irreemplazable? Está clara la respuesta: Seguro que los dictámenes de la Torá, tal como son explicados y confirmados dentro de los márgenes que la misma Torá nos enseña y nos demuestra, son inamovibles, pero no debemos olvidar la larga lista de situaciones, condiciones y medios que han ido evolucionando y renovándose a lo largo de la historia.
Ellos enunciaron tres principios: “Sean prudentes al juzgar, formen muchos alumnos y hagan límites que salvaguarde la Torá.
No en vano comienza el Perek con los tres primeros consejos: justicia, enseñanza de la Torá y cumplimiento de los preceptos. La justicia así como es fundamental para la existencia de la humanidad, también es difícil de aplicar por las condiciones que debe de cumplir quien desea ejecutarla, como dijo Hilel: “No juzgues a tu prójimo hasta que no estés en su lugar” y acaso, ¿puede una persona estar en el lugar de su prójimo? Sentir los sentimientos que siente, las preocupaciones e intereses que tiene, limitaciones e inteligencia de las que disfruta, condiciones y situaciones que lo rodean. Acaso, ¿existen dos personas que se puedan comparar? Por lo que nos señala el Pérek: ¡Sean prudentes en el juicio!
¡Formen muchos alumnos!
¡La enseñanza, educa!
¡Mucho aprendí de mis maestros, más de mis compañeros y más de todos de mis alumnos!
¡De mis maestros escuché, con mis compañeros discutí y mis alumnos cuestionaron mis conocimientos!
No en vano todo el estudio de la Torá está basado en el Talmud (enseñanza), cuando su formato es siempre la duda de los dichos para, tras la discusión y la polémica, esclarecer los conceptos. La enseñanza de la Torá está lejos de la doctrina de valores absolutos e indiscutibles, lejos de tabúes y misterios, donde no hay lugar a credos ni axiomas, donde prevalece el principio: Lo Bashamayim Hi (no se encuentra en los Cielos).
La Torá fue entregada al Pueblo de Israel con sus enseñanzas y sus normas y la inteligencia humana acompañada por el principio de la mayoría, Ajarei Rabim Lahatot (tras la mayoría la decisión), en la que se hizo famosa la discusión entre Rabi Elázar Ben Azarya y Rabi Yehoshua sobre la purificación de un tipo de “horno” en la que fue rechazada la intervención de la Voz Divina con la crítica que la decisión debía tomarse por mayoría y no por apariciones Divinas verdaderas.
Hagan límites que salvaguarden la Torá. La Torá debe ser resguardada en el enfrentamiento que a diario se tiene con los intereses, pasiones e instintos humanos. Su condición exigente de control y perfeccionamiento humano, la coloca en una situación difícil, ya como al principio nos afirma el Creador: “Ki Yetzer Lev Haadam Raj Mineurav”, “Pues el instinto del corazón humano es malo desde su nacimiento”. A diferencia del concepto común de que los recién nacidos son buenos y el entorno los perjudican, la Torá considera al ser humano mal desde su nacimiento, pero con la oportunidad de corregirse.
“Barati lo u-Yetzer Hará, Barati lo Torá Tablín”, “Lo creé con malos instintos, pero le di la Torá como remedio”.
Rab. Shlomó Wahnón
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