Parashá Kedoshim (Santos) 26 Nisan 5771 - 30 Abril 2011

"Santos seran porque Santo soy yo"

En la torah, todo lo que aparece tiene una conexión y una relación.

Hashem nos ordena en nuestra parasha a ser santos, en hebreo "kedoshim", peor cual es el significado de este mandamiento y como se debe cumplir?

Nuestros sabios explican que la palabra kedusha no solo significa santo si no también significa separación. Esto quiere decir que para adquirir santidad (kedusha) debemos separarnos (kedoshim) de todo aquello que nos aleje de la torah, como por ejemplo las cosas físicas o el popularmente llamado placer físico.

Existen varios niveles de kedusha, cada uno nos hace acercarnos mas a Hashem, para llegar el punto de cumplirla conexión con la kedusha se requieres de dos puntos importantes:

1. Nosotros cumplimos con esta mitzva todo el tiempo que no tengamos contacto con áreas que no tengan el camino de la torah, osea, en particular el pecado de inmoralidad. La inmoralidad tanto en los hechos como en el pensamiento en si, crea tumá (impureza), tanto en el corazón de la persona como en el mundo entero. Hashem nos dice "Si deseas unirte a mi, busca ser similar a mi"(midrash kedoshin). Esto quiere decir que debemos seguir el ejemplo de Hashem quien es el mas Kadosh entre todo lo existente, la kedusha y el explendor de Hashem no se puede comparar, ni siquiera podemos llegar a una similitud tan alta, pero cuando Hashem nos dice "Busca ser similar a mi" se refiere a dejar la fisicalidad de este mundo atrás para concentrarnos en nuestra espiritualidad y asi conectarnos con Hashem en nuestro punto máximo. Nuestra kedusha y potencial es tan grande que podemos llegar a ser incluso aun mas grandes que los mismos ángeles , ya que los ángeles fueron creados sin libre albedrío y solo tienen un camino que es el de seguir Hashem y cumplir su voluntad, pero nosotros los judíos que fuimos creados con yetzer hará (mal instinto) tenemos libre albedrio para escoger nuestro camino, y cuando escogemos el camino de la torah y las mitzvot y nos esforzamos por cumplirlo es para Hashem mucho más merito que el de los angeles ya que nosotros por nuestra cuenta estamos tomando este camino y eso al mismo tiempo es una separación "kedusha" de lo material y asi estamos cumpliendo con esta mitzva dada en nuestra parasha.

Hashem sabe muy bien que para nosotros los humanos, el despegarnos de las cosas materiales es un camino muy difícil, pero precisamente el que sea difícil nos hace apegarnos mas a Hashem, nuestros sabios instituyeron en la halaja que una persona tiene que andar con sus prendas limpias, proveer a su hogar un confort deacuerdo a sus medios e incluso no llevar ninguna prenda rota, pero estas leyes solo son dadas para cumplir el nivel de comodidad básico que necesita una persona, cuando uno llena su vida de lujos materiales innecesarios, al mismo tiempo vaciamos nuestra espiritualidad, ya que estamos cumpliendo solo con el deseo del cuerpo o sea el físico y esto lleva a descuidar el espiritual.

2. Cuando una persona lucha contra su yetzer hara y gana en sus malos impulsos, recibe de acuerdo a su esfuerzo. santidad "kedusha", esta kedusha que puede recibir es tan grande que no solo se puede llenar a el sino también al mundo entero, ya que kabalisticamente esta escrito que este mundo y el cielo son como el cuerpo humano, este mundo es nuestro cuerpo y el cielo es la cabeza, pero este está unido por el cuello, que era el Bet Hamikdash ya que el Bet Hamikdash unia a este mundo con el cielo. Después de su destrucción surgió la pregunta ¿ahora como se mantendrán estos mundos unidos? La respuesta está en que cada judío es parte del cuello que une los mundos, así bien cada ves que un judío vence su yetzer hara y hace la voluntad de Hashem esta ayudando en el cuello que sostiene unidos a los dos mundos.

El mesilat yesharim defina la kedusha como dos pasos, el primero es el esfuerzo por la separación de lo físico definido como el autocontrol. La segunda consiste en el regalo celestial osea la santidad, Hashem asegura a esa persona ser asistido por el cielo mismo y obtener la máxima santidad para llegar al máximo apego con Hashem.

Cuando nosotros luchamos por acercarnos a Hashem, Hashem también se apega a nosotros esto lo aprendemos de la parasha de Noaj. Noaj significa comodidad y explica Rashi que significa que la Shejina reposaba en Noaj. Asi bien si llegamos a ese apego, nuestras neshamot se elevaran y podrán llegar a un punto de espiritualidad donde solo estará Hashem y nuestras neshamot.

Honrra a los padres

La torah nos afirma (vaikra 19:13) "Un hombre debe respetar a su madre y a su padre", por otro lado se nos afirma en los diez mandamientos "Honra a tu padre y a tu madre". De aquí surgen dos preguntas la primera es: cual es la diferencia entre respeto y honrar?. Y la segunda es: por que primero mencionó aquí a la madre mientras en los diez mandamientos mencionó primero al padre?

El respeto significa que un hijo no puede contradecir las palabras de sus padres así sea para corraborarlas, no pueden sentarse en el lugar de ellos, incluso si jas veshalom llegaran a avergonzarlos en publico, debemos quedarnos en silencio pensando en que estamos cumpliendo con los preceptos de Hashem, si el padre llegara a maltratar físicamente a los hijos ellos pueden ir al Bet Din y ellos exhortaran a los padres .

Por honor se entiende que un hijo debe observar que sus padres estén abastecidos con comida, bebida y vestimenta, debe ver por su salud y satisfacer las necesidades de ellos.

Ahora la Torá nos habla primero de la madre aunque en realidad debemos respetar y honrar a los dos por igual, pero si el padre o la madre quieren darle un mensaje de vida a el hijo, este deberá atender primero a las palabras de su padre, debido a que la esposa también tiene que respetar y honrar al esposo, sin embargo es natural que los hijos sientan menos miedo hacia la madre que hacia el padre y por lo tanto pueden llegar a honrarla o respetarla menos, por eso la Torá enfatiza primero a la madre en nuestra parashá, por otro lado la tendencia de los hijos es que tengan mas estimación por la madre, Rashi explica que es debido a que la madre habla con palabras dulces y suaves hacia los hijos mientras el padre habla mas fuerte y seco, por consiguiente la Torá consideró necesario colocar al padre en primer lugar cuando se nos entregaron los mandamientos.

A pesar que en nuestra amada Torá esta escrito "Un hombre debe temer" la mitzvá se aplica tanto para el hombre como para la mujer, no obstante si una mujer se casa está obligada a honrar primero a su marido y luego a sus padres, por consiguiente la Torá empleó el termino "Un hombre" para enseñarnos que los dos hijos tanto hombre como mujer están obligados a honrarlos y respetarlos, pero el hombre debe hacerlo para siempre, una mujer después del matrimonio esta sujeta primero a su esposo.

Cuando la Torá nos trae honrar a los padres, no lo trae junto al precepto de respetar shabat, este final nos enseñaa que el hijo y/o hija deben ser independientes a los deseos de sus padres, si lo obligan a una prohibición como el transgredir el shabat, jash veshalom; por eso termina el pasuk diciendo "Yo soy tu DI-S" para enseñarnos que la honra es primero hacia Hashem que a nuestros padres.

Prohibicion Respecto al Dinero:No Robar.

La torah nos prohíbe robar hurtar o tomar de los bienes del prójimo (vaikra 19:11)

El tema de "No Robar" no solo significa robar dinero o bienes de la persona, también el tiempo de esta se considera robo, como pero ejemplo cuando una persona llega a su trabajo tarde 5 minutos o aunque sea solo 1 minuto tarde y cobra ese minuto, esto se considera robar el tiempo o también evitar que una persona estudie Torá molestándola o desconcentrándola también es robo de tiempo, pero también el robo existe cuando una persona, jas veshalom, secuestra a otra, esto es robo de libertad.

Asi mismo en la Torá santa se considera a un ladron quien agarra menos de una pruta (valor minimo de dinero antiguo), asi mismo tomar por broma o con la intención de devolverlo después, siempre y cuando lo agarró sin permiso del, dueño claro esta.

En los tiempos del Bet Hadin, había dos tipos de ladrones uno llamado ganab y el otro gazlan (véase guemara baba kama capitulo 7) el ganab era el que robaba en las noches y el gazlan a plena luz del dia, ahora cuando habían dos testigos que decían que una persona era un ganab, le hacían pagar el doble de lo que robo si es que no tiene ya el objeto en su poder, este din se llama "tefei kefel", peor si lo acusaban de gazlan entonces el Bet Hadin no le hacían pagar el doble si no que le hacían pagar el valor de lo que tomó y recibia makot ( golpes, latigazos).

Ahora Hashem con su Santa Misericordia siempre puso un punto para que la persona recapacite, si una persona ya sea ganab o gazlan robó pero se arrepintió y el mismo confesó entonces no tendrá que pagar el doble si es ganab o el valor de loq eu robo si es gazlan, está escrito que se le debe ayudar a esta persona y su pecado es borrado porque hizo teshuva de sus actos, como dijimos al principio cumplio la mitzva de "kedusha" al separarse de su yetzer y confesar.

Hasta nuestros patriarcas nos ensenaron sobre el precepto de no robar, Abraham Abinu le ponía bozal a todos sus animales para evitar pastar encampos ajenos, Yaakob Abinu desde los veinte años que estuvo con Lavan, no tomó ni la mas mínima pertenencia de el , sus últimas palabras hacia Lavan fueron "haz buscado en mis vasijas y acaso has encontrado algo de tus utensilios?" (Bereshit 31:37). Normalmente un yerno toma algo de su suegro despues de vivir con el veinte años, objetos como un cuchillo o inclusive una aguja. No obstante Yaakob Abinu no tomo nada de lo que no le correspondio

Todo se define en el amor al prójimo en la ayuda ya que una persona no puede subir por si sola aislada de los demás al placer de Hashem, por eso Hashem nos dio el precepto de amar a nuestro prójimo porque al mismo tiempo que lo ayudamos nos estaremos elevando nosotros mismos y lo estaremos ayudando a elevarse también. La manera de conectar estas tres partes con la parasha son por medio del precepto de "veahabta reeja kamoja" (ama a tu prójimo como a ti mismo) cuando una persona ayuda a otra en el camino de la Torá no solo esta recibiendo en si la kedusha (santidad) si no también esta separándose de su placer físico personal para ayudar a su prójimo.

El judaísmo precisamente nos enseña que debemos transmitir nuestros conocimientos a los demás con humildad y buenos deseos sin esperar recibir nada a cambio, solo la absoluta convicción de estar cumpliendo el camino de Hashem y asi empezar cada uno de nosotros a separarnos "Kedushim" de nuestro mal impulso y ayudar a nuestro prójimo para traer pronto la Geulá para todo el Pueblo de Israel. Amen.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

¿Por qué contamos el Omer?

A partir de la segunda noche de Pesaj hasta el día anterior a la fiesta de Shavuot, el pueblo judío comienza una Mitzvá única llamada sefirat ha'omer (cuenta del omer).La Tora nos ordena contar cada año siete semanas completando un total de 49 días. Al final de este período,celebramos Shavuot, que significa “semanas.”

Esto es considerado una Mitzvá, por eso la Cuenta del Omer, que recitamos cada noche, es precedida por una bendición. Sin embargo, podemos recitar la bendición, solo si no hemos faltado a la cuenta. Si hemos olvidado de contar el Omer, aunque sea una noche, no podemos recitar más la bendición, sino debemos escuchar la bendición de otra persona que si haya mantenido la cuenta completa y después hacemos nuestra cuenta.

Durante los tiempos del Santo Templo de Jerusalem, después de contar el Omer, era traída una ofrenda especial de grano. Esta ofrenda que se traía, era agitada en diversas direcciones, similarmente a cómo se agita el lulav durante la fiesta de Sucot, para demostrar que la presencia del Todopoderoso lo abarca todo.

¿Por qué contamos actualmente? Existen varias razones. La primera es, que la cuenta manifiesta nuestra emoción frente a la inminente entrega de la Torá, celebrada en Shavuot. De la misma forma que un niño cuenta a menudo los días hasta el termino de las clases, o por las próximas vacaciones de la familia, así también nosotros contamos los días para demostrar nuestro entusiasmo en recibir nuevamente la Torá (que de hecho, recibimos la Torá en un sentido renovado cada año).

También sabemos que este período es apropiado para prepararse y refinarse espiritualmente. Cuando el Pueblo judío estaba en Egipto hace casi 3.400 años, se habían asimilado a muchas de las inmorales costumbres de los egipcios. Los judíos se habían hundido en un nivel sin precedente de decadencia espiritual y estaban al borde de la destrucción. En el último momento posible, los hijos de Israel fueron redimidos milagrosamente. Experimentaron un renacimiento espiritual y ascendieron rápidamente a un estado colectivo de santidad nunca antes alcanzado. Eran tan santos, de hecho, que cuando estaban parados al pie del Monte Sinai para recibir el Torá, fueron comparados a los ángeles.

Fue durante ese período de 49 días que experimentaron esta transformación tan radical. ¡De los niveles mas despreciables, a las alturas más excelsas en apenas siete semanas!

Los mandamientos de la Torá no son simplemente una parte de nuestra historia, sino que por el contrario representan una lección de vida para cada judío. Vemos la Torá como si fuese entregada cada día nuevamente y nos ocupamos de ella y de sus mandamientos con un vigor renovado.

También debemos aplicar a nuestra vida cotidiana esta lección de la cuenta de omer. Es específicamente durante este periodo que debemos esforzarnos para crecer y madurar en nuestro estado espiritual. La Torá no nos permite que nos consideremos satisfechos con nuestro actual nivel de espiritualidad. Por el contrario nos exhorta a fijarnos altas metas para nosotros mismos y después esforzarnos metódicamente hasta alcanzar esas metas.

El crecimiento que experimentamos durante este tiempo es comparable con un maratón. Establecemos el ritmo y lo intentamos mejorar día a día hasta que alcanzamos el día en que recibimos nuevamente la Torá. En este proceso miramos profundamente dentro de nosotros y trabajamos sobre todos nuestros aspectos negativos. Si nos vemos desprovistos de amabilidad, cambiamos nuestra agenda para hacer mas obras caritativas. Si estamos faltando en el área de la justicia, nos comprometemos a elevar nuestros niveles de entereza mejorándolos para elevarlos al máximo de nuestras posibilidades. Y así también en todas las áreas de nuestra personalidad.

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Parashá Shavua: Ajaré Mot (Después de Morir). 12 Nisan 5771 (16 de Abril 2011). Shabat Hagadol.Vivir las Mitzvot

"Y cuidarán Mis leyes y Mis preceptos, que los hará la persona y vivirá con ellos, Yo soy Hashem" (Vaikrá 18:5).

Aparentemente, la expresión: "y vivirá con ellos" es innecesaria, ya que si la persona cumple con la primer parte del versículo que dice: "Y cuidarán Mis leyes y Mis preceptos", evidentemente vive con ellos.

Pero, en realidad, esta frase encierra un importante mensaje, que si lo tendremos presente en todo momento, nos ofrecerá grandes beneficios en general, y en el área de la educación de nuestros hijos en particular.

Hay dos maneras de cumplir las mitzvot:

La primera es cuando la persona cumple mitzvot estando incentivada por una gran convicción, un deseo creciente de cumplir, y sabe que por ello recibirá una gran recompensa en el Mundo Venidero. Por ejemplo, cuando alguien concurre a la sinagoga para rezar y acercarse a D'os. La segunda es cuando las mitzvot son observadas por costumbre o por compromiso. Por ejemplo, cuando la persona asiste a la sinagoga para acompañar a su padre o para felicitar a su compañero que festeja el bar mitzvá de su hijo.

La diferencia entre estos dos iehudim es muy simple. La persona que fue a la sinagoga por un motivo externo vive pasivamente toda esa experiencia tan hermosa del rezo de shabat, y eso no le permite sentir al máximo la agradable sensación de la tefilá.

Por otra parte, el otro judío que shabat tras shabat va a la sinagoga por propia convicción, disfruta plenamente de cada segundo, ya que internamente tiene un gran deseo de cumplir las mitzvot, y al estar allí, él se acerca a su objetivo final. El deseo de vivir cada mitzvá es lo que marca la diferencia.

Nosotros, por nuestro lado, sin darnos cuenta podemos estar cumpliendo mitzvot sin vivirlas plenamente. Simplemente las hacemos por costumbre. Pero si meditáramos en el gran orgullo que representa ser judío pudiendo cumplir con la Torá y las mitzvot, eso provocaría una constante renovación en nuestras vidas, y de esa manera viviríamos un judaísmo activo y no pasivo.

El parámetro que tenemos para medir en qué nivel nos encontramos, es observando los frutos de nuestras acciones. Si cumplimos una mitzvá tenemos que ver si luego deseamos hacer otra. Si es así, eso quiere decir que estamos viviendo y disfrutando correctamente el cumplimiento de las mitzvot.

Además, quién vive un judaísmo natural y activo, verá los frutos en su descendencia, pues sus hijos habrán recibido el yugo del cumplimiento de la Torá con mucho amor, y principalmente, a través del excelente ejemplo de sus padres.

Nuestros hijos perciben muy bien si nuestro cumplimiento es artificial o natural, y en ellos se verán los frutos.

Consideremos un caso hipotético:

Delante nuestro tenemos dos manzanas.Una es una manzana natural y la otra artificial. La manzana artificial es idéntica a la natural, el gusto es el mismo, y si quisiéramos identificar cuál es cuál, nos sería casi imposible. La única manera de poder comprobarlo es plantando las semillas. La manzana natural seguirá dando frutos, mientras que la artificial no lo podrá hacer.

Lo mismo ocurre con nosotros. Quien vive su judaísmo de manera natural y con ganas de vivirlo intensamente, podrá ver el mismo comportamiento en sus semillas, pero quien lo vive en forma artificial y con desgano, también le transmitirá a sus hijos un judaísmo opaco y sin sabor.

Este punto tan importante se ve reflejado también en la mitzvá de la cuenta del omer.

En la festividad de Pesaj recordamos que el pueblo de Israel salió de Egipto y comenzó a respirar aires de libertad, dejando detrás muchos años de esclavitud y amargura. Pero inmediatamente después del primer día de la fiesta, en el segundo día de Pesaj comenzamos con la sefirat haomer, que consiste en contar 49 días hasta la entrega de la Torá, en la festividad de Shavuot. Este precepto nos demuestra que con el mero hecho de conseguir la libertad, la meta final todavía no fue alcanzada.

La verdadera libertad no es física sino espiritual y la única manera de obtenerla, es a través del cumplimiento de la Torá. La salida de Egipto no fue una finalidad por si misma, sino un importante y fundamental escalón que debíamos subir para poder llegar a la cima. Pero la meta final era llegar hasta el monte Sinai, donde la Torá sería entregada.

La mitzvá de contar los días del omer tiene la función de renovar constantemente el deseo de aspirar a lo máximo y no conformarse con lo que ya conseguimos. Vemos que la sefirat haomer no sólo incentivaba al judío físicamente, sino que también psicológica y espiritualmente.

Así como un presidiario cuenta el tiempo que falta para que lo liberen, marcando en su calendario cada día que transcurre, pues cada día está más ansioso por llegar a esa fecha tan esperada, lo mismo ocurrió con el pueblo de Israel en el desierto. Ellos contaban cada día que pasaba, esperando ansiosamente el momento cumbre en el cual recibirían la Torá en el monte Sinai.

De esta manera, todo el pueblo en general, y cada judío en particular, llegó al nivel óptimo para recibir la Torá.

Y precisamente ese espíritu de renovación y vida es lo que la Torá nos pide mediante las palabras: "y vivirá con ellos", es decir, con los preceptos, pues no alcanza con cumplir la parte del versículo que dice: "Y cuidarán Mis leyes y Mis preceptos…", también se necesita el: "y vivirá con ellos".

Vivir significa renovarse constantemente. Cada día tiene que ser valorado y disfrutado como si fuera único, ya que el potencial de mitzvot que se puede desarrollar en 24 horas es inmenso y su recompensa será eterna.

Si cada uno de nosotros tendrá presente este mensaje, podrá disfrutar de su vida al máximo, tanto en el campo de lo material como en el área de lo espiritual. Esto le brindará una vida llena de alegrías, ya que cada mitzvá cumplida significará haberse acercado un poco más a la meta, siendo éste el anhelo de cada persona en la vida.

SHABAT HAGADOL

El Shabat anterior a la festividad de Pesaj se denomina Shabat HaGadol - el Gran Shabat. Este nombre indica que hay en este Shabat una grandeza particular al respecto de los otros Shabatot del año. Esta grandeza está expresada en el Shulján Aruj – Código de Ley Judía: “porque ocurrió en él (éste Shabat) un gran milagro”.

¿Cuál fue el milagro? Los primogénitos egipcios vieron al pueblo judío preparándose a ofrendar el sacrificio de Pesaj y escucharon que en la noche de Pesaj Di-s los mataría. Cuando exigieron de sus padres enviar al pueblo judío para salvarse de la plaga y éstos se negaron, comenzó una guerra entre los primogénitos egipcios, sus padres y los gobernantes. Sobre esta guerra el Rey David dijo en los Salmos: “que golpeó a Egipto con sus primogénitos, porque Su bondad es eterna”.

Debemos entender cuál es la conexión entre aquel milagro y el Shabat, hasta el punto que el milagro causa una grandeza en el Shabat y lo transforma de un Shabat “común” a “Shabat HaGadol”. Más aún, considerando que Shabat es santo por sí mismo, es una señal entre Di-s y el pueblo judío, le pertenece exclusivamente al pueblo judío, etc. ¿cómo puede ser que una guerra civil entre egipcios agregue grandeza alguna al Shabat?

La respuesta se encuentra en el versículo de los Salmos mencionado anteriormente “que golpeó a Egipto con sus primogénitos”, donde se alaba a Di-s “porque Su bondad es eterna”. En el mismo capítulo de Tehilím aparecen otras cosas que, en su nivel más superficial, son acciones del Santo, bendito sea, como “que hace grandes maravillas”, “que hace las grandes luminarias...el sol...la luna”. En cada una de estas acciones podemos, en cierta forma, encontrar la bondad de Di-s, y por eso el Salmista repite, tras cada una de estas citas “porque Su bondad es eterna”. Sin embargo, ¿qué tiene que ver la “bondad” de Di-s con una guerra civil entre egipcios?

Aquí se expresa la idea de que no solamente la creación del mundo y los milagros que trascienden las barreras de la naturaleza son la acción de Di-s, sino que también dos bandos que luchan una guerra civil entre ellos en Egipto, el lugar más impuro de la tierra, es un acto Divino. Dado que “no hay otra cosa excepto Él”, aún este tipo de ocurrencias son planeadas y dirigidas por Di-s.

La guerra desatada entre los primogénitos egipcios y sus padres no era una simple lucha entre dos bandos, sino que un “gran milagro” de Di-s: todos vieron claramente que Di-s maneja al mundo, y cuando llega el momento en que el pueblo judío tiene que salir de Egipto a la libertad, hasta los egipcios mismos son afectados de manera que ¡luchan entre ellos en pos de la redención judía!.

Este concepto está directamente ligado a la esencia del Shabat. Este día es un testimonio de que Di-s creó al mundo y lo dirige constantemente. Sin embargo, esta idea está restringida al campo de la fe: creemos que Di-s creó el mundo en seis días y en el séptimo descansó. En el Shabat HaGadol, cuando los primogénitos egipcios lucharon para que se cumpla de la Voluntad Divina de sacar al pueblo judío de Egipto, esta creencia se transformó en un claro reconocimiento, visible con los ojos de carne y hueso, y por eso este milagro causó una grandeza en el Shabat.

De aquí podemos aprender una importante enseñanza en el servicio a Di-s: cuando un judío realiza la Voluntad Divina, hace que el mundo esté preparado para “grandes milagros”, hasta el milagro de “que golpeó a Egipto con sus primogénitos”.

Adaptado de Shulján Shabat

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Definiciones y símbolos del Seder de Pesaj

La palabra “Seder”, tiene el siguiente significado: Orden y Método. Recibe ese nombre debido a que hay un orden prescrito y dedicado a la observancia de dicho ritual en las dos primeras noches de Pesaj.

1. Matzot

Pan sin levadura; sólo contiene harina y agua. También llamado “pan de tribulación” refiriéndose así al pan que nuestra gente comió en la tierra de Egipto durante la esclavitud. Cabe notar que la mitzva de comer Matzot es obligatoria solamente los dos primeros días de Pesaj y en los días siguientes es optativo, sin olvidar que uno debe abstenerse de comer Jametz durante los ocho días de Pesaj. Se debe colocar un plato con tres Matzot. Durante el comienzo del Seder, tomamos las tres Matzot, agarramos la matza del medio y realizamos el Iajatz (partición de la Matza). Una parte se esconde para el Afikomán y la otra parte lo conservamos entre las dos Matzot completas.

2. Maror

Hierbas amargas; nos recuerda el tiempo en que nuestro pueblo estaba bajo el cautiverio egipcio, amargado por el trabajo pesado con arcilla, ladrillos y con todo tipo de faenas en los campos.

3. Vino

Durante el Seder toda persona que participa en él, debe beber cuatro vasos de vino. El número cuatro simboliza las cuatro expresiones de redención que Hashem uso cuando mandó a Moisés a liberar nuestro pueblo de Egipto: “Por lo tanto diles a los hijos de Israel: “Yo soy el Eterno y los libraré de los trabajos forzados en Egipto y los salvaré de la servidumbre y los redimiré con brazo extendido y con grandes castigos. Y los tomaré como pueblo Mío. (Shemot 6:6). Se usa vino porque éste es un símbolo de júbilo y felicidad.

4. Zeroah: Hueso de ave asado

El hueso simboliza el cordero de Pesaj que fue sacrificado el 14 de Nisán durante el tiempo del “Beit Hamikdash” (el Templo sagrado de Jerusalén). En las dos noches del Seder no se comerá ningún otro tipo de carne asada. Esto está prohibido porque no podemos atribuir importancia de sacrificio a esta carne asada e imaginar que estamos comiendo una ofrenda de Pesaj, sólo reservada para el tiempo en que teníamos el “Beit Hamikdash”

5. Karpás

Verduras que pueden ser usadas como Karpás: apio, cebollas, rábanos. Se untan estas verduras “Karpás”, en agua salada y se comen anticipadamente solo para despertar la curiosidad de los niños. El padre tendrá entonces la oportunidad de explicar el significado de esta noche, con todos los detalles de la salida de Egipto. El agua salada se usa para sumergir el Karpás como señal de que gozamos de libertad. Esto tiene su explicación en el hecho de que la comida que se preparaba en Egipto no contenía sal. Según algunos sabios, el agua salada, también simboliza las lágrimas que lloraron los israelitas al estar sometidos a las tareas más denigrantes en Egipto.

6. Huevo duro.

El huevo duro simboliza el “Jaguigá” (ofrenda de fiesta), esto se ofrecía aparte del cordero Pascual sacrificado durante la fiesta de Pesaj en la época del “Beit Hamikdash”.

El Jaroset es una pasta de nueces molidas, manzana rayada y vino. Esta pasta es un símbolo de esclavitud. La mezcla se asemeja a la arcilla con que trabajaron nuestros antepasados durante su cautiverio en Egipto.

8. Copa de Eliahu Hanaví

Tiene su origen en una controversia talmúdica sobre si se debe servir cuatro o cinco copas en el Seder. Por lo tanto, llenamos una quinta copa pero no la bebemos y la denominamos “la copa de Eliahu”, remitiendo así a la aparición del profeta, dando su juicio al respecto. Para simbolizar la venida de Eliahu, todos nos levantamos.

9. Afikoman

En los días del “Beit Hamikdash” el cordero de Pesaj era comido al concluir la cena Pascual, y estaba prohibido comer cualquier otra cosa después. Hoy en día, al afikomán, significa “sobremesa” reemplaza al sacrificio Pascual original. Se ha hecho costumbre que los niños “se apoderen” del “Afikomán” y pidan un regalo a cambio de devolverlo. Esta costumbre fue introducida para avivar el

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Parashá Metzorá (Leproso). Shabat 5 de Nisan 5771 (9 de Abril 2011).Enfoques sobre la Parashá

Resumen de la Parashá

El Eterno transmitió a Moshé, las leyes referidas al leproso para su purificación. La persona enferma de tzaraat, era declarada metzorá y enviada fuera del campamento de la congregación, para vivir y con sus ropas rasgadas. Debía gritar “impuro, impuro”, como señal para que nadie se acercara a tocarle. Cuando la enfermedad se reducía, la persona era nuevamente examinada por un Cohén, fuera del campamento, y así asegurarse de que la recuperación era total. Las ceremonias de purificación se extendían durante ocho días, y se observaban ciertos ritos especiales durante el primero y el último día. El Cohén ofrecía sacrificios y en el proceso de purificación se usaba madera de cedro e hisopo. El ex metzorá era declarado miembro pleno de la comunidad. Las leyes de tzaraat se aplicaban tanto a una vestimenta como a una casa. Si las ropas mostraban signos de tzaraat, podían llegar a ser quemadas. Si una casa aparecía repentinamente marcada con rayas verdes o rojas, era cerrada por siete días. Si las rayas se extendían, las piedras afectadas eran reemplazadas por otras nuevas. La casa era revocada y las viejas piedras y el polvo eran arrojados en un área contaminada, fuera del campamento. Si aún quedaban signos de tzaraat en las paredes, todo la casa era destruida y los materiales arrojados en el área contaminada fuera del campamento. El Eterno también indicó sobre ciertas impurezas físicas, como ser pérdida de semen, flujo, que afectaban a las personas y por ello tenían prohibido entrar al Santuario o tocar objetos sagrados. Esta situación terminaba luego de un proceso de ceremonias específicas para su purificación.

Enfoques sobre la Parashá

“Esta es la ley que rige para el Metzorá” (Vayikrá 14:2)

Metzorá: Motzí - sacar, (shem) ra - (un) mal (nombre): Hablar mal sobre alguien. Hubo una vez un vendedor ambulante que viajaba de ciudad en ciudad. Él llamaba a las personas diciendo "¿Quién quiere comprar la esencia de la vida? ¿Quién quiere comprar la esencia de la vida?. Rabí Ianai lo escuchó y quiso comprar un poco de su poción. "Usted no necesita mi esencia, ni aquellos que son como usted"-contesto el vendedor. Pero Rabí Ianai presiono al vendedor y finalmente el vendedor saco un "Libro de Tehilim"(Salmos), y le leyó a Rabí Ianai: "Quien quiere vida..."- "Cual es la siguiente línea?" - pregunto el vendedor. Contesto Rabí Ianai "Cuide su lengua del mal!... Yo he leído este versículo toda mi vida y nunca me di cuenta de su significado hasta que este vendedor me lo enseñó!!". (Midrash)

“Y será traído al Cohén” (Vayikrá 14:3)

Cuando una persona habla lashón hará (malas lenguas), demuestra que no tiene idea del poder del habla. Demuestra que para él las palabras son insignificantes en comparación con los actos. Al hablar las malas lenguas, se despierta a un acusador en el Cielo, no solamente contra el objetivo de su lashón hará, sino también contra sí mismo. Un ángel, provisto de un "grabador stereo" se para al lado de cada uno de nosotros y graba cada una de las palabras que pronunciamos. Y para enseñarles a los que hablan lashón hará el poder que tiene hasta una sola palabra, la Torá ordena que el trasgresor sea traído al Cohén. Pero, inclusive cuando va a ver al Cohén, con todo el cuerpo lleno de tzaraat, para que todos lo vean, y hasta que el Cohén pronuncie la palabra "Impuro", se lo sigue considerando totalmente puro. Del mismo modo, no puede retornar a su antigua situación, a pesar de que la enfermedad se haya curado por completo, hasta que el Cohén pronuncie la palabra "Puro". Así, el trasgresor aprende el poder que tiene hasta una sola palabra. Porque con una sola palabra, se lo segrega, y con una sola palabra, se lo redime. (Basado en Ohel Yaacob)

“Hashem le habló a Moshé, diciendo: Esta será la ley del Metzorá” (Vayikrá 14:1)

Metzo-ra ---Motzi-(shem)-ra----hablar mal de alguien (lit. "sacar un mal nombre", implica mentir). Sobre gastadas ruedas de acero, las puertas de la fábrica se abrieron de par en par. Allí, bajo la luz gris del alba, estaban las máquinas. Una detrás de la otra, en una larguísima fila cuyo fin se encontraba lejos, muy lejos. Eran grises y azul opaco. Majestuosas. Maravillosas. Las 248. Una máquina tras otra máquina tras otra máquina. El supervisor condujo a su nuevo empleado por el pasillo central. Pasaron junto a todas ellas en reverente silencio. Después de lo que pareció como un siglo, llegaron al final. Y allí se pararon, juntos, al final de este vasto despliegue de poder industrial, contemplándolo.

Allí estaba, diferente del resto de las maquinas igual que Moby Dick era diferente del resto de las ballenas. Enorme, imponente, sola, formidable. "Es esta" dijo el supervisor. "Esta. Sin esta máquina, todas las otras máquinas no valen absolutamente nada. Nada de nada. De esta máquina penden la vida y la muerte".

La lengua es la máquina más poderosa del mundo entero.

En esta vasta fábrica llamada el Hombre, hay doscientas cuarenta y ocho máquinas, cada tendón corresponde a una Mitzvá. Pero la lengua tiene un poder mayor que el resto.

Una palabra puede matar a distancias que ni siquiera el más poderoso cohete puede alcanzar. Una palabra puede causar una plaga más nociva que el ántrax. Y aún así, una palabra puede curar con más poder que una cirugía a corazón abierto. Una palabra puede decir más que el más brillante y colorido ramo de flores.

El mundo fue creado con palabras: "En el comienzo Di-s creó los Cielos y la Tierra...". Él creó toda la existencia con las dos veintidós letras del alfabeto hebreo. Y le dio al hombre esa máquina tan increíblemente poderosa: la lengua. No hay ningún animal en el mundo que pueda hablar. Podrán hacer ruidos, si. Pero hasta la fecha, ninguna ballena publicó un libro de poemas.

El Hombre es el único Hablador de toda la existencia. A él se le confió una máquina muchísimo más poderosa que el átomo, y además, mucho más peligrosa. Porque con una sola palabra se pueden destruir mundos y con una sola palabra se los puede crear.

(Jafetz Jaim)

http://www.mesilot.org/

Parashá Tazría (Concibiere). Shabat Hajodesh. Shabat 27 de Adar II 5771 (2 de Abril 2011).

SHABAT HAJODESH: La cuenta del tiempo.

Este Shabat lleva por nombre Shabat Hajodesh, el Shabat del mes. Este es el cuarto Shabat especial que media entre las festividades de Purim y Pesaj y es siempre el anterior al comienzo del mes de Nisan. El sábado por la mañana leeremos dos Sifrei Torá, del primero la parasha de la semana y del segundo el primer cómputo de los meses que realizó el pueblo judío como preparación para el éxodo de Egipto y su conformación como pueblo. Es interesante que justo antes del comienzo del mes de Nisan recordemos el cómputo de los meses. De acuerdo al comentario tradicional de Seforno (Italia s. XV) en Egipto el tiempo no les pertenecía y estaba gobernado por sus opresores, una vez conseguida la libertad, la cuenta de los meses fue dada al pueblo de Israel y libremente podrían fijar sus festividades. Esta mitzva del cómputo de los meses es la primera que se le da al pueblo luego de la salida de Egipto. Como es sabido, los Egipcios fueron los primeros en desarrollar un calendario basado en el sol y no en la luna como se hacia en la antigüedad. El cómputo de los días estaba asociado en Egipto al crecimiento del río Nilo y la inundación de los campos. Ya que la confección de este calendario era considerado un gran logro para la civilización Egipcia, lo que pide la Tora al pueblo judío en esta sección es abandonar todos los aspectos de aquella gran civilización construyendo su propia identidad y manejando sus propios tiempos.

El mes de Nisan constituye una preparación para Pesaj. Comenzamos a invitar familia y amigos a nuestro Seder, buscamos nuestras Hagadot, compramos vino, matza y todo lo necesario para la festividad. Pero nuestra preparación no estaría completa si no dejamos un tiempo especial dentro del tiempo. El tiempo de Pesaj no puede ser igual al tiempo del resto del año. Requiere una preparación especial en los distintos ámbitos de nuestra vida. Así como el pueblo judío comenzó a contar su propio tiempo, de la misma forma la festividad de Pesaj nos invita a valorar el nuestro de acuerdo a los ciclos de nuestra vida. Que el mes de Nisan sea entonces para nosotros un llamado a la preparación de Pesaj no solo en el plano físico sino por sobre en el espiritual dejando tiempos que sean importantes y significativos para cada uno de nosotros.

Temas de la Parashá Vaikrá (Levítico) 12:1 - 15:33

Nuestra parashá habla sobre los siguientes temas:

Primera aliá (12:1 - 13:23): Leyes de la parturienta. Algunas leyes relacionadas con la tzaráat de las personas.

Segunda aliá (13:24-39): Otras leyes relacionadas con la tzaráat de las personas.

Tercera aliá (13:40-54): Más leyes relacionadas con la tzaráat de las personas. Leyes relativas a la tzaráat de las ropas.

Cuarta aliá (13:55 - 14:20): Otras leyes relativas a la tzaráat de las ropas. La purificación del metzorá.

Quinta aliá (14:21-32): La purificación del metzorá pobre.

Sexta aliá (14:33 - 15:15): Las leyes de la tzaráat de las casas. Algunas leyes relativas a la impureza de las personas.

Séptima aliá (15:16-33): Otras leyes relativas a diversas impurezas del hombre y de la mujer.

Estudiando 2 pesukim (versículos) sobresalientes

Tazría 12,2 "Cuando una mujer concibiere y diere a luz a un varón" (12:2)

PREGUNTA: Parshat Shemini concluye con el tema de la comida kasher y la no kasher. ¿Cuál es la conexión entre el fin de Parshat Shemini y el comienzo de Tazría, que estudia el nacimiento de un niño?

RESPUESTA: La Torá está enseñando que la obligación de los padres hacia el niño no comienza después de su nacimiento, sino mientras todavía está en el vientre de la madre. La madre embarazada tiene que tener mucho cuidado de lo que come, pues esto puede tener un efecto negativo o positivo sobre el niño, dependiendo de si la comida es o no kasher. En la Guemará (Iomá 82 b) está la historia de una mujer embarazada que venció su deseo de comer en Iom Kipur y posteriormente dio a luz al gran sabio Rabí Iojanan. Otra mujer embarazada que se rehusó a vencer su deseo, dio a luz a un rashá (malvado) que fue conocido como "Shabbatai Otzar Perot" (el acaparador de provisiones [para especular]). El último versículo de Shemini, que resume las leyes referentes a la comida kasher y no kasher, alude a lo anterior. En hebreo, una mujer que da a luz es conocida como "jaiá". Así, la Torá nos dice: "lehavdil bein hatamé uvein hataor" -"para distinguir entre el (niño) puro y, Di-s no permita, el (niño) contaminado" -es contingente sobre "uvein hajaiá hamejelet" -"la distinción entre una "jaiá" -una madre que fue negligente durante el embarazo en la observancia del kashrut -"uvein hajaiá asher lo tejeil" -una madre que fue cuidadosa de no comer comida cuyo kashrut es cuestionable" (11:47)

Tazría 12,3 "En el octavo día la carne de su prepucio será circuncidada" (12:3)

PREGUNTA: En el brit es costumbre que todos los presentes proclamen: "Así como él ha entrado al pacto, así entre a la Torá, el matrimonio y los buenos actos". ¿Por qué asociamos estas tres cosas con el brit?

RESPUESTA: La circuncisión hecha en el brit es permanente. Una vez que se ha efectuado, no puede ser cambiada de ninguna manera. Aquellos presentes pronuncian una bendición triple y oran por el niño. Primero, así como el brit es permanente, del mismo modo su conexión con la Torá sea para siempre. Segundo, que la persona que despose sea su compañera de por vida. La tercera y final bendición es que a través de su vida esté llevando a cabo constantemente buenos actos. Alternativamente, la primera mitzvá en la cual el niño es involucrado es un brit. Debido a su corta edad, sus padres tienen un rol activo en planificarlo y prepararlo. Cuando viene al judaísmo, muchos padres tienen la tendencia a decir "Cuando nuestro hijo crezca, tomará sus propias decisiones". Por lo tanto, todos los presentes en el brit llaman la atención a los padres "Keshein shenijnas labrit"-así como en el brit los padres están activamente involucrados -"ken ikanes leTorá ulejupá ulemaasim tovim"-así también, cuando el hijo llegue a la edad del estudio de la Torá, el matrimonio y los buenos actos, los padres estén activamente involucrados en todas sus decisiones

La invasión "mesiánica" advertencia contra los falsos judíos

Si eres judío, entonces debes leer el siguiente artículo porque según el Consejo Episcopal Latinoamericano diez mil católicos son "convertidos" diariamente por los movimientos pentecostales, mesiánicos y sectas de predicadores y misioneros de religión evangélica en general. Desde 1960 los evangélicos también duplicaron su presencia porcentual en Paraguay, Venezuela, Panamá y Haití, triplicaron su proporción en Argentina, Nicaragua y República Dominicana y la cuadriplicaron en Brasil y Puerto Rico. En Colombia y Ecuador se sextuplicaron; y en Guatemala, se septuplicaron.

Los movimientos evangelistas, entre los que se incluyen los falsos judíos mesiánicos y otros grupos de falsarios similares, están teniendo un éxito arrollador en toda América Hispana, tal como afirmaba el teólogo católico José Luís Pérez, los evangélicos están tragándose a los católicos con un apetito voraz. Y es en este punto, donde judíos y católicos compartimos un mismo problema. el apetito voraz de los movimientos mesianistas y evangélicos por convertir judíos a yeshu. Ya sabemos lo que está ocurriendo en toda Hispano América, y es lo que están intentando que ocurra dentro de las comunidades judías en la diáspora y en el propio Estado de Israel. Observen que la fraseología es idéntica en ambos casos, solo cambia una palabra, en Hispano América convierten católicos bajo la consigna de que si se convierten a yeshu serán "cristianos completos", mientras que a los judíos vienen a decirnos que si aceptamos a yeshu nos transformaremos en "judíos completos". ¿Son o nos son unos engañadores?

De acuerdo a las estadísticas existen en los EE.UU 50.000.000 de evangélicos pertenecientes a un gran número de iglesias y sectas protestantes, en su mayoría extremadamente fundamentalistas y, algunas de ellas, con un fervor pro-israelí y "sionista" que ya lo desearía ver el Estado de Israel en todo el pueblo judío. ¿Podemos imaginar la incalculable montaña de dólares que son capaces de reunir en una sola de esas campañas al más puro estilo americano y a las que ya nos tienen acostumbrados? ¿Y para qué querrían captar tan colosal fortuna?. Los objetivos son tan variados unos como obsesivos otros. Si, se trata de una obsesión desmedida, de un sueño acariciado por siglos y nutrido por una cosmovisión del mundo unilateral e intolerante, y excluyente.

Si eres judío no debes tomártelo a broma o pensar que es algo que no te afecta, porque te afecta y mucho, afecta a tu identidad, afecta a tu familia, a tu comunidad y al pueblo judío entero tanto dentro del Estado de Israel como en la diáspora. Porque buena parte de esa inmensa e incalculable fortuna está siendo utilizada para "cazar" judíos.

Durante los últimos 17 siglos desde que surgiera el cristianismo esta religión estableció una teología adversa contra Israel, contra el judío y contra el judaísmo no permitiendo en ningún periodo que examinemos de la historia, que los judíos pudiéramos vivir en paz. Para el cristianismo el judío está maldito desde el instante en que no solamente negó a yeshu, sino que, y siempre según la teología cristiana (no por los hechos históricos), los judíos "mataron a dios". Partiendo de esta premisa irrenunciable de la doctrina cristiana, frailes, monjes, sacerdotes, predicadores y pastores protestantes, evangelistas, misioneros y toda suerte de iglesias y sectas cristianas han intentado durante siglos convertir al judío.

Hay cinco motivos principales para esta obsesión:

1º El judío representa la preeminencia de la Torah por encima de cualquier manifestación relacionada con yoske

2º La iglesia se convirtió en el Israel de dios y por lo tanto el Israel "bíblico" debe desaparecer de la escena espiritual y con él, los judíos empezando por quienes más los estamos denunciando, los judíos que conocemos su estrategia, los judíos observantes, los judíos fieles a su identidad judía sean o no religiosos, y esto significa que todo Am Israel está en su punto de mira.

3º Las maldiciones que encontramos en la Torah, según la teología cristiana, son para el pueblo judío literal, mientras que las bendiciones son para el nuevo "Israel" de yoske, la "iglesia"

4º De acuerdo al credo Atanasiano, todavía vigente, absolutamente nadie que no se convierta a yoske se salvará del "infierno" por lo que la conversión del no judío y del judío especialmente es obligatoria

5º Para muchos de estos misioneros y mesiánicos evangélicos su yoske no vendrá por segunda vez hasta que los judíos no hayan sido puestos de rodillas, que es lo que representa la conversión, la victoria de yoske (un personaje ficticio y a-histórico) sobre la esencia del judío y del judaísmo.

Nadie ignora que durante los 17 siglos que nos precedieron esa obsesión se intentó aplicar por la fuerza, barriendo comunidades enteras que se negaban a convertirse, robando, matando, violando, cometiendo todo tipo de atropellos y de crímenes en nombre de yoske..."por sus frutos los conoceréis". Así que por sus frutos los conocemos. Pero hoy, tras largos 17 siglos de comprobar que los judíos no aceptamos ni sus fantasías ni su yoske han descubierto la estrategia perfecta!. Ahora ya no vienen a nosotros con palos o carraclas como en la España medieval, no se presentan en nuestras comunidades señalando las estacas rodeadas de leña y dispuestas como hoguera, se acabaron los progroms pero no por amor de yoske sino por haberse demostrado durante siglos como medios inútiles para cazar el alma judía.

Hoy no vienen con palos, hoy vienen con sonrisas y abrazos empalagosos, y con cheques por millones de dólares para la reconstrucción del Templo, un Templo que de acuerdo a su teología neotestamentaria, ellos absolutamente desprecian!!! Los palos y las varas las llevan escondidas debajo de su falso disfraz.

Porque hasta bien entrado el siglo XX ninguna iglesia evangélica, ninguna secta surgida de aquella, ni la iglesia luterana ni la católica siquiera, nadie en todo el cristendum, y así lo reflejaba toda su literatura, creyó jamás desde que el cristianismo existe que Israel volvería a renacer de entre los escombros de un mundo que intentó mil veces aniquilarlo. De hecho el renacimiento del pueblo judío en su tierra ancestral, predicho tantas veces por los profetas y negado otras tantas veces por la iglesia, supuso para el cristianismo un golpe imposible de asimilar ya que toda su teología descansaba sobre la doctrina de que D-s había rechazado al pueblo judío y en su lugar había elegido a la "iglesia".

¿Es que había sionistas evangélicos hace 70 años? ¿Había pro-israelíes hace 100 años?

El judío se escapa, hay que cazarlo!

Los movimientos misioneros, la iglesia evangélica y los llamados "mesiánicos" surgidos de ella han descubierto la estrategia perfecta para lograr sus fines. Estos modernos evangelizadores piensan que si durante 17 siglos la violencia y el odio y una predicación sistemática a la que miles de comunidades eran obligadas a atender, y orientada a doblegar el espíritu judío no funcionó, quizá esta nueva estrategia si funcione.

Y tras siglos de extender e inculcar el odio y la violencia, el antisemitismo y la judeofobia en nombre de yeshu, ahora vienen con lágrimas y afirmando un amor por el pueblo judío que no tuvieron ni expresaron ni predicaron durante los 17 siglos de amor cristiano que les preceden. Ahora vienen con sonrisas y con abrazos y lo peor, ahora vienen disfrazándose de lo que no son ni nunca serán, de judíos. ¿Pero es que alguien se puede disfrazar de judío? Ellos sí, disfrazan su alma y disfrazan su vestimenta, se cambian los nombres para parecerse más, cambian el nombre de sus iglesias, cambian su liturgia, cambian sus formas de actuar y procuran mimetizarse tanto con los judíos que logran su objetivo, engañar.

No hablamos de los amigos cristianos sinceros, los que viven su fe en paz y en la búsqueda común de un mundo mejor. Hablamos exclusivamente de los grupos e individuos que forman parte del movimiento evangélico, los misioneros, predicadores "sionistas", mesiánicos, natzaritim, y falsos judíos en general se hagan llamar como se llamen y se disfracen de lo que se disfracen.

Los rasgos que presentan los llamados "mesiánicos" falsos judíos por definición, lobos rapaces de acuerdo a las propias palabras de su líder son:

En la calle

- Todos expresan un amor enajenado por el pueblo judío

- Casi todos cambian sus nombres por nombres hebraizados

- Todos son ultra sionistas (no se dejen engañar)

-Todos buscarán relacionarse con judíos observantes que les ayuden a infiltrarse en las comunidades

-Adulan casi constantemente

En las redes sociales

- Todos buscan la amistad de judíos para mostrarnos en sus perfiles como "medallas"

- Todos cambian sus nombres por nombres que suenen "judíos"

- Todos buscan la amistad de rabinos ya que este detalle representa que no han sido cuestionados por ellos

- Adulan casi constantemente

Enfrentando a un falsario mesiánico.

Absolutamente todos, evangélicos, misioneros, mesiánicos y demás farsantes actúan de la misma manera, pero no es porque sigan un guión establecido o previamente aprendido, es simplemente consecuencia de la idiosincrasia del propio cristianismo.

Cuando son enfrentados se demuestra lo que son y lo que realmente siempre han llevado dentro, les aflora el odio al judío y el desprecio por el judaísmo y la Torah, descubriéndose lo que realmente les importaba desde el principio, que no es ni Israel ni los judíos, de repente el amor desaparece y en su lugar surge su único objetivo, convertir a yoske.

Sea cual sea la procedencia de su secta, su interin será siempre invariablemente evangélico, por lo tanto un evangélico puede ser amigo durante años y durante años guardar silencio en aquellos temas que sabe que pueden generar tensiones, esto lleva a muchos judíos a creer que su amistad es sincera ya que nunca le ha hablado de yeshu. Pero un evangélico (o mesiánico) solo actuará así si sabe que el judío es un judío consecuente con su identidad judía, independientemente de que sea o no religioso.

Pero el seguidor de yeshu como buen lobo rapaz, sabe esperar el momento adecuado.

Está demostrado que son verdaderos especialistas del engaño en los momentos de debilidad, estos momentos pueden ser:

- Tras la pérdida de un ser querido.

- Una enfermedad

- Un problema de trabajo

- Un problema familiar

- Tristeza

- Situación de necesidad

El misionero o el mesiánico intentará "meter" a yeshu a la primera oportunidad que tenga, pero asume que con un judío deberá tener "paciencia" El que tenga "amigos" evangélicos y/o mesiánicos observará un detalle interesante, el mesiánico que tanto amaba a Israel y al pueblo judío, si comprueba que con usted no tiene nada que hacer, de repente desaparecerá de su vida. Así que ¿dónde quedó el amor, las sonrisas, los abrazos y las palabras edulcoradas y empalagosas hacia su persona judía?

Forma de actuar de los mesiánicos y misioneros evangélicos

Los falsarios mesiánicos actúan en una conversación "sobre yeshu" o sobre judaísmo siguiendo estas pautas; Porque lo suyo es la actuación.

Primer acto. Las sonrisas y palabras empalagosas nunca faltan, así que sus primeras intervenciones siempre serán contenidas y sistemáticamente aduladoras hacia el judío. Si su mensaje es cuestionado intentarán reconducirlo llevándolo al área en la que mejor se desenvuelven, que es el fraude, pero el judío que no está preparado, ignora esta manera de actuar y piensa que forma parte de la discusión. Pero si el judío sigue cuestionando al mesiánico, misionero o evangelista, empiezan los problemas, el mesiánico, misionero o evangelista en primer lugar se hará la víctima delante de los demás participantes del debate o discusión utilizando frases como "yo solo quería compartir con ustedes unas palabras de paz...o de amor, o de serenidad..." o "yo no esperaba que me dijeran algo así porque yo venía con toda mi buena intención a..." (por cierto que como suele decirse; el infierno está lleno de buenas intenciones) Pregunta obvia ¿y quién se negaría a algo tan noble como la paz, el amor, la serenidad etc etc? Pues muchos judíos caen en esta trampa y salen en defensa del falsario y se ponen a insultar al hermano judío. ¿Qué hace el falsario mesiánico entre tanto? Echar leña al fuego, el judío que ha osado enfrentarlo lo paga caro.

Segundo acto. Si el judío que ha cuestionado al "mesiánico" (siempre son falsos judíos) no se deja atrapar por las malditas artes del evangelizador y se le ocurre pedir argumentos sólidos y que no se basen en divagaciones o entelequias indemostrables, comenzará a recibir toda clase de insultos por parte del evangelizador, que no habrá abandonado el papel de víctima, ya tiene a los incautos de su lado por lo tanto, el "fundamentalista rancio" no será el evangelizador sino el judío que se obstina en pedirle explicaciones!!.

Tercer acto. Los insultos subirán de tono y lograrán el efecto que el evangelizador desea, que el judío pierda la paciencia y empiece a responder con insultos a sus insultos. Sea como fuere todos los judíos, los incautos y los obstinados habrán caído en su red. Hermanos judíos, observantes o no observantes, religiosos o laicos, por favor no os dejéis engatusar por los falsarios que se hacen pasar por judíos y se hacen llamar "mesiánicos" ni por movimientos o grupos similares como los natzaritim.

Insistimos y no dejaremos de hacerlo, la amistad de un evangélico, mesiánico, natzaritim, sionista cristiano, o misionero es siempre, siempre interesada. Interesada y por lo tanto FALSA.

En kolisraelorg llevamos muchos años combatiendo a esta gente y a estos movimientos, conocemos muy bien sus estrategias y su modo de operar entre judíos, sabemos lo que piensan y conocemos incluso como hablan y como actúan dentro de sus propias "madrigueras" tenemos sus propias declaraciones y con sus propias palabras y no os gustarían.

http://www.kolisraelorg.net/

Parashá Shavua: Sheminí (Octavo). Shabat 20 de Adar II 5771 (26 de Marzo 2011).Shabat Pará. Pará Adumá

En el Shabbat posterior a Purim se saca un segundo sefer Torá, para leer en Bemidbar 19:1 (hasta el pasuk 22) la mitzvá de la "pará adumá" - (vaca roja).

En el comienzo leemos:

"Entonces Hashem habló a Moshé [Moisés] y a Aarón, diciendo que éste es el estatuto de la ley que Hashem ha mandado diciendo: ''Di a los hijos de Israel que te traigan una vaca roja, sin defecto, en la cual no haya mancha y sobre la cual nunca haya sido puesto yugo." (Bemidbar / Números 19:1,2)

Esta mitzvá es el más claro ejemplo de un "jok", un decreto de la Torá que no está basado en el razonamiento humano, sino en la lógica de D-os. (Los mishpatim son los mandamientos que pueden ser captados por nuestro entendimiento limitado).

Los jukim deben ser hechos por la simple causa que Hashem así lo ordenó.

¿De qué se trata el jok de Pará Adumá?
En épocas del Mikdash las personas debían estar en estado de pureza para poder ofrecer los korbanot o concurrir al Templo. Los cadáveres, de acuerdo a lo que indica la Torá, impurifican. Por lo cual es necesario un proceso de purificación, para este tipo específico de impureza se logra a través de un ritual que incluye las cenizas de la "vaca perfectamente roja", que fuera degollada e incinerada.

Fue ordenada la lectura especial de parashat Pará para esta época del año, para que los judíos que se aprestaban para peregrinar a Ierushalaim en Pesaj estuvieron en estado de pureza ritual, y pudieran ofrecer los korbanot del jag, especialmente: korbán Pesaj.

Otra razón tiene que ver con un concepto de la Haftará:

"Entonces esparciré sobre vosotros agua pura, y seréis purificados de todas vuestras impurezas. Os purificaré de todos vuestros ídolos." (Iejezkel / Ezequiel 36:25)

que vincula la purificación con la teshuvá, el retorno a D-os.
Una de las razones para este vínculo, puede ser que la vista de una persona exánime (y cuyo contacto nos trasmite impureza) presenta "vivamente" la idea de que la vida es digna de ser vivida a plenitud, dejando de lado las cosas que pueden ser perjudiciales, porque, todas las personas tenemos un final, y luego, no podemos mejorarnos.

Aprendiendo de este mensaje, se puede llegar puro y en óptimo estado a celebrar nuestra Liberación en Pesaj.

Como con todas las Arbá parshiot (Sheklim, Zajor, Pará, HaJodesh) ni los menores de bar mitzvá, ni tampoco los jóvenes que la celebran ese día, pueden ser llamados a su lectura.

http://serjudio.com/

El significado de la Pará Adumá

La tercera de las cuatro lecturas especiales de la Torá, Parshat Pará —la sección que enumera las leyes de la Vaca Roja—, se lee en el Shabat inmediatamente anterior al Shabat [en que se lee] Parshat HaJodesh. Así, si Rosh Jodesh Nisán coincide con Shabat [en cuyo caso se lee entonces HaJodesh], Parshat Pará se lee en el último Shabat del mes de Adar. Si Rosh Jodesh Nisán acaece en día de semana [en cuyo caso se lee Parshat HaJodesh el último Shabat del mes de Adar], Parshat Pará se lee el Shabat previo al último Shabat del mes de Adar.

En Shabat Parshat Pará se extraen del Arca dos Rollos de la Torá. Siete personas son llamadas para la lectura de la sección regular del primer Rollo, y luego, el maftir lee Parshat Pará [de la sección de Jukat (Números 19:1-17)] del segundo Rollo.

Según algunas autoridades halájicas, la lectura de Parshat Pará es un requerimiento bíblico, y por lo tanto somos más estrictos en todo lo que respecta a su lectura. Así, se acostumbra no llamar a un menor [de trece años] para que lea el maftir, pues como aún no está obligado a cumplir rnitzvot, no puede liberar de su obligación a aquellos que sí lo están.

La razón por la cual se estableció leer Parshat Pará antes del mes de Nisán es recordar a quienes se habían vuelto ritualmente impuros por el contacto con un cadáver, que se purificaran para poder ofrecer el sacrificio de Pesaj en el momento adecuado.

La lectura se fijó con suficiente antelación a Pesaj para que incluso los que vivían lejos de Jerusalén [y comenzaban su peregrinación en Rosh Jodesh Nisán] recordaran que si se habían vuelto impuros necesitarían purificarse con las cenizas de la pará adumá (Vaca Roja), proceso que requería de al menos ocho días y que era condición necesaria para poder ingresar en el Gran Templo y comer de los sacrificios; caso contrario, deberían esperar hasta Pesaj Shení —el 14 de Iyar— para traer la ofrenda de Pesaj.

El Talmud Ierushalmí expresa (Meguilá 3:5): Correspondería leer Parshat HaJodesh antes de Parshat Pará, puesto que el Tabernáculo fue erigido el primero de Nisán, mientras que la pará adumá fue preparada por primera vez en el segundo día de Nisán. No obstante, leemos primero Parshat Pará, ya que trata de la purificación del pueblo de Israel, lo cual le permite traer el sacrificio de Pesaj en el momento adecuado [y no postergarlo hasta Pesaj Shení].

En los libros sagrados está escrito que los días previos a Pesaj son propicios para que la persona alcance un alto grado de pureza (tanto en sus pensamientos, palabras, como acciones], al igual que el pueblo se ocupaba de estar puro antes de ofrecer el sacrificio de Pesaj en la época del Gran Templo, y como lo hace actualmente por medio del estudio de Parshat Pará.

LA PARÁ ADUMÁ

La Torá exige el uso de las cenizas de la pará adumá sólo para aquellos que se han vuelto impuros por haber estado en contacto con un cadáver. Todo aquel que se ha impurificado por medio de otras fuentes, se purifica con los métodos correspondientes especificados en la Torá, mas no a través de estas cenizas.

Esta mitzvá fue entregada a Israel en Rosh Jodesh Nisán, en el segundo año luego de haber salido de Egipto —día en que el Tabernáculo fue erigido y puesto en uso por primera vez—. Además, esta mitzvá también fue dada para servir como medio de expiación por el incidente del becerro de oro.

Cuando Di-s Se reconcilió con el pueblo de Israel y ordenó construir el Tabernáculo para que El pudiera morar entre ellos, les entregó esta mitzvá para que eliminaran todo rastro de impureza e idolatría que había quedado impregnado en ellos luego de este episodio. De esta forma, las cenizas de la Vaca Roja también logran la purificación por el grave pecado de idolatría —Avodá Zará, que confiere el mismo grado de impureza ritual que el contacto con los muertos— para que no quede ninguna huella de él en el alma del judío.

Desde el momento en que esta mitzvá fue dada por primera vez hasta la destrucción del segundo Beit HaMikdash, hubo nueve vacas rojas. La primera fue preparada por Moshé y sus cenizas se utilizaron durante todo el período en que existió el primer Beit HaMikdash. Luego sólo sobró una pequeña cantidad que fue conservada como recuerdo. La segunda pará adumá fue preparada por Ezrá el Escriba, y las siguientes siete se hicieron durante los años comprendidos entre Ezrá y la destrucción del segundo Beit HaMikdash. Pero la décima y última será preparada por el Rey Mashíaj, que llegue pronto en nuestros días.

JUKIM: ENTENDER O NO ENTENDER

Muchas de las mitzvot de la Torá son llamadas jukím (decretos) —leyes para las cuales no hay una explicación racional aparente—. Sus motivos, así como también los significados místicos que éstas encierran, fueron revelados a los grandes Sabios de cada generación desde Moshé. No obstante, respecto de la pará adumá, el versículo declara (Números 19:2): Este es e/decreto de/a Tord; es decir, esta ley específica difiere de todas las demás, pues su explicación y significado perduran ocultos.

La esencia misma de la pará adumá parece señalar una contradicción que está más allá de nuestra capacidad para descifrarla. Nuestros Sabios enseñaron: Todos los involucrados en la preparación de la pará adumá —en cualquiera de sus etapas— se vuelven ritualmente impuros, ¡pero la pará adumá misma purifica a las personas! [Ello parecería ilógico, pues si la vaca roja purifica, ¿por qué los involucrados en su preparación se impurifican?] Di-s dijo: “Una ley he fijado, un estatuto he decretado, y no estás autorizado a ponerla en tela de juicio!” (Ialkut Shimoni, Jukát 759).

Todo esto procuré alcanzar/o a través de la sabiduría. Pensé que lo comprendería, pero esta muy lejos de mí (Eclesiastés 7:23). El Rey Salomón dijo: “Alcancé el nivel de comprender toda la Torá, pero esta sección de la pará adumá, por más que me esforcé, procuré interpretarla, investigué e indagué acerca de ella, Pensé que lo comprendería, pero está muy lejos de mí” (Ialkut Shimoni, ibíd.).

Y traerán a ti una pará adumá (Números 19:2) . Di-s dijo a Moshé: “A ti te he de revelar el motivo, pero para los demás será considerado un estatuto” (Ialkut Shimoní, ibíd.).

LA ACTITUD DIFERENTE DE ISRAEL

Venid y ved cómo el pueblo de Israel se diferencia de las demás naciones del mundo. Aquellas elogian una rnitzvá cuando comprenden su significado, mas si no, la desprecian. En todo caso, ellas no aceptan sobre sí la obligación de las mitzvot ni su observancia. Estas naciones, y el Satán, se mofan de Israel particularmente respecto de la mitzvá de pará adumá, diciendo: “¿Qué es esta mitzvá y cuál es su significado?”.

Pero la actitud de los judíos es diferente. Ellos aceptan el yugo de las mitzvot comprendan o no su significado, y muestran especialmente un gran aprecio por aquellas mitzvot cuyo motivo no ha sido aclarado y sólo son decreto Divino.

El pueblo de Israel muestra humildad frente a los decretos de Di-s y no busca comprender los significados que estos encierran. Incluso aquellos preceptos que parecen contradecir la razón humana les resultan preciados; se mantienen fieles a ellos pese a no comprender sus secretos, y siguen a Di-s solamente en virtud de su fe. Además, aun aquellas mitzvot cuyas razones sí comprenden, las cumplen sólo porque constituyen la voluntad de Di-s.

Gracias a esto el pueblo de Israel se hace merecedor de la pureza que desciende sobre éste desde el Cielo y que purifica sus cuerpos, sus espíritus y sus almas, convirtiéndose en una creación nueva capaz de trascender los límites naturales que para otros constituyen una restricción. Así como ellos anulan su propia naturaleza y razón frente a la voluntad de Di-s, El también anula los límites de la naturaleza en su favor, elevándolos a las alturas y grabando en ellos un espíritu de pureza y santidad más allá del entendimiento humano.

http://www.jabad.org.ar/

Parashá Shavua: Sheminí (Octavo). Shabat 20 de Adar II 5771 (26 de Marzo 2011).Shabat Pará.Estudiando 2 pesukim (versículos) sobresalientes

Sheminí XI,3

3 - TODO AQUEL QUE ES DE PEZUÑA (QUE TIENE HENDIDAS LAS PEZUÑAS) Y QUE RUMIA, ENTRE LOS ANIMALES, ESE PODREIS COMER.

3 - TODO AQUEL QUE ES DE PEZUÑA Y QUE RUMIA. Las dos características mencionadas aquí son las señales de los animales permitidos, pero no indican el motivo de la autorización.

Don L Abarbanel emite la teoría de que los animales rumiantes no poseen aparato dentario que les permita triturar y masticar huesos. Además, se alimentan de vegetales y no tienen el carácter feroz de las bestias salvajes. Y el hecho de que sus cascos hendidos están desprovistos de garras los vuelve pacíficos e inofensivos.
Rabí S.R. Hirsch explica en un sentido análogo: "Dos acciones son esenciales para la vida del animal: la búsqueda del alimento y la defensa de la vida. Estas dos acciones son igualmente indispensables para la vida del ser humano. Pero el ideal judío las subordina a un fin espiritual. Esta es la razón por la cual la Toráh elimina todos los animales que poseen los órganos reservados a estas dos funciones bajo la forma más señalada: las garras de la bestia feroz y el estómago capaz de asimilar sin distinción todo alimento engullido apresuradamente. Los rumiantes con pezuñas en las patas no conocen estos órganos de rudeza y violencia. Una gran lección se desprende así de esta ley que, en su simplicidad y grandeza, ha contribuido sin ninguna duda a formar el carácter específico de Israel".

ESE PODREIS COMER. Rashí subraya el carácter imperativo de estas palabras. El mandamiento de comer carne de tales animales puede parecer sorprendente a los adeptos al vegetarianismo. Entre los pensadores judíos, esta doctrina ha sido defendida por Rabí Yoséf Albo en su libro "Ikarím (III,15). El recuerda que en los orígenes de la humanidad, el consumo de carne estaba prohibido, y que únicamente los vegetales se destinaban al alimento de las criaturas (Gén. I,29). La matanza de víctimas inocentes comporta, en efecto, un acto de crueldad y de brutalidad susceptible de despertar malos instintos. La carne de los animales declarados, en consecuencia, impuros suscita además efectos nocivos sobre las disposiciones naturales de los hombres. Este es el motivo por el cual el consumo de cualquier clase de carne haya sido prohibido, aun cuando el de los animales puros sea un elemento nutritivo sano y útil. La licencia otorgada ulteriormente a Nóaj y a sus descendientes (Gén. IX,3) estuvo motivada por la necesidad de corregir el error generalizado que había conducido a la Humanidad al desastre del Diluvio. Los hombres creyeron, en efecto, que la prohibición de la carne se basaba en el hecho de la igualdad, en el seno de la creación, de los puestos respectivos que ocupan el ser humano y el animal. De esta creencia extrajeron la conclusión de que el hombre no es más responsable de sus actos que el animal de los suyos, y esta doctrina desembocó en la degeneración completa de las costumbres. La prohibición concerniente a la carne fue pues levantada después del diluvio, si bien los hombres tomaron conciencia en lo adelante de su superioridad sobre el mundo animal y de su grado de responsabilidad acrecentada con respecto a los animales. Sin embargo, cuando fue promulgada la Toráh, dejó en pie la prohibición de los animales impuros, y no permitió la carne de los animales puros más que para apaciguar los apetitos, como lo precisa en Deut. XII,21 y como lo señala el Talmúd (Tratado Julín 84a). Vista la cuestión desde esta perspectiva, la autorización concerniente a la carne aparece como una simple concesión a los deseos de los seres humanos.

En contradicción con estos puntos de vista, los autores cabalistas incluyen el alimento animal en su perspectiva general de la cosmología. Este forma parte de los elementos, gracias a los cuales se efectúa el ascenso de los factores de la creación, desde el grado o escala inferior de la materia hasta las cimas del espítitu.

Hemos descrito este proceso bajo la autoridad de Rabí Moshé Cordobero, en nuestro Com. Gén. IX, 3. El Malbím aunque es un pensador racionalista, comparte esta concepción (Gén. ibíd.). Según el punto de vista, la matanza de animales con el fin de consumir su carne aparece como "un perjuicio que produce un beneficio (Lajóv "al menát lizjót). Igual opinión expresa Najmánides en Igueret HaKodesh


44 - PORQUE YO SOY ADON_I, VUESTRO DI_S; POR ESO MISMO OS SANTIFICAREIS, Y SEREIS SANTOS, PORQUE YO SOY SANTO; Y NO HABEIS DE CONTAMINAROS CON NINGUNA CLASE DE ANIMALEJOS QUE ANDAN ARRASTRANDOSE SOBRE LA TIERRA.

44 - POR ESO MISMO OS SANTIFICAREIS. La búsqueda de una vida santa, a nivel del individuo y de la Nación, aparece aquí, lo mismo que en Deuteronomio (XIV, 1-2-21) como el motivo fundamental de las leyes alimentarias. Hemos hecho resaltar, en nuestras explicaciones, al comienzo de este capítulo, que estas leyes crean una predisposición del alma a una existencia sana, moralmente pura e impregnada de una alta espiritualidad, lo cual hace al hombre, apto para recibir el espíritu profético, (rúaj hakódesh). El respeto de las leyes alimentabas constituye una vía esencial hacia una vida sublimada por el ideal de la santidad. Tal es la conclusión que el final de nuestro capítulo viene a poner de relieve.

Y SEREIS SANTOS. Estas palabras no son un imperativo, pero significan la promesa Divina, dirigida a aquéllos que aportan el esfuerzo exigido, con vistas a la santificación de su vida. Este esfuerzo será coronado por el Eterno. Tal es la interpretación dada por nuestros Sabios al Tratado Talmúdico Yomá 39a. El esfuerzo de santificación emprendido por el hombre, aunque sea de poca envergadura, será completado por el Cielo y recompensado en el mundo del más allá. Esta concepción corresponde al adagio: Ayúdate, que el Cielo te ayudará, y representa lo contrario de las doctrinas no-judías que proclaman que la salvación del alma depende de la gracia. Al hombre corresponde, responde la verdad judía, elevarse hacia el ideal de sus propias fuerzas. El Eterno colmará entonces sus esfuerzos y lo ayudará a alcanzar sus objetivos supremos.

Los Sabios no dejan, es cierto, de ponderar la contrapartida con respecto a aquéllos que toman el camino negativo. Ellos quedan abandonados a su suerte y nada puede estorbar su voluntad. Pues "conduce al hombre hacia la vía que él quiere proseguir" (Makót 10b).

PORQUE YO SOY SANTO. D. Hoffman señala en su Levítico, pág. 354, que el adjetivo (kadósh... santo) atribuido al Eterno, siempre se escribe con todas sus letras, con (la letra vav, en hebreo), en el libro Levítico. Pero se escribe sin Vav cuando alude al hombre (por ejemplo XIX,2). Esto nos indica que la santidad no existe en estado absoluto más que en Dios; entre los hombres, no es más que un valor relativo, en virtud de sus contingencias terrestres.

http://www.tora.org.ar/

LA CARIDAD POR UN LADO, Y LOS NEGOCIOS POR OTRO

En la casa de Rabí Zusia M´Anipoli reinó siempre la pobreza y la carencia de lo mas esencial para vivir. Los que allí habitaban, hacia mucho que no veían una ropa nueva. Mujer al fin, la Rabanit encontró la manera de estrenar vestido: consiguió una tela, y se la llevó al sastre de la ciudad, a quien le iba a pagar con sus ahorros de varios años.

Después del tiempo estipulado, la Rabanit regresó a la casa del sastre a retirar el vestido, y percibe que de los ojos del modisto brotaban lágrimas.

-¿Por qué llora? ¿Lo puedo ayudar? – le preguntó la mujer.

El sastre le contó lo sucedido:

Mi hija se comprometió días atrás. Ayer llegaron los parientes del novio a esta casa y vieron que yo estaba preparando un vestido nuevo. Creyeron que era para mi hija. Pero ellos no saben que yo no tengo dinero ni para comprar la tela. Cuando sepan que el vestido no es mío, tendremos problemas, porque yo no pude aportar ni siquiera un vestido decente para mi hija. Y ella… -los sollozos lo interrumpieron – sufrirá mucho… Hasta se puede decir que todo el compromiso peligraría…

-No se preocupe dijo la Rabanit-. El vestido realmente es de su hija. Quédese con él y… ¡Mazal Tob!

-¿Y dónde está tu nuevo vestido? – le preguntó Rab Zusia a su esposa, que la vio venir de la casa del sastre con las manos vacías.

La mujer le relató a su marido lo que pasó.

-Ah, muy bien. Te felicito- le dijo Rab Zusia-. Y dime… ¿Le pagaste al sastre por su trabajo?

-Pero… ¡Si le di toda la ropa como regalo!

El pobre sastre- le explicaba Rab Zusia a su esposa-, trabajó días y noches para satisfacer tu pedido, no para hacer lo que su hija le pidió. Ansioso estuvo todos estos días, esperando recibir el pago de su esfuerzo, con el cual seguramente alimentará a su necesitada familia. Ahora, es cierto se quedó con la ropa, pero ¿Por qué el sastre tiene que quedarse sin cobrar por lo que hizo? ¿Por qué a ti se te ocurrió regalarle el vestido a su hija…?

La Rabanit captó el mensaje y, además del preciado regalo que le dejó, regresó a la casa del sastre para pagarle…

(Ma-asehem Shel Tzadikim II 372)

ANUNCIO TAANIT ESTHER 5771

MAÑANA JUEVES 11 DE ADAR II (17 DE MARZO DE 2011) ES TAANIT ESTHER (EL AYUNO DE ESTHER) DESDE ALOT HASHAJAR (POCO ANTES DEL AMANECER) HASTA TZET HACOJAVIM (POCO DESPUES DE LA SALIDA DE LAS ESTRELLAS)

Parashá Shavua: Tzav -(Ordena). Shabat Zajor. 13 Adar II 5771 (19 Marzo 2011)

Temas de la Parashá
Levítico 6:1 - 8:36

Nuestra parashá habla sobre los siguientes temas:

Primera aliá (6:1-11): El fuego del altar y las cenizas de los sacrificios. Las leyes de la minjá (ofrenda).

Segunda aliá (6:12 - 7:10): La ofrenda que debía traer el Sumo Sacerdote al ser instituido. Algunas leyes relacionadas con el sacrificio jatat (por el pecado). Leyes del sacrificio asham (por culpa).

Tercera aliá (7:11-38): Las leyes del sacrificio shelamim (de paz). La prohibición de comer sebo. La prohibición de comer sangre. Las partes de los sacrificios que le pertenecen a los sacerdotes.

Cuarta aliá (8:1-13): La consagración de Aharón como Sumo Sacerdote y de sus hijos como sacerdotes.

Quinta aliá (8:14-21): Algunos sacrificios ofrecidos por la consagración de los sacerdotes.

Sexta aliá (8:22-29): Otros sacrificios ofrecidos por la consagración de los sacerdotes.

Séptima aliá (8:30-36): La unción de los sacerdotes. La prohibición de los sacerdotes de salir por siete días del Mishkán.

Comentario de la Parashá

"Dijo el cuzar: Ahora deseo que me expliques las cosas que son ilógicas e inaceptables que he leído respecto de los sacrificios, como ser lo que está escrito: "Ordena a los hijos de Israel y diles a ellos: Mi sacrificio, Mi pan para Mis fuegos, el olor de Mi agrado, cuídense de ofrecerlo para Mí, en su tiempo" (Bamidvar -Números- 28:2).

Dijo el Sabio: El hecho de que está escrito "para Mis fuegos" lo explica todo. Quiere decir que ese sacrificio, "el pan" y "el olor agradable" que aparentemente se refieren a D'os, en realidad se refieren a "Sus fuegos", es decir, al fuego que desciende del cielo y actúa por Su palabra, y ese fuego es el que verdaderamente consume los sacrificios, y después de eso los sacerdotes comían la parte del sacrificio que no debía ser consumida por el fuego. Y ahora ves que así como no decimos que D'os come los sacrificios al ser comidos por los sacerdotes - ya que sólo los sacerdotes los comen - así tampoco debemos decir que D'os come los sacrificios, al ser consumidos por el fuego. Y la intención de todos esos servicios es ordenar y disponer todo en el mundo material físico, para que el Rey se relacione espiritualmente con los hijos de Israel.

Y si te cuesta comprender cómo puede ser que a través de los sacrificios se adherirá D'os a su pueblo Israel, debes comparar a la Divinidad con el alma, esa creación espiritual que se encuentra en el cuerpo material animal, pues con excepción del alma Divina que posee el hombre, no existe diferencia alguna entre el hombre y los animales, y de todas formas D'os decretó que el alma esté dentro del hombre. Es por eso que no debes asombrarte de que D'os haya dicho que se debían quemar sacrificios al fuego para que ese fuego sea el lugar a través del cual se relacione D'os en la tierra con el pueblo de Israel, a pesar de que toda la tierra está colmada de Su Gloria.

Tú ves que el alma sólo permanece en el cuerpo cuando todos los sistemas del hombre se encuentran equilibrados y todos los componentes de su salud trabajan a la perfección. Sólo en esa situación de integridad el hombre es algo más elevado que los animales. Y sería lógico pensar que todo tiempo que prepondere el alma en el hombre indicándole lo que debe hacer y rectificándolo de sus errores, aquella situación de equilibrio físico se mantendrá, y comerá y beberá normalmente, mas cuando se eche a perder ese equilibrio en sus sistemas vitales y no pueda o no desee comer y beber normalmente, se separará de él su alma. Y esto es realmente lo que suponen los necios, ya que ellos piensan que el raciocinio y la inteligencia del alma precisan comida y bebida, por cuanto que ellos ven que el alma se encuentra en el hombre cuando éste come y bebe y está bien, alejándose de él ese entendimiento y raciocinio, cuando el hombre tiene algún problema de salud o le pasa algo por lo cual no come ni bebe.

Pero esto en verdad no es así, pues no depende del comer y del beber o de cualquier perfección corporal que el alma se encuentre en el hombre, ya que ella no depende de todas esas cosas materiales, sino que en realidad el alma hace el bien con todo cuerpo que quiere recibir el bien, solamente a partir del momento que se ordene ese cuerpo, se equilibren todos sus sistemas vitales y su intencionalidad sea recibir la influencia del alma. En ese momento no se va a abstener el alma de enviarle su luz, la sabiduría y el entendimiento, mas cuando se distorsione ese orden, el cuerpo no va a poder recibir esa luz y será su perdición, pero el alma de todas formas quedará intacta.

Si has entendido la profundidad de este ejemplo podrás comprender todo el asunto de los sacrificios y cómo es que se adherirá D'os a su pueblo Israel a través de ellos. Pues D'os está por encima de los sacrificios y a Él no le influencia en absoluto todo lo que ocurre con el servicio de los sacrificios y la comida y la bebida que tenían que ver con el Templo, que eran realizados con el máximo de pureza y santidad. Ni con el incienso, ni tampoco se beneficiaba con los cánticos que allí se entonaban a pesar de que todas estas cosas son llamadas "El servicio de D'os" o "el pan de D'os" o expresiones parecidas. Todos estos nombres son simplemente una expresión de Su voluntad para hacer el bien con Su pueblo y con los sacerdotes. También cuando dice la Torá que D'os acepta las ofrendas de Israel es sólo un ejemplo, y se refiere a que Él se relaciona con ellos para el bien de ellos.

Pero Él es más elevado y santo que el placer de las comidas del pueblo y de sus bebidas, pues sus comidas son únicamente para sus cuerpos, y D'os no necesita nada de esto. Esto se asemeja al sistema digestivo: así como el estómago digiere los alimentos y el hígado los purifica aún más hasta convertirlos en sangre, y esa sangre va al cerebro y ese mismo cerebro manda instrucciones al estomago para que pueda digerir bien esa comida y este último puede funcionar gracias a la sangre, no es correcto decir que el sistema digestivo fabricó la sangre porque otro órgano la necesitaba, sino que él mismo es el que en definitiva tiene provecho de esa sangre que él mismo creó. El objetivo general es que todo el sistema se encuentre en perfectas condiciones y preparado para recibir las indicativas del alma que es algo separado, cercano a los ángeles y rige sobre el hombre reinando espiritualmente, y ésta no se beneficia en absoluto del alimento porque es mucho más elevada que él, pues el alma no pertenece al cuerpo viviente material sino que sólo reposa en él, y así lo indica la lógica. Mas el alma solamente se relaciona con el cuerpo a través de algo que la relacione, a través de alguna parte del cuerpo, un punto de conexión que sea lo más depurado y elevado de él, así como la llama se relaciona con la mecha que la sostiene, a pesar de que el fuego tiende a elevarse y en su composición no tiene nada en común con la mecha.

El fuego recibió su poder por el deseo de D'os, y ese es el fuego del altar que fue ordenado por D'os cuando Él nos eligió. Esa era la señal de que Él aceptaba nuestros sacrificios, pues así como el cuerpo acepta a la sangre (que es lo más depurado y elevado de él) para relacionarse con el alma, comparándose el cuerpo al aceite y comparándose la sangre con la mecha, sin dudas ese es el milagro de la existencia del hombre. Y ese era el milagro de la existencia de todo el pueblo, a través de la influencia que recibía al juntarse el fuego Divino con sus sacrificios, pues el fuego es lo más depurado y elevado entre las cosas materiales, y el mejor lugar para que actúe ese fuego eran las grasas de los sacrificios.

Y D'os ordenó un altar para sacrificios, y los sacrificios para ser quemados en él, y ordenó otro altar para el incienso, y el incienso que debería ser quemado allí, y también ordenó la construcción del candelabro y el aceite para el alumbrado. Todo esto lo ordenó pues existen tres fuegos distintos y el más elevado de todos era el fuego de la menorá que servía para que se adhiera a ella la luz de la sabiduría y la inteligencia. Y la orden Divina de dedicarse al fuego diariamente, era para que sea bendeel fuego que hay en el hombre, es decir su cuerpo y sus fuerzas, que son como un fuego dentro de él que le permiten hacer todas sus acciones. Y es por eso que de todas las partes que conforman al hombre el fuego es el que necesita más bendición. Y la bendición es la integridad, donde no hay carencia ni excedente. Y también estaba la mesa, para que se adhieran a ella las bondades materiales a través de nuestra dedicación al cumplir la orden de D'os, y de esa manera estarán sobre nosotros Su voluntad y Su bendición, pues en cada cosa que el hombre haga la voluntad de D'os, en eso él se bendecirá.

Y yo no decreto que la intencionalidad en todo este servicio es esto que te he explicado, sino algo más increíble y elevado, y es una Ley de D'os. Quien la acepta completamente sin tratar de comprenderla, es mejor que quien trate de analizarla, sin embargo quien se desvió de ese nivel elevado hacia la investigación es preferible que encuentre algo de sabiduría en todo el servicio a D'os, antes que lo relacione con pensamientos erróneos y dudosos que lo llevarán a la perdición.

Dijo el cuzar: Sabio, has hecho una comparación increíble…"

(Hacuzarí, segunda parte, cap. 25 - 27)

SHABAT ZAJOR

El shabat anterior a la fiesta de Purim se llama shabat zajor, pues en él debe ser leída de un segundo libro de la Torá, una sección adicional que comienza con las palabras: "Zajor et asher asá lejá Amalek… - Recuerda lo que te hizo Amalek…", que se encuentra al final de parashat Ki Tetzé (Devarim -Deuteronomio- 25:17-19).

Mediante la lectura de parashat zajor recordamos lo mal que se comportó el pueblo de Amalek con los hijos de Israel, poco tiempo después de que hubiéramos salido de la tierra de Egipto.

Nosotros leemos la parashat zajor el shabat anterior a la fiesta de Purim, ya que en esa fiesta se lee la Meguilat Ester (el libro de Ester), en la que es relatada la historia del pueblo de Israel bajo el reinado del rey persa Ajashverosh, y en ella se cuenta que el malvado Hamán (descendiente del pueblo de Amalek) quiso aniquilar completamente al pueblo de Israel, pero a pesar de sus terribles planes D'os nos protegió y él no tuvo éxito, y no sólo eso sino que tanto él como sus hijos fueron matados.

Este Shabat es "Shabat Zajor", no hay que faltar a la Sinagoga para escuchar Perashat Zajor. También las mujeres deben de escucharla. Es obligación Deoraitá, es decir, obligación de la Torá en sí (no de los jajamim) escuchar Perashat Zajor

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