MEHILÁ

EN ESTOS ÚLTIMOS DÍAS DE ELUL, PREVIOS A ROSH HASHANA, DIAS DE TESHUVÁ Y ARREPENTIMIENTO, DIAS DE INTROVERSIÓN, CUANDO CADA UNO DE NOSOTROS VA REPASANDO TODAS SUS ACCIONES CON RESPECTO A HASHEM, ASÍ COMO CON NUESTROS SEMEJANTES, DESDE KETER DE ISRAEL, CON LA MANO EN EL CORAZÓN Y EL MÁS PROFUNDO DE NUESTROS SENTIMIENTOS, QUEREMOS PEDIRLES A TODOS NUESTROS AMIGOS Y VISITANTES MEHILÁ (PERDÓN), POR SI CON NUESTRAS PALABRAS, ACTOS Y PUBLICACIONES OFENDIMOS A ALGIEN, O EN OTROS CASOS POR OMISIÓN INCURRIMOS EN LO MISMO. MEHILÁ, MEHILÁ Y MEHILÁ. GRACIAS

Parashá Nitzavim (Presentes) 25 Elul 57771 (24 de Septiembre de 2011).

אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם לִפְנֵי יְ־הֹוָ־ה אֱלֹהֵיכֶם רָאשֵׁיכֶם שִׁבְטֵיכֶם זִקְנֵיכֶם וְשֹׁטְרֵיכֶם כֹּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל (Debarim 29-9) Nuestra parasha empieza hablándonos acerca del Nuevo pacto que Hashem hizo con los judíos, Hashem hizo este nuevo pacto con el pueblo, ya que, después de escuchar las bendiciones y las maldiciones, ellos estaban deprimidos y no creían que podrían sobrevivir a estas maldiciones, pero Moshe los alentó diciéndoles que la última instancia de Hashem va ser utilizar las maldiciones, pero que a pesar de ello, se mantendría el pacto con nuestro patriarca Abraham. Hashem, para levantar al pueblo de su pesimismo, hizo el pacto, para hacernos saber que por más alejados que estuviesen del Creador, Él siempre va a estar sujeto a nosotros, es decir, a nuestro lado.

La Clave De La Prosperidad

Como podemos ver, en nuestra parasha, Moshe nos advierte y nos explica no alejarnos del camino de Hashem, una vez ya dichas las bendiciones y maldiciones y después de haber hecho el nuevo pacto con Hashem antes de entrar a la tierra de Israel. Moshe exhortó al pueblo acerca de su futuro alejamiento del camino de Hashem, lo que conllevaría a la destrucción del primero y segundo Bet Hamikdash y a la dispersión por todo el mundo, sin embargo Hashem nos dio la clave para poder volver, para retornar a su camino, esa clave es Torah y mitzvot. Hashem bajó la Torah del cielo y nos la entregó al pueblo de Israel, para que tengamos la clave de la teshuva. Cuando cada uno de nosotros que estudia Torah y hace mitzvot, está reconstruyendo nuestro camino y no solo eso sino que está trayendo la kedusha a este mundo. El estudiar Torah es un deber que recae sobre cada uno de nosotros como judíos, como pueblo de Hashem, cada vez que vamos en contra de nuestro instinto y cumplimos la voluntad de Hashem, estamos reconstruyendo los méritos para la geula y para la reconstrucción del Tercer Bet Hamikdash Hashem nos dotó a los judíos con una inteligencia superior a la de cualquier ser vivo, esto es porque nos dio la Torah, pero no solo la escrita, sino también la oral, para que pudiésmos entender el propósito de la vida y para poder apegarnos cada vez más a Él. Cuando un judío está alejado de la Torah, porque piensa que no tiene la suficiente inteligencia o porque cree que no es para él, solamente está negando la verdad que hay en el, es decir, hay veces que Hashem hace que una persona se esfuerce en aprender y en entender, esto de debe a que Hashem ve nuestro esfuerzo y dedicación al aprendizaje, y cuantoe más sea difícil entender algo, más hay que estudiarlo, ya que el pago por ese esfuerzo es de un gran valor en el cielo. Para llegar a la prosperidad, necesitamos recibir el pacto que Hashem hizo con cada uno de nosotros, la Torah dice: וְלֹא אִתְּכֶם לְבַדְּכֶם אָנֹכִי כֹּרֵת אֶת הַבְּרִית הַזֹּאת וְאֶת הָאָלָה הַזֹּאת כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶשְׁנוֹ פֹּה עִמָּנוּ עֹמֵד הַיּוֹם לִפְנֵי יְ־הֹוָ־ה אֱלֹהֵינוּ וְאֵת אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹּה עִמָּנוּ הַיּוֹם (Mas no es sólo con ustedes que hago este pacto y este juramento terrible. Lo hago tanto con quienes están de pie hoy aquí con nosotros ante Dios nuestro Señor, como con quienes no están [aún] hoy aquí con nosotros.) (Debarim 29-13-14). Es decir que no solo está el pacto con los judíos que estuvieron presentes sino también con cada uno de nosotros, cada generación, pero, ¿cómo saber recibir este pacto que Hashem hizo con nosotros? Nuestros Sabios Z’’L dicen: Al igual que Abraham Abinu circuncido su miembro, así nosotros debemos hacer, ¿cómo debemos entender esto? Así como Abraham fijo su pacto en su miembro y lo circuncidó, del mismo modo nosotros debemos hacer, pero con nuestro corazón, es decir circuncidarlo del mundo material, quitar esa cubierta de “Olam Haze” y recibir el pacto de corazón. Esto es algo que nos incumbe a todos, ya que como todos sabemos, cada persona es responsable por el pueblo entero, pues somos uno con Hashem, así como se castiga al pueblo por el pecado de una persona, así también por el sejut de una persona se mantiene el mundo. Por lo tanto, está en cada uno de nosotros, pensar, y decidir que queremos hacer, ¿seguir evadiendo nuestro destino y nuestro pacto? O esforzarnos, no solo por nosotros, sino por cada judío que está fuera y necesita de nosotros para encontrar su camino. Esta parasha nos hace pensar acerca de lo que queremos para nuestras vidas, si vivir con una materialidad limitada o luchar por una espiritualidad infinita. Espero que por el estudio de cada judío, sea traída pronta la geula y por el mérito de cada uno, podamos mantener el mundo, lo importante no es ver cuantas horas estudié, sino poder practicar lo que aprendí subiendo un escalón mas cada día, aunque sea un estudio de diez minutos. AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

ENTREGAR LA VIDA EN VIDA

Los Dayanim (Jueces) del Bet Din Hagadol (Supremo Tribunal Rabínico) de la ciudad de Tzefat (Safed, Israel) se quedaron perplejos. El hombre que, acababa de entrar era bien conocido como uno de los más rebeldes, inmorales y malvivientes de la Comunidad. Estaba considerado como el peor, de tal manera, que nadie dudaba que así también era visto por el Cielo. Decían de él que no hubo pecado de la Torá que no cometió. ¿Qué tenía que hacer, entonces; un hombre de esa calaña dentro del Bet Din Hagadol?

El asombro de los Dayanim ya llegó al límite, cuando escucharon lo que salió de los labios de aquel extraño visitante.

- ¡Por favor!- les suplicó- ¡Recíbanme como Báal Teshubá (Retornante camino de la Torá): ¡Estoy totalmente arrepentido!

Los Dayanim, que conocían al hombre y todas sus malas artes, no le creyeron, pensando que ésta sería otra de sus trampas. "Seguramente pretende poner en ridículo al Bet Din y burlarse de él. No podemos arriesgarnos...", fue lo que dijeron antes de decidirse a rechazarlo.

El hombre salió del Bet Din y se encaminó directamente a la casa de Rabenu Ar"í Za”l.

- ¡Rabí! -le imploró- Muéstreme el sendero de la Teshubá. ¡Usted sí debe creerme!

- Ve. Ve a tu casa.- lo tranquilizó el Ar"í -Y debes saber que cualquier persona está capacitada para hacer Teshubá . La Teshubá es un acuerdo que se concreta entre la persona y Su creador. No se necesita de ningún intermedio.

Pero el hombre no cedía.

- Por favor, Rabí -insistía- Dígame algo que deba hacer para arreglar todos mis actos y no me negaré en absoluto. ¡Es que hice esto y aquello...! - y ahí fue cuando comenzó a detallar frente al Ar"í, quien quedó realmente impresionado. No se imaginó que un Yehudí pudiera llegar a semejante bajeza.

- Hijo mío: -le dijo- Por lo que veo, no te alcanzarían ni mil años de vida para hacer una Teshubá tan grande, capaz de borrar todo lo malo que hiciste. Sólo tienes una alternativa: La pena de muerte. Únicamente quitándote la vida lograrás que se perdonen todos tus pecados.

-Acepto! -dijo inmediatamente el hombre -¡Me pongo en sus manos!

¡Ejecúteme, si es que así quedaré limpio de mi horrible pasado!

Llegó el día anterior a Iom Kipur, y el Báal Teshubá se hizo presente en el Bet Hamidrash (Centro de Estudios de Torá) de Rabenu Ar"í, para saber cuál era el veredicto y qué merecía recibir. La decisión de aquel ocasional Bet Din fue la de condenar al pecador a morir con "Serefá. ¿En qué consistía? En verter en la boca del culpable una cucharada de plomo fundido hirviente. Cuando el elemento atraviese su garganta, viajará por su cuerpo incinerando todos sus intestinos.

Era un fallo muy severo, pero el Báal Teshubá. lejos de amilanarse, lo aceptó con alegría.

-Ojalá que de esta manera, encuentre la expiación de mis pecados - dijo. Prontamente, se dispusieron todos los Jajamim del Bet Hamidrash a complementar las indicaciones de Rabenu Aruí: Amarraron las manos y los pies del hombre, y mientras observaba la cuchara con el plomo fundido en ebullición, le fue colocada una venda sobre sus ojos.

-¡Confiésate! ¡Pronuncia el Viduy ("Anna") y luego mantén tu boca abierta! -le ordenaron.

El hombre comenzó a decir el Viduy palabra por palabra, con una profunda concentración, demostrando verdadero arrepentimiento. Cuando llegó, el momento, abrió su boca esperando la caída del flujo ardiente...

Sin embargo, en lugar de recibir fuego mortal, lo que se introdujo en su boca no fue otra cosa que un bocado de una dulce mermelada de frutas. Rabenu Ar"í, mientras el hombre no miraba, cambió la cuchara de plomo por una de mermelada dulce y agradable al paladar. Y mientras se la daba de tragar le decía:

- Se apartó tu pecado, y tu transgresión fue perdonada...

Aquel hombre permaneció unos instantes en silencio... ¿Será posible? ¿Qué fue lo que sucedió? Y cuando estuvo con los ojos libres se percató de la situación.

- Por favor, Rabenu! -clamaba- ¡Cumpla mi sentencia! ¡Quiero que mis pecados sean perdonados de una vez!

- No te preocupes -le dijo Rabenu Ar"í, calmándolo -.Ya nos Dijo Hashea en el Pasuk: "...Porque El no desea la muerte (del pecador)'`. Y los Jajamirn, que nos enseñaron los caminos de la Teshubá, afirman que la imposición de la pena de muerte es sólo una de las maneras con las que quedan limpios los pecados de la persona. Y todo, para que la Teshubá se manifieste de todo corazón: para obtener una Teshubá sincera, acompañada de un auténtico arrepentimiento. Un arrepentimiento de esta naturaleza, seguramente carcome el corazón del pecador; su alma y todo su interior experimentan unos tormentos tan terribles, que resultan más fuertes que todas las muertes del mundo. Sin dudas, esta persona no pecará nunca más en toda su vida...

- También tú- concluyó Rabenu Ar"í sus palabras -obtuviste el Zejut (Privilegio) de que tu Teshubá sea considerada una Teshubá completa. ¡Dichoso de ti! ¡Con lo que demostraste, no hay ninguna necesidad de quitarte la vida!

(Ma-ase-em Shel Tzadikim - Ki Tetzé)(“HAMAOR”; Tomo 2; Kolel MAOR ABRAHAM-KÉTER TORÁ; Ediciones HAMAOR)

UNA MITZVÁ QUE ALARGA LA VIDA DE QUIEN LA CUMPLE

Uno de los más grandes personajes del Talmud era Rabí Tarfón. Para él casi no habían secretos en la Torá, y en aquella época, plena de grandes Jajamím (sabios de la Torá), Rabí Tarfón era considerado un gran erudito y Tzadik (Justo).

Cuenta la Guemará (Maséjet Kidushín 31. y Talmud Yerushalmí Peá I1), que la madre de Rabí Tarfón era una mujer anciana, débil y un poco enferma. No tenía fuerzas ni para subirse a la cama. ¿Qué hacía Rabí Tarfón? Se ponía de cuclillas frente a la cama de su madre, para que ésta se apoye en su hijo y no le resulte incómodo subir a su lecho. La actitud de Rabí Tarfón se acrecentaba, si tenemos en cuenta que este Jajam era muy rico, y no le faltaban sirvientes que puedan reemplazarlo. También tenía infinidad de alumnos, que seguramente se ofrecerían a atender a su madre, en demostración de afecto y respeto, tanto hacia él como hacia ella. Sin embargo, la espalda de Rabí Tarfón hacia las veces de escalón para su anciana madre, cada una y una de las tantas veces al día que la mujer necesitaba acostarse o bajarse de su cama.
Un día Shabat, Rabí Tarfón acompañaba a su madre en un paseo por la calle. Hacía tiempo que la mujer no salía, y esa vez disfrutó mucho del sol y del clima agradable. De repente, algo amenazó con malograr el paseo: un zapato de ella se rompió. Es sabido que en Shabat no se permite arreglarlo, y tampoco podía caminar descalza. ¿Cómo iba a regresar aquella anciana a su casa? Rabí Tarfón se agachó y colocó una mano bajo el pie descalzo de su madre, y aunque al principio ella se negó, después tuvo que acceder a la insistencia de su hijo, quien poniendo su palma como suela, permitió que su madre caminara por la calle sin lastimarse hasta llegar a su casa.
Pasó un tiempo y Rabí Tarfón se enfermó gravemente. Vinieron los demás Jajamím a visitarlo, y fueron recibidos por su madre, quien les dijo:
- ¡Por favor! ¡Pidan por Tarfón mi hijo! Él es un verdadero Tzadik. ¡Me atiende y me honra más de la cuenta!
- ¿Más de la cuenta? ¿Por qué dice eso? - preguntaron los Jajamím.
La mujer les contó lo que hace Rabí Tarfón con ella cada día cuando se va a la cama, y lo que sucedió una vez en Shabat cuando se le había roto el zapato. Los Jajamím escucharon esto y le dijeron a ella
- Señora: Debe usted saber que su hijo no hizo ni la mitad del honor que se le debe prodigar a los padres.
De este relato del Talmud, aprendemos que la Mitzvá (el precepto) de Kibud Ab Vaem (Honrar al padre y a la madre) es ilimitada, y no por nada ésta figura en el quinto mandamiento, que leemos en la Perashá de la semana.
Lo que llama la atención es la respuesta que le dieron los Jajamím a la madre de Rabí Tarfón. Si bien es cierta, quizás no era el momento más adecuado para decirla, pues la mujer pidió que aboguen ante HaShem por su hijo, que se encontraba gravemente enfermo. Esta mujer mencionó en Rabí Tarfón la Mitzvá de Kibud Ab Vaem, pues sabía que la Torá recompensa dicha Mitzvá con larga vida, ¡y el comentario de los Jajamím aparentemente minimizó todo lo que había hecho Rabí Tarfón por su madre!
La verdadera explicación es la siguiente: De ninguna manera los Jajamím quisieron menospreciar el respeto y el honor que Rabí Tarfón le prodigaba a su madre. Al contrario: Con sus palabras le dieron a entender a ella que Rabí Tarfón se curará y vivirá muchos años más. Por eso le dijeron: "Lo que hizo, fue sólo la mitad. ¡Va a vivir el doble de lo que vivió hasta ahora, para cumplir la otra mitad...!” (Mipí Hashemu-a)

Parashá Ki Tavó- (Entres). 18 Elul 5771 (17 de Septiembre 2011).

La Mitzva De Los Bikurim

En nuestra parasha de la semana, vemos que Hashem nos da el precepto de los Bikurim, con esta Mitzva, nosotros estamos aceptando que el Creador y dueño de todo lo que existe es Hashem.
También podemos encontrar el agradecimiento al Creador, cuando recitamos Mode Ani todas las mañanas y también cuando decimos Birkat Hamazon, más aun, vemos que en otras culturas o religiones, las personas agradecen antes o después de comer, o más aun al levantarse por las mañanas, Pero la mitzvá de Bikurim tiene un punto novedoso, ya que no implica solamente la expresión verbal, sino también física de reconocimiento, trayendo de "las primicias de la tierra", al Beit Hamikdash, declarando que todo pertenece a Di-s, con el pensamiento, la palabra y la acción.
Nuestros sabios dicen que los Bikurim son como el pueblo judío, es decir, así como las primicias son el primer fruto que nos dió la tierra, así también el pueblo judío es el comienzo de la creación, Hashem creo la Torah para nosotros los judíos, nuestros sabios explican que aun, antes de la creación Hashem ya tenía pensado en crear al pueblo judío.
Esta Mitzva, también nos ayuda a saber, que nosotros no manejamos el control de la prosperidad, por decirlo así, más aun Hashem se encarga de darnos la bendición a nosotros.

Las Bendiciones y Las Maldiciones

Como podemos ver en nuestra parasha, Moshe reunió al pueblo de Israel antes de entrar a la tierra prometida, Moshe lo hizo el mismo día de su muerte. Nuestros sabios preguntan: ¿Por qué Moshe reunió al pueblo judío antes de entrar a la tierra prometida, entre dos montanas para escuchar bendiciones y maldiciones, sabiendo que en la parasha bejukotai ya había hablado de las maldiciones y bendiciones? La respuesta es, por cuanto Hashem iba hacer un nuevo pacto con el pueblo judío antes de entrar a la tierra, también los reunió ante dos montañas, para que sirvieran como testigos y a diferencia de la parasha bejukotai, que habla sobre maldiciones y bendiciones en general, es decir en plural, en nuestra parasha habla de forma singular, esto nos ensena que el pecado de un judío afecta a todo el pueblo entero, hasta por el pecado de uno todo el pueblo podría ser castigado, esto se debe a que somos un solo pueblo, es decir, somos uno para Hashem.
Moshe se preocupó mucho por el pueblo, al ver que todos estaban atemorizados al escuchar las maldiciones, pero Hashem calmó a Moshe diciéndole que solamente las maldiciones se cumplirán, el día que nosotros los judíos nos alejemos del camino de la Torah y de las mitzvot.
Hoy en día, nosotros creemos que estamos bien, ya sea porque tenemos suficiente dinero o porque tenemos mucha abundancia, sin embargo ¿quién nos dice que eso es estar realmente bien?
Las personas piensan que lo escrito en la Torah, ya no se cumple, pues no han visto que a ninguna persona que se aleja de la Torah, le caigan estas maldiciones, más aun nuestros sabios nos dicen que la vida en este mundo son solo esfuerzos que se verán recompensados en el mundo venidero, cuanto mejor esté la persona más preocupada debería estar, pero ¿cómo es esto? Hashem siempre va a probarnos para comprobar nuestro crecimiento y apego en Él, cuanto más dura es la prueba, más grande es la recompensa, esto se debe a que Hashem no ve el resultado sino el esfuerzo, cuando una persona que está alejada del mundo de la Torah goza de mucho placer material, quiere decir que en realidad Hashem le está dando su recompensa en este mundo para no “deberle nada”, por así decirlo, en el mundo venidero.
Esta parasha nos da la enseñanza, no solo de aceptar que Hashem es nuestro creador y que todo lo que existe es de Él, también nos enseña a tener emuna, y a tener fuerza en cualquier prueba, ya que, como dijimos anteriormente Hashem ve el esfuerzo de la persona, porque el esfuerzo que pone una persona, la lleva a tener más gozo del resultado.
Nosotros debemos saber que para lograr algo, debemos esforzarnos, esta parasha nos enseña claramente que el esfuerzo y el cumplimiento de la Torah y de las mitzvot llevan a la verdadera recompensa, más aun, se requiere del esfuerzo, nuestro esfuerzo hace que nuestras acciones valgan más y hacen que el resultado de haber superado las pruebas de la vida, sea más placentero, es decir hacen que nos sintamos más satisfechos, nosotros no debemos esperar a tener todo fácil, sin complicaciones, debemos buscar esforzarnos y saber que todo esfuerzo que hagamos leshem shamaim se verá bien recompensado, no solamente en este mundo, si no también en el mundo venidero.

Las Piedras

Como podemos ver Hashem le ordeno a Moshe hacer doce piedras, en ellas escribir toda la Torah en los setenta idiomas y colocarlas en la entrada de Eretz Israel (en la entrada del Yarden).
¿Qué significado tienen estas piedras y por qué en setenta idiomas? Las piedras hacen alusión a la mezuza, es decir que estamos en el Hogar de Hashem, también se escribieron en setenta idiomas para darle la oportunidad a todos los pueblos, para que pudieran estudiarla y así llegar al cumplimiento de las siete leyes de Noaj, de este modo todo el mundo llegaría al reconocimiento absoluto, que Hashem es Uno y Único
Así bien, en nuestras manos esta, el recibir la bendición o la maldición (jas veShalom) y está en cada uno de nosotros, saber si queremos una vida cómoda sin complicaciones y así sin darnos cuenta alejarnos de nuestro Creador, o tomar nuestras decisiones de esforzarnos, es decir, tomar esos esfuerzos y luchar por nuestros ideales y apego a Hashem, teniendo siempre la emuna, que todo se puede lograr si estamos en Torah y mitzvot.
Que prontamente nuestros esfuerzos traigan la geula para todo el pueblo judío y que prontamente todos estemos en Yerushalaim cumpliendo la Mitzva de Bikurim AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

Parashá Ki Tetze - (Salieres). 11 Elul 5771 (10 de Septiembre 2011 ).

En la parasha de esta semana, Hashem nos manda a prepararnos para la guerra, ante esto surgen varias preguntas, una de ellas es: por que Hashem nos manda a prepararnos para la guerra, si sabemos que Hashem peleaba las guerras por el pueblo de Israel?
Para entender nuestra respuesta, debemos saber que la persona que iba a la guerra, debía ser una persona estudiosa de Torah y que no haya pecado, este ejército se llamaba “un ejército de tzadikim”.
Ahora bien explican nuestros sabios Z’’L que el prepararse para la guerra, en realidad era prepararse contra uno mismo, pero ¿cómo podemos entender esto? Entendiendo que en nuestras vidas vivimos una guerra constante, pero no una guerra física, sino más bien una guerra espiritual contra nuestro Yetzer Hará (mala inclinación). Es por eso, que Hashem nos manda a prepararnos y nos dice que no tengamos miedo, porque el miedo nos lleva a la confusión y así mismo a la transgresión.
Entonces cuando Hashem nos ordena alistarnos para la guerra, en realidad nos ordena estar preparados para la verdadera guerra, que es contra nuestro Yetzer Hará, que nos hace caer en nuestro camino de Torah y mitzvot, tenemos la promesa de Hashem, si salimos con fe hacia nuestro Yetzer Hará Hashem lo entregará en nuestras manos.

La Mitzva De Prestar A Un Judío Sin Interés

Como podemos ver, en nuestra parasha, se nos da el precepto de prestar a un hermano judío sin interés, pero ¿qué ganancia tenemos al prestarle a una persona sin recibir nada a cambio?
Nuestros sabios Z’’L dijeron que el pago por prestar a otra persona nos da una recompensa muy grande, pero la recompensa no se dará en este mundo, sino en el mundo venidero. Cuando nosotros préstamos a una persona judía sin cobrarle interés, estamos cumpliendo con dos mitzvot, la primera es el ayudar a tu prójimo y la segunda es reconocer que Hashem es el dueño de todo lo que existe, ya que el prestar a otra persona sin esperar ganancia por el préstamo, hace que se reconozca que todo lo que viene, viene directamente del cielo, es decir, que todo lo que se tiene es por Hashem.
También está escrito en la Torah, que una persona no puede retener un bien de otra persona que le pidió prestado, siempre y cuando, el que pidió prestado es pobre, ya que esto genera sufrimiento en él. La persona pobre pidió por necesidad, y no está bien prestarle algo con la condición de quitarle algo a cambio. En la Torah se nos dice explicitamente, que si una persona pobre nos da algo como garantía de préstamo, debemos devolvérselo al caer la noche, esto nos enseña acerca del tener amor y compasión sobre nuestro hermano judío, cuando uno tiene compasión y amor con su prójimo, así también Hashem actúa con amor y compasión con nosotros.

El Precepto De Recordar a Amalek

En nuestra parasha se nos habla también del precepto de recordar lo que nos hizo Amalek. Nuestros sabios Z’’L preguntan: ¿por qué de todos los pueblos que trataron de dañar al pueblo judío, tenemos que recordar a Amalek?
La respuesta es, que debido a que en la salida de Mitzraim (Egipto) fueron el único pueblo en no reconocer el poder de Hashem, es decir a pesar de que todo el mundo vio las maravillas y los milagros que Hashem hizo al pueblo de Israel, ningún pueblo atacó a Israel mientras que entraron en el desierto. Pero a pesar de ver la gloria de Hashem, el pueblo de Amalek se lanzó en contra del pueblo judío, no quisieron reconocer el poder de Hashem y cuando fueron al ataque, simbolizaban que estaban haciendo la guerra en contra del Trono de Gloria. Amalek e atacó a el pueblo judío sin ninguna razón y también se burló del brit mila, el pacto entre Hashem y el pueblo de Israel.
Es por esta razón que Hashem nos da el precepto de recordar a Amalek, para acordarnos que Amalek es como el Yetzer Hará, es decir que ataca al judío cuando más apegado está a Hashem y siempre ataca por la retaguardia. Es precisamente, en esta parasha que mencionamos el precepto de recordar a Amalek, ya que en ella Hashem nos dio el precepto de “salir a la a guerra” es decir saliendo a luchar contra nuestro mal interior y para que siempre estemos preparados para luchar conociendo a nuestro verdadero enemigo.
Así bien cada lucha nos va a ayudar a crecer no solamente como personas, si no también hace crecer el vínculo con Hashem y ahora que estamos en el mes de Elul, que es el mes en el cual las puertas del cielo están abiertas por completo, pedir para vencer en la guerra y traer al Mashiaj por nuestros méritos, el mérito de cada uno de nosotros y así prontamente traer la geula para todo el pueblo de Israel AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

EL QUE APUESTA SIEMPRE PIERDE

Dijeron nuestros Jajamim: "La persona debe ser humilde (y paciente) como Hilel..." Sucedió una vez que dos hombres hicieron una apuesta. Dijeron: "El que logre poner nervioso a Hilel, ganará del otro cuatrocientas monedas". Dijo uno de ellos: "Yo puedo hacerlo!"

Ese día era Ereb Shabat (viernes), y Hilel se estaba higienizando. Se acercó el hombre a la puerta y comenzó a llamar: "¿Aquí vive Hilel?" Él sabía sin dudas que Hilel vivía allí. También sabía que Hilel era el Rab principal de todo el Am Israel, y a pesar de que todo el mundo lo trataba con mucho respeto, él le dijo "Hilel" a secas. También sabía que en Ereb Shabat la gente está ocupada con los preparativos de Shabat, pero todo eso lo hizo para tratar de sacar a Hilel de sus casillas.
Cuando vio que alguien lo estaba llamando, Hilel se vistió y salió a atenderlo.

-Tengo una pregunta... - le dijo el hombre.
- Claro. Dime, ¿Qué quieres saber? Pregúntame.
- A ver: ¿Por qué la cabeza de los babilonios es demasiado redonda?
- ¡Oh, una muy buena pregunta hiciste, hijo , Hilel siempre estimulaba a los que preguntaban, aunque sus preguntas fuesen ridículas. Y esto, para que no dejen de preguntar en el futuro. Le respondió: Porque las parteras de Babilonia no tienen tanta experiencia, y no saben muy bien agarrar a los bebés cuando nacen...

Pasó un rato, y el hombre volvió nuevamente a la carga:
-¿Aquí vive Hilel?
Se vistió Hilel y salió a atenderlo.
- ¿Qué necesitas, hijo?
- Tengo una pregunta.
-Adelante, pregunta.
-¿Por qué los beduinos tienen los ojos rasgados?
- Fíjate que ésa es una muy buena pregunta: Porque ellos viven en medio de las dunas, y HaShem los hizo con los ojos entrecerrados para impedir en lo posible la entrada de la arena...
Pasó otro rato, y el hombre regresó.

-¿Aquí vive Hilel?
-¿Qué necesitas, hijo? - le dijo Hilel, después de vestirse nueva- mente.
-Tengo una pregunta para hacerle.
- Adelante, pregunta.
- ¿Por que los africanos tienen la planta de los pies tan ancha?
- Ciertamente, ésa es una excelente pregunta. Te explico: La mayoría de los africanos viven en zonas pantanosas y casi todos caminan descalzos, y los pies anchos les permiten mantener el equilibrio.

El hombre vio que no había manera de poner nervioso a Hilel, y trató de hacerlo de otra manera:
- ¿Sabe una cosa? Tengo muchas otras preguntas, y tengo miedo de hacérselas porque seguramente se va usted a enojar conmigo... Hilel se acomodó en un asiento y le respondió con calma:
-Todas las preguntas que tengas házmelas. Estoy dispuesto a responderlas.
- ¿Es usted el Hilel, al que todo el mundo conoce como el "Príncipe de Israel"?
- El mismo.
- ¡Pues que no haya muchos como usted en nuestro pueblo! - Hijo: ¿Por qué dices eso?
- Porque por su culpa perdí cuatrocientas monedas. Aposté esa cantidad a que lo hacía enojar, y no pude.
- No, no. Te equivocas; no pienses en lo que perdiste. Vale la pena pagar cuatrocientas monedas, y otras cuatrocientas monedas más, con tal de ver que Hilel jamás se va a enojar por nada...

(Extraído de Maséjet Shabat 31. y Mefarshim)

Parashá Shoftim - (Jueces). 4 Elul 5771 (3 Septiembre 2011).

En nuestra parasha vemos, la ordenanza que nos da la torah, de nombrar jueces para el pueblo judío.

Como todos sabemos los jueces eran los encargados de dictaminar las leyes y hacer la justicia para todo el pueblo, por eso se especificó en esta parasha, que todas las ciudades tuvieran jueces para hacer cumplir la ley, un juez debía ser una persona estudiosa en torah y debía también ser una persona de buen dinero, ya que esto
También en nuestra parasha se habla sobre la prohibición de hacer aboda zara (idolatría), Hashem prohibió plantar un árbol en el lugar del templo y nuestros Sabios Z’’L expandieron esta ley alrededor de todo el templo, también es conocido como la prohibición de asherot, es decir el plantar árboles en el sitio de Hashem. Con esta ley fue dada también la prohibición de matzeva, es decir poner una piedra para la idolatría o así mismo, sea leshem shamaim, Hashem lo prohibió, ya que estas prohibiciones son costumbres de las otras naciones para hacer su adoración a sus ídolos.

Nuestros sabios Z’’L preguntan: ¿por qué en la sección de la parasha, que habla sobre la designación de jueces, también fue puesta la prohibición de asherot y matzeva? La respuesta es que Hashem asemeja a un juez o así mismo a una persona deshonesta como a una persona que hace idolatría.

En nuestra parasha, se nos da la prohibición de sacrificar para Hashem cualquier animal con defecto, es decir que tenga algún órgano con defecto o herida, en la guemara es llamado un mum, que quiere decir defecto.

La torah especifica en esta prohibición al buey y a la oveja, según el Rambam Z’’L, Hashem también conecta esta prohibición con el nombramiento de jueces, es decir un juez debe ser honesto tanto en lo superficial como en lo profundo, la oveja representa lo superficial y el buey lo profundo.

De acá nosotros debemos aprender que no solo un juez debe ser honesto, sino también cada judío del mundo, así como los sacrificios son para todo el pueblo, así también se nos exige honestidad en nuestras vidas, ya que cada uno de nosotros somos como los jueces de este mundo, es decir sobre la honestidad de cada uno de nosotros se decide el destino del mundo, está escrito en el Zohar que una persona deshonesta esta alejada de la kedusha.

El Nombramiento De Un Rey

En nuestra parasha se nos habla también sobre el precepto de nombrar un rey para el pueblo, Sobre esto comentan nuestros Sabios Z"L: "Tres preceptos le han sido ordenados a Israel al ingresar a la Tierra de Israel, nombrarás un rey, etc.". De ello se desprende la importancia del precepto de designar un rey, algo que incluso pertenece al grupo de Mitzvot que dependen de la Tierra de Israel.

Un rey también tenía la obligación de escribir un sefer torah, esto era, para que siempre tuviera presente que la torah está en primer lugar y hacia que se alejara del camino de la codicia y la maldad.

Como podemos ver en nuestra parasha, el papel principal de un Rey era mantener al pueblo en la ley de la torah y mantenerlo unido.

Hoy en día no hay un rey, Sin embargo, nuestros Sabios Z"L dijeron: "¿Quiénes son los reyes? - los Rabinos". Cada uno debe cumplir con lo que instruye la Mishná "Haz para ti un Rav". Hay quienes piensan que es necesario aconsejarse con el Rav solo en temas elevados y fundamentales, pero no en lo que respecta a temas sencillos de la vida cotidiana.

En nuestros días cada uno de nosotros podríamos cumplir con el papel de Rey, es decir no solamente en lo material sino en los deberes que tenía el Rey, cuando una persona trata de mantener el amor por el prójimo y trata de unirse a esta, no solo está haciendo, por decirlo así la Mitzva de un Rey, sino también está poniendo de si mismo para construir el tercer Bet Hamikdash, ya que está escrito: si el motivo por el cual se destruyó el templo fue por Sinat Jinam (odio gratuito al compañero), la forma de traerlo de vuelta es con Ahabat Jinam ( amar al prójimo sin esperar nada de él)

Entonces cada vez que nosotros actuamos como un juez, es decir con justicia y honestidad, y cumplimos con el precepto de amar al prójimo, tratando de unirnos y ser un solo pueblo, estamos poniendo nuestro grano de arena para traer el Bet Hamikdash prontamente.

Así bien que prontamente por el mérito de cada uno de nosotros, sea traída la geula para todo el pueblo de Israel y que prontamente estemos todos unidos siendo un solo pueblo junto al Bet Hamikdash AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

Rosh Jodesh Menahem Av 5771 (1 de Agosto de 2011)

Las Costumbres del Mes de Av

Desde el momento en que comienza el mes de Av, debemos disminuir nuestra alegría hasta tal punto de abstenernos de cualquier cosa que nos haga regocijar.

Carne y Vino: Desde Rosh Jodesh (el comienzo del mes) hasta el 9 de Av está prohibido comer carne y beber vino o jugo de uva natural, pero se puede comer comida que fue preparada en un recipiente besarí (cárneo). La prohibición rige solamente durante los días hábiles, mas en shabat es mitzvá comer carne y tomar vino. Asimismo, esta prohibición rige solamente para las personas sanas, pero enfermos que necesitan comer carne por cuestiones de salud tienen permitido hacerlo.

La costumbre también incluye abstenerse de comer carne de pollo o ingerir comidas que fueron preparadas con carne, a pesar de que la carne en sí no es ingerida. Sin embargo, alguien que por algún motivo no pueda comer alimentos lácteos, tiene permitido ingerir éstos últimos. No hay prohibición alguna en beber otras bebidas alcohólicas fuera del vino.

Construcción y Compras Innecesarias: Está prohibido comenzar la construcción o la refacción de una casa de fin de semana, o de cualquier inmueble que no necesitamos para vivienda, sino que lo hacemos para ampliar nuestra comodidad. Sin embargo, si se ha hecho un contrato con un constructor no judío antes del mes de Av, está permitido que el contratista siga con su trabajo normalmente, mas de ser posible, se debe tratar de convencerlo para que posponga sus tareas hasta después del 9 de Av.

También debemos abstenernos de comprar muebles o cosas caras para la casa, como ser electrodomésticos, muebles, etc. Pero si por no comprarlos en estos días se perderá dinero pues los precios de estos productos subirán, o la oferta llegará a su fin, está permitido comprarlos. De todos modos, solamente existe la prohibición de comprar estas cosas cuando la persona lo hace sólo por placer, mas si él necesita comprarlos por alguna necesidad determinada y no meramente por lujo, puede hacerlo.

Confección, Compra y Arreglo de Ropas: Desde el comienzo del mes de Av está prohibido confeccionar o tejer ropas nuevas, así como también comprarlas - aún si la intención es estrenarlas solamente después del 9 de Av. Esta prohibición rige también respecto de ropas sobre las que no se acostumbra recitar la bendición shehejeianu. Sin embargo, a pesar de que también está prohibido usar zapatos nuevos desde Rosh Jodesh, en caso de necesitarlo, está permitido comprarse calzado que no sea de cuero - por ejemplo: de plástico, tela o goma - para usarlo en el día 9 de Av. Respecto de las ropas de los niños, está permitido comprarlas, tejerlas o confeccionarlas y no hay prohibición alguna. Asimismo, si hay alguna oferta especial en estos días y no se encontrarán esas ropas a esos precios después del 9 de Av, está permitido comprarlas, aunque se debe esperar hasta después del 9 de Av para estrenarlas.

Está permitido en estos días arreglar todo tipo de ropa o calzado que requiere algún arreglo, es por eso que está permitido coser botones, remendar ropas, alargar dobladillos, etc.

Lavado de Ropa: De acuerdo con la costumbre de los judíos ashkenazitas, desde Rosh Jodesh Av uno no debe lavar ropa incluso si la ropa no será usada hasta después del 9 de Av. Sin embargo, si uno se quedó sin ropa limpia puede lavar (antes de la semana en la cual cae el 9 de Av) la ropa que necesitará hasta el 9 de Av. La prohibición de lavar ropa no rige respecto de la ropa de los niños y bebés. Además, está prohibido vestir ropas que han sido lavadas previamente, así como utilizar sábanas que fueron lavadas previamente, aunque hayan sido lavadas antes del mes de Av. Los judíos sefaraditas sólo se abstienen de todo esto en la semana que cae el 9 de Av.

Es por eso que antes de que llegue el momento del comienzo de la prohibición, es aconsejable lavar todas las ropas que se necesitarán durante los días en los que rige la prohibición, y prepararlas para su uso. Esto se hace vistiendo todas las ropas por un lapso de tiempo suficiente como para que éstas no se vean como recién puestas, y después de prepararlas no existe ninguna prohibición en vestir esas ropas cuandoquiera que sea. En estos días está permitido limpiar los zapatos en caso de que estén sucios.

Sin embargo, para honrar al shabat, la costumbre en la mayoría de los lugares es que en el shabat jazón (el shabat anterior al 9 de Av) todas las personas visten sus ropas de shabat como en cualquier shabat del año. También en el resto de las cosas no debe existir ninguna diferencia entre este shabat y el resto de los shabatot del año.

Lavado: Respecto de la prohibición de lavarse, desde Rosh Jódesh Av los judíos ashkenazim acostumbran no lavarse todo el cuerpo incluso con agua fría (véase el párrafo siguiente), pero está permitido lavarse sólo la cara, las manos y los pies con agua fría. Entre los judíos sefaraditas existen distintas costumbres: hay Sabios que dijeron abstenerse de lavarse todo el cuerpo con agua caliente desde el mes de Av (pero con agua fría permiten), mientras que otros sabios opinan que esta prohibición sólo rige en la semana en la cual cae el 9 de Av.

Sin embargo, esto está prohibido sólo cuando la persona desea lavarse por placer, pero las personas que se dedican a trabajar con cosas sucias tienen permitido higienizarse incluso con agua caliente y con jabón, en caso de ser necesario. Asimismo, si hace mucho calor en estos días en el lugar de residencia y la persona transpiró mucho, tiene permitido ducharse o bañarse pero no con agua caliente sino sólo con agua tibia - ya que de esta manera no tendrá placer de la temperatura del agua. Alguien que lo necesita por razones de salud, tiene permitido bañarse incluso con agua caliente, incluso en la semana que cae el 9 de Av.

En la semana que cae el 9 de Av está prohibido cortarse las uñas, a menos que sea un caso de necesidad.


"D'os destruirá a la muerte para siempre, borrará las lágrimas de todos los rostros y hará que Su pueblo no sea avergonzado nuevamente…"

http://www.judaismohoy.com

Parashá Masé (Marchas). 28 TAMUZ 5771 (30 de Julio de 2011)

La parasha comienza relatándonos acerca de todos los viajes del pueblo de Israel en el desierto, la pregunta que surge de leerla es: ¿por qué Hashem quiso relatarnos acerca de todos los viajes del pueblo de Israel en una sola parasha? La respuesta es que Hashem quería que las futuras generaciones vieran los viajes del pueblo de Israel y quiso que todo el mundo viera los milagros realizados por Hashem mismo en el desierto, un lugar donde no hay agua ni vida vegetal y aun así el pueblo de Israel acampó en él, siendo un lugar donde es imposible pensar que seiscientas mil almas pudieran vivir en el desolado desierto, pero Hashem lo hiso posible para el pueblo judío.
De esto podemos aprender que así como el pueblo estuvo cuarenta años en el desierto, del m mismo modo nosotros debemos estar en el desierto, pero ¿cómo debemos entender el estar en un desierto? Es decir así como el desierto se encuentra alejado del mundo, desolado, sin materialidad, del mismo modo nosotros debemos ser en nuestra vida, alejados del mundo, no depender de cosas materiales y solo estar dedicados verdaderamente al estudio de Torah y cumplimiento de mitzvot, tal y como hizo el pueblo de Israel.
Hashem le dijo a Moshe que repartiera la tierra a los líderes de las tribus y que ellos a su vez, lo hicieran con las familias de la tribu proporcionalmente al número de sus miembros.
Las Ciudades De Refugio
En nuestra parasha vemos que Hashem instruyo a Moshe acerca de hacer ciudades de refugio para aquellas personas que hayan matado sin querer a alguien, se dice en hebreo: veshogueg, sin intención. La causa de hacer las ciudades de refugio era porque los familiares del muerto, asesinado sin intención, querrían vengar su muerte.
Hubieron un total de cuarenta y dos ciudades en la tierra de Israel para que vivieran la tribu de Levi, ya que la tribu de Levi no recibió parte propia en la tierra de Israel.
Una persona que asesinaba sin querer podía refugiarse en las ciudades de los leviim, Hashem lo permitió, ya que así esta persona podría estar dedicada al arrepentimiento espiritual por medio del estudio de la Torah, ya que la tribu de Levi solo se dedicaban al estudio de Torah.
La Labor del Kohen Gadol
La persona que asesinaba sin intención, le estaba permitido volver a su ciudad cuando el kohen gadol muriera, esto podría ser un periodo de tiempo corto, o largo, quizás nunca.
¿Por qué se escogió la muerte del kohen gadol como el momento en el que la persona pudiera volver de la ciudad refugio a su ciudad natal?
Como todos sabemos, en Yom Kipur el kohen entraba y rezaba para hacer expiación por todo el pueblo, si la plegaria del kohen era totalmente buena, entonces no tendría por qué haber un asesinato sin intención, es decir que en sí había responsabilidad en el kohen mismo por la muerte de una persona.
También está escrito que la muerte de un tzadik expía por los pecados de todo el pueblo, si los familiares de la persona estaban con un sentimiento de venganza hacia la persona, entonces con la muerte del kohen gadol se daban cuenta, que la muerte le llega a cualquier persona y así retiraban sus deseos de venganza, también por el luto del tzadik olvidaban su venganza.
Como podemos ver, la trefila de una persona puede salvar una o varias vidas, o simplemente ser palabras pronunciadas. Está en nosotros, en cada uno de los judíos del pueblo de Hashem, saber que queremos que sea nuestros rezos y plegarias, si algo que sea escuchado y aceptado por Hashem o simplemente algo que sea escuchado.
Así pues cada vez que nosotros nos dispongamos hablar con Hashem, siempre recordemos que hay alguien más que necesita de nuestra tefila para su vida y que tal vez sin darnos cuenta, en nosotros y en nuestras plegarias de corazón, está la llave para abrir las puertas de la geula AMEN.
Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

Ben Hametzarim (IV) בין המצרים. Las tres semanas

El periodo de veintiún días entre el diecisiete de Tamuz y el nueve de Av es denominado bein ha-metzarim –“entre los estrechos",basado en el versículo (Eijah 1:3) que señala: todos sus perseguidores la alcanzaron entre los estrechos. Los Sabios (Eijah Rabbah 1) explicaron que entre los estrechos se refiere a los días de aflicción que ocurrieron en el período entre el diecisiete de Tamuz y el Nueve de Av. En éste período, muchas calamidades le sucedieron al Pueblo Judío a través de las generaciones. Fue durante éste período entre los estrechos que, tanto el Primero como el Segundo Templo fueron destruidos. Este período fue por consiguiente, establecido como un tiempo de luto por la destrucción de los Santuarios.

Dice el Talmud que el Templo –Beit Hamikdash-fue destruído por el odio gratuito existente entre los judíos – sinat jinam – la envidia y el egoísmo fueron la semilla de la destrucción. Es nuestra responsabilidad revertir ese proceso de trágica declinación practicando el amor desinteresado –ahavat jinam- cultivando un espíritu de solidaridad, apoyo, perdón y comprensión mutua. Durante las tres semanas y en especial en los nueve días hay que:

· Intensificar el estudio de Torá, sobre todo lo referente al Templo.
· Realizar buenas acciones para con el prójimo
· Dar tzedaká adicional, especialmente a sinagogas y casas de estudio –Yeshivot- ya que éstas son considerados Templos en miniatura.

Restricciones de las tres semanas:
· No se realizan bodas ni fiestas
· No se estrena ropa
· Se evita escuchar música y asistir a lugares de diversión.
· No se puede cortar el pelo.
· No se dice Sheejeyanu (algunas autoridades lo permiten en Shabat) y por tanto no se pueden comer frutos nuevos.
· A partir de Rosh Jodesh Av y durante los días que preceden a Tishá B’Av, se agudiza el período de luto y por lo tanto se suma la restricción de no comer carne, ni tomar vino en estos días salvo en Shabat, no plantar árboles, no bañarse en la playa, no coser o decorar de nuevo la casa.

La constricción y el luto que caracterizan las tres semanas en especial los nueve primeros días del mes de Av, son interrumpidos en Shabat, porque en ese día debe prevalecer la alegría. En el Shabat anterior a Tishá B’Av debe incrementarse la alegría, más de lo usual para que no quede ninguna sombra de tristeza, pues se le compara con la época de la Redención por venir, que será definitiva y de perfección espiritual.
Desde el Shabat después de Tishá B’Av hasta el de antes de Rosh Hashaná, siguen una serie de siete Haftarot con profecías de consuelo y salvación para el pueblo judío y que se conocen con el nombre de Shivá de Nehamatá- Siete de Consuelo.

LOS ANTECEDENTES MAS REMOTOS

La primera vez que Noé manda a la paloma fuera del arca para saber si habían cedido las aguas y ésta regresa sin ninguna señal, es un día 17 de Tamuz, lo que sirve para considerar que el pueblo judío no tendría reposo en ese día, como no lo pudo tener la paloma, porque las aguas cubrían toda la tierra.
El 9 de Av del año 2449 fue el día en que regresaron los espías enviados por Moshé a la tierra de Israel a la cual estaban próximos a entrar. El reporte negativo dado por diez de ellos, diciendo que es una tierra fortificada, de personas gigantes, que sería inconquistable y que devoraría a sus habitantes, causó gran desanimo entre el pueblo y lo hizo llorar desconsoladamente en la noche del 9 de Av. Di-s viendo su actitud de falta de confianza y poca fe, decretó que por haberse lamentado sin razón, haría de ese día una ocasión de verdadero duelo para las generaciones venideras.
El error de los espías residió según lo explica Jasidut, en considerar que el ingreso a la tierra provocaría la decadencia espiritual del pueblo pues este tendría que luchar por la supervivencia y ocuparse de satisfacer todas las necesidades que en el desierto eran cubiertas por Di-s. La falta de comprensión de que todos los actos del hombre, aún los mundanos, están relacionados con la Divinidad, hizo que esa generación no entrara a Eretz Israel, solo sus hijos que fueron educados adecuadamente merecieron entrar a la tierra, 40 años después, y habitarla, cumpliendo los preceptos de la Torá.

http://www.es.chabad.org/; http://www.jabad.org.ar/

Parashá Matot (Tribus). 21 TAMUZ 5771 (23 de Julio de 2011).

Nuestra parasha empieza enseñándonos las leyes acerca de la anulación de promesas o juramentos, ¿qué diferencia hay entre una promesa y un juramento? En las promesas, una persona se limita a si mismo el hacer una acción, un ejemplo es cuando una persona promete no beber vino en un periodo de tiempo. En el juramento una persona se prohíbe o restringe de hacerla, es decir la persona jura no tomar nunca más vino. Tanto la promesa como el juramento deben cumplirse, aun si no se pronunció el nombre de Hashem en ellos.
Nosotros vemos que Hashem permitió borrar su nombre, es decir permitió que un judío que juró o prometió en su nombre pueda anular su juramento o promesa, pero ¿como se anula dicho juramento o promesa? La torah nos habla deque son necesarias tres personas aptas, es decir, conocedoras de la halaja que cumplan con torah y mitzvot, ante cuya presenciares la persona puede anular su juramento o promesa.
En el caso que una niña o una esposa llegasen a jurar o a hacer una promesa, el marido o el padre pueden anular sus votos si lo hacen de inmediato, es decir si anulan de inmediato las palabras de la esposa o hija, el padre puede deshacer la promesa o juramento de una hija, hasta la edad de once años y medio, después de ahí se considera a la niña como una adulta.
El sentido simple de anular un juramento o una promesa, es para no llegar a transgredir con nuestras acciones, lo que decimos con nuestras palabras, por eso debemos ser siempre muy cuidadosos al momento de prometer o jurar algo, siempre pensar antes de sentenciar con nuestra boca.
En el sentido espiritual cuando una persona jura o promete, está poniendo sobre si el nombre de Hashem, Hashem con su infinita bondad y amor, permitió anular su santo nombre, con el fin de relevarnos de nuestro grado de responsabilidad que recibimos con nuestra boca, Hashem no busca que una persona se prohíba a si mismo y que pronuncie su nombre por pronunciarlo, Hashem busca que la persona se una con el mismo y busca que cumpla con sus acciones, lo que ha dicho con su boca, por eso Hashem permitió poner su nombre en un juramento o promesa y por eso también permitió borrar su nombre en la anulación de tal juramento o promesa, para demostrar el infinito amor que tiene por cada uno de nosotros como pueblo de Hashem.

La guerra contra Midian
Hashem ordeno a Moshe atacar y destruir a toda Midian, esto se debe a que Midian quería causar no solo la muerte física del pueblo judío, sino también su muerte espiritual.
Moshe mando a mil hombres de cada tribu, es decir doce mil hombres para la guerra. El midrash explica que igual que mandó doce mil hombres para la guerra, también tomo doce mil hombres para rezar por el pueblo, de esto podemos apremder que las cosas que pasan en el mundo no dependen de cuanto armamento tenga el país o cuán grande sea el ejército, sino más bien cuanta emuna (fe) hay en nuestros corazones, ya que todo depende es del creador.
Cuando Hashem dijo a Moshe que enviara al pueblo a la guerra, le dijo también que después de esta guerra, Moshe iba a ser recogido, es decir que era el momento de fallecer, una persona normal hubiera demorado la pelea con Midian para si poder vivir más, en cambio Moshe, el mismo corrió a cumplir el decreto de Hashem con felicidad en su corazón, a pesar de saber que moriría después de esta guerra.
Nosotros debemos aprender un mensaje que Moshe Rabenu dejo para todas las generaciones, este mensaje es el cumplir siempre con la voluntad de Hashem, así a nosotros nos parezca algo difícil, complicado, hasta casi imposible, Hashem no pone a una persona a aprueba que la misma persona no puede pasar, más bien el espera que podamos cumplir con sus palabras para así, cada día unirnos más a él, cuando nosotros cumplimos con las palabras de Hashem, Hashem mismo nos recompensara grandemente, ya sea en este mundo o en el mundo venidero, más cuando cumplamos con las ordenanzas de Hashem, no lo hagamos por esperar una recompensa, sino más bien, hagámoslo por conectarnos con el verdadero placer que es Hashem.
Así bien que cada uno de nosotros encuentre el verdadero placer siguiendo el camino de Hashem y prontamente traigamos la geula para todo el pueblo de Israel AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

AYUNO DEL 17 DE TAMUZ צוֹם שִבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז‎ (Martes 19 de Julio de 2011)

Shiva Asar beTamuz - 17 de Tamuz. Inicio de las tres semenas de duelo

El génesis del sufrimiento... , una herida que aún sigue abierta...

¿QUE OCURRIO EL 17 DE TAMUZ?

Los sabios enseñan que a nuestros antepasados les ocurrieron cinco tragedias el 17 de Tamuz y otras cinco en Tisha B'Av.
El 17 de Tamuz (Shivá asar be Tamuz), fueron rotas las primeras tablas de la Ley. La Tora fue entregada el 6 de Siván y el 7 de Siván, Moisés ascendió por orden del Eterno para recibir las tablas. Permaneció allí durante cuarenta días, hasta el 17 de Tamuz Entonces Moisés descendió, y cuando vio que los israelitas habían hecho el Becerro de Oro, rompió las tablas.
Ese fue un día de gran catástrofe. Se alzó el Océano Atlántico, como si fuera a tragar al mundo entero. Inmediatamente Moisés tomó el Becerro de Oro, lo quemó y lo hizo polvo. Luego Moisés preguntó al mar: "¿Por qué quieres inundar el mundo?"

"El mundo existe solamente por mérito de la Tora", respondió el mar, "y los israelitas se han rebelado contra ella."
Moisés replicó: "Te daré lo que ellos hicieron". Y tomó las cenizas del Becerro de Oro y las esparció sobre la superficie del agua.
En ese momento murieron miles de israelitas, pero el mar no aplacó su furia. Entonces Moisés tomó un poco de ese agua mezclada con las cenizas del Becerro de Oro y se la dio de beber a los israelitas. Recién entonces el mar se calmó.

También se decretó que los israelitas fueran subyugados a otras naciones y que murieran. Si las tablas no se hubieran roto, ninguna nación jamás hubiera podido dominarlos. Además, los israelitas hubieran sido inmortales.
Hay una referencia a esto en la Tora cuando dice: "Y las tablas habían sido hechas por Di-s, de Quien era también la escritura grabada (jarut) en ellas" (Éxodo 32:16). Nuestros sabios enseñan: "No leas "jarut", sino "jerut", que denota libertad" (Es como si la Tora, en el libro del Éxodo, hubiera dicho: "Y las tablas habían sido hechas por Di-s, había libertad en ellas") Esto indica que si las tablas no hubieran sido rotas, los israelitas hubieran sido liberados del yugo del gobierno y también del Ángel de la Muerte.

También ocurrieron otras catástrofes el 17 de Tamuz Ese día los israelitas tuvieron que dejar de llevar el sacrificio diario denominado "tamid". Todos los días los israelitas sacrificaban dos ovejas, una a la mañana y otra al caer la tarde (Números 28:3-4). Una era para expiar los pecados cometidos durante la noche y la otra para expiar los pecados cometidos durante el día. Así los israelitas podían dormir libres de pecados.

Cuando el enemigo puso sitio a Jerusalén, los israelitas continuaron llevando sacrificios, con los animales que había en la ciudad. Sin embargo, el 17 de Tamuz tuvieron que dejar de llevar el "tamid" porque ya no quedaban más animales en Jerusalén que pudieran elevarse en sacrificios, y era imposible salir afuera de los límites de la ciudad a buscar más.

Cuando se dejó de ofrecer el "tamid", el enemigo se hizo más fuerte y logró destruir Jerusalén. Lo que acabamos de contar ocurrió durante la destrucción del Primer Templo. Algo parecido ocurrió en la época del Segundo Templo.
Habían dos hermanos, Hircano y Aristóbulo, que eran príncipes reales. Antes de que su padre, el rey, muriera, ordenó que su mujer ocupara su puesto en el trono y que Hircano fuera el Gran Sacerdote. De hecho, su mujer reinó en su lugar y designó a su hijo Hircano como Gran Sacerdote.

¿POR QUE EL AYUNO?

Los días de ayuno fijados por nuestros Sabios en memoria de acontecimientos trágicos con consecuencias desastrosas, tienen por objetivo despertar en nuestro corazón el deseo de cumplir con las normas de la Torá y facilitar así la vía hacia la Teshuvá (Retorno al judaísmo auténtico). El recuerdo de nuestro trágico pasado, fruto del desvío del pueblo, nos impone un examen de conciencia y nos inculca la convicción que nuestro futuro depende de nuestra conducta.

UN FUTURO MEJOR...

Estamos fortalecidos por las profecías garantizando el retorno de los exiliados a la tierra de Israel y anticipando que "el ayuno del cuarto mes (17 de Tamuz), el ayuno del quinto mes (9 de Av), el ayuno del séptimo mes (Tsom Guedalia* y el ayuno del décimo mes (10 de Tebet) serán convertidos para la casa de Israel en días de alegría, de regocijo y de fiesta" (Zejariá 8, 19). Y el profeta concluye: "Pero amad la verdad y la paz", pues como condición para tiempos más dichosos, hemos de atarnos a la verdad de la Torá y hacer reinar la paz entre nosotros.

ALGUNAS LEYES DEL AYUNO

1. El ayuno es obligatorio para todo mayor de Bar/Bat Mitzvá. Se ayuna durante el día, y no desde la noche.

2. Una persona enferma, aun no gravemente, esta exenta del ayuno. Al igual que una mujer embarazada o que amamanta. Estas personas solo consumirán el alimento estrictamente necesario.

3. El ayuno del 10 de Tebet no se posterga ni se atrasa, ya que dice el profeta "Beetzem hayom haze" ( "la fecha exacta de este día"). Por eso si cae viernes se ayuna hasta después de Arvit de Shabat, es decir, hasta la cena sabática.

4. Se puede comer hasta el alba del 10 de Tebet solo si se tenia esa intensión, y no si por casualidad uno se levantó a esa hora.

5. En las Amida de Shajarit y Minja se intercala el párrafo "Anenu", relativo a los ayunos públicos.

6. Si se reúnen en el Bet Hakneset (Sinagoga) por o menos diez personas que ayunan, se saca el Sefer Tora para leer la Parashá Vijal Moshé (Shemot, Ki Tisa, 32, 12-13 y 34, 1-10). Como es una lectura en ocasión del ayuno, no se hace subir a una persona que no este en ayuno, pero, de todas, formas, si alguien que no esta ayunando es invitado a subir al Sefer Torá para su lectura, por respeto, no rechazará la invitación.

http://www.shabuatov.com/

Parashá Pinhas. 14 TAMUZ 5771 (16 de Julio de 2010)

Pinjas El Kohen
Después del suceso ocurrido con Zimri (uno de los líderes de la tribu de Shimon) y Kozbi (hija de Tzur, uno de los líderes de Midian) Hashem Habló a Moshe para decirle que las acciones de Pinjas habían calmado la ira de Hashem y por consiguiente llevaría sobre si y sobre su familia el honor de la Kohanut.
Para entender nuestra parasha, debemos hablar un poco sobre lo ocurrido, narrado ya en la parasha Balak.
Cuando Bilam vio que no podía maldecir al pueblo, le dijo a Balak que los hiciera pecar, así Hashem se enojaría con el pueblo y recibiría las maldiciones de Bilam, Balak hizo como dijo Bilam y por consiguiente mando mujeres moabitas y Midianitas al encuentro del pueblo de Israel, como sabemos, el pueblo cayó ante estas mujeres, es decir los hombres se dejaron seducir por ellas, estas mujeres de Midian y Moab les decían que para tener relaciones con ellas, tenían que primero adorar a si ídolo “ Baal Peor”. La adoración a este ídolo consistía en hacer las necesidades fisiológicas ante él. El midrash cita, que la intención de muchos no era adorar al ídolo con sus necesidades fisiológicas, mas bien querían demostrar su desprecio, pero, por cuanto este era el modo de adoración, recibieron su castigo.
Zimri líder de la tribu de Shimon llevó a una Midianita ante Moshe, el nombre de la Midianita era Kozbi, Zimri le pregunto a Moshe si podría tener relaciones con esa mujer, Moshe le respondió que no, entonces Zimri desafío a Moshe diciéndole, si Moshe se casó con una Midianita, ¿Por qué él no podría estar con una?, cuando Zimri vio que Moshe no respondió se llevó a Kozbi la Midianita a su tienda, Pinjas vio este Jilul Hashem que se había cometido, agarro una lanza y fue tras de Zimri y Kozbi y los atravesó a los dos, después los levanto, haciéndole ver a todo el pueblo el castigo por la transgresión del jilul Hashem.
¿Por qué Moshe no respondió cuando Zimri le reclamo por su mujer Midianita? Moshe podía haberle respondido que no era prohibido, ya que aún no se había entregado la Torah, o incluso podía haberle dicho que antes de casarse con Tzipora ella se convirtió
Dicen los comentaristas que Hashem hizo callar a Moshe para darle la oportunidad a Pinjas de hacer un Kidush Hashem,
Antes que Pinjas matara a Zimri y Kozbi, Hashem se había enojado con el pueblo, al punto de querer exterminarlos, cuando Pinjas realizo esta acción, calmó la ira de Hashem y por esto fue premiado con la Kohanut, porque celó el nombre de Hashem y más aun expió por todo el pueblo matando a Zimri y a Kozbi.
De aquí podemos aprender, cuán grande es el poder y más aún la recompensa por hacer un Kidush Hashem. Hoy en día, el mundo se fija en nosotros los judíos, cuando llevamos una vida de Torah y mitzvot, estamos por consiguiente haciendo un Kidush Hashem constante.

El Ataque a Midian
Hashem le ordenó a Moshe destruir a Midian por completo, en las épocas de guerra vemos que Hashem hablaba al pueblo diciendo, que sitiaran una ciudad por sus tres esquinas, pero no por sus cuatros esquinas, esto era debido para dejar por donde las personas pudieran escapar, no obstante Hashem le dijo a Moshe que sitiara todo Midian ¿por que Hashem ordenó la destrucción máxima de Midian y no la de Moab?
Podemos ver en nuestra parasha que Moab tenía miedo de Israel, porque pensaban que el pueblo judío los tomaría cautivos, por lo tanto querían hacerles daño físicamente, no obstante Midian no tenía razones para atacar a el pueblo judío y no solo querían atacarlos físicamente, si no también espiritualmente, esto podemos verlo en el hecho de que Bilam indujo a la promiscuidad al pueblo, es decir los llevo a pecar ante Hashem, para así el poder maldecirlos.
Dicen nuestros sabios: Cuando una persona hace pecar a otra, es como si lo matara, cuando decimos que es como si lo matara, no hablamos físicamente, sino espiritualmente. Bilam quería destruir al pueblo de Israel espiritualmente, por eso Hashem mandó a destruir completamente Midian, la muerte espiritual es aun mas grave que la muerte física. El midrash dice, también, que Moab no seria completamente destruida como Midian, ya que de Moab saldría Rut y como todos sabemos, el Rey David y el mashiaj descienden de Rut.

Hashem Nuestro Testigo

Hashem castigó al pueblo de Israel con una plaga, la cual recayó sobre la gente que había rendido culto a Baal Peor, después de esta plaga Hashem ordenó a Moshe hacer un censo del pueblo, para ver cuanta gente había sobrevivido, Hashem añadió dos letras de su nombre a cada familia del pueblo para confirmar su linaje, ya que las demás naciones decían, que si mitzraim mantuvo cautivo a los hombres del pueblo de Israel, debieron haber tomado para sí a las mujeres y esto haría que el pueblo de Israel estaría mezclado con otros pueblos. Para confirmar que no era así, sino que aunque estuvieron en mitzraim mantuvieron su linaje intacto. Hashem por consiguiente añadió la letra hei y la letra yod a cada familia del pueblo de Israel, Nosotros podemos ver que Hashem mismo testifica acerca de nuestro puro linaje, es decir que somos descendientes directos de Yaakob abinu y también podemos ver lo valiosos que somos cada judío para Hashem, al punto que el mismo pone las letras de su nombre sobre cada una de las familias judías.
Cada judío debe entender que Hashem es nuestro testigo, es decir que Hashem mismo pone su nombre para demostrar que somos una nación única, separada de las demás y elevada sobre las demás, pero para poder elevarnos verdaderamente debemos saber, que nuestro único camino está en el estudio de Torah y el cumplimiento de las mitzvot. Cuando seguimos este camino estamos corroborando esa yod y esa hei que Hashem nos añadió a nosotros.
Así bien, esta en nosotros el hacer cada día de nuestras vidas Kidush Hashem y certificar ese atestiguamiento de Hashem, pero no hay que ir por el camino de la Torah esperando algo a cambio, sino como lo hizo Pinjas, por engrandecer el nombre de Hashem y por el sejut de cada uno de nosotros traer la geula, prontamente, para todo el pueblo de Israel. AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

Parashá Balak (Balac). 7 TAMUZ 5771 (9 de Julio de 2011)

Nuestra parasha empieza relatándonos acerca de Balak. Rashi explica que Balak no era el verdadero Rey de Moab, él fue nombrado en sucesión para guiarlos a la batalla en contra de Israel.
Balak sabía que la fuerza del pueblo de Israel no estaba en la espada, sino más bien en su boca, es decir, el poder de sus plegarias a Hashem, es por eso que Balak, Rey de Moab, mando a llamar a Vilma, Hombre de midian, porque sabía que Bilam tenía el poder de maldecir, es decir poseía también su fuerza en su boca, así combatiría con la misma arma contra Israel.
Los comentaristas nos mencionan que Bilam poseía un nivel espiritual para recibir profecía de Hashem casi como el de Moshe, solamente que Moshe lo tenía en kedusha y Bilam en tuma.
¿Por qué Bilam poseía este nivel de profecía tan alto? Esto era debido para que en el futuro las naciones no reclamaran a Hashem, “si nosotros hubiéramos tenido un profeta como Moshe entonces hubiéramos seguido el camino de la torah también”, y por eso Hashem les dio a Bilam, solamente que el utilizo su poder para la tuma.
Cuando Balak llamo a Bilam, este espero a la noche para poder tener profecía de Hashem, y que Hashem mismo le dijera si era apropiado ir. Sin darse cuenta Bilam mismo admitía que su poder no procedía de él, sino de Hashem mismo.
Balak mando a llamar dos veces a Bilam y la segunda vez envió emisarios más importantes. La primera vez Hashem se le reveló y le dijo que no fuera con ellos, ya que sus palabras no tendrían efecto contra una nación santa como Israel, la segunda vez Hashem le dio permiso de ir, pero le dijo que solo las palabras que Hashem pusiera en su boca serían las que Bilam hablaría.
Cuando Bilam fue con los emisarios de Moab, está escrito que se levantó muy temprano y ensilló a su asna para el viaje. Los comentaristas explican que esto se debe a que en su corazón quería más que nadie maldecir al pueblo de Israel, más incluso que el mismo Balak.
Cuando iba por el camino Hashem mando un ángel de misericordia para detener a Bilam, ¿cuál era el objetivo de este ángel? Hashem con su infinita bondad quería hacer volver en teshuva a Vilma y que alejara su odio en contra de Israel. Está escrito que su asna vio al ángel, pero el mismo Bilam no lo vio, el asna de Bilam cambió tres veces de camino para desviarse del ángel, cada camino era más estrecho que el anterior. Pero el ángel seguía apareciéndose por delante ¿Que significado tienen estos tres caminos que la asna tomó? El zohar explica que cada camino era una oportunidad para Bilam de hacer teshuva, el primer camino era ancho, esto quiere decir que Hashem le decía si vas a maldecir a la progenie de Abraham, tienes la opción de maldecir a la descendencia de Ishmael, el segundo camino fue más estrecho, esto quiere decir que si quieres maldecir a la progenie de Abraham, ósea a Itzhak, tienes la opción de maldecir a Esav, que era su hijo y no a Yaakob, el tercer camino era muy estrecho sin ninguna salida, esto quiere decir y si tu opción es maldecir a la progenie de Yaakob, no tienes camino por donde maldecirlo, ya que este pueblo es santo para el Eterno, y todo intento que trates de hacer será en vano.
Cuando Bilam vio que su burra se descarriaba del camino, la empezó a golpear para que se enderezara, pero su burra se desviaba más y más, Hashem hizo un milagro y le dio la facultad de hablar a la asna de Bilam, esto fue debido a que Hashem le quería enseñar a Bilam, que el poder del habla estaba en Hashem mismo. Esto también es una enseñanza para nosotros, para que aprendamos que el poder de nuestras palabras es muy fuete, pero quien otorga el poder de hacerlas es Hashem mismo.
Esta escrito en nuestra parasha que Bilam mandó a construir cuatro altares para Balak, en distintos puntos, que Balak vio que eran de energía negativa para el pueblo de Israel. Esto lo hacía ya que poseía el poder de la adivinación por astros, y por medio de ellos vio que en estos cuatro lugares el pueblo sería débil.

Los cuatro Altares
Los cuatro altares de Bilam y Balak, explican los comentaristas, son profecías para el pueblo de Israel. La primera profecía referida a la bendición y el origen del pueblo, la segunda, expresa la seguridad de los judíos en la tierra de Israel, la tercera es referente a la grandeza del pueblo de Israel y la cuarta profecía expresa los eventos que sucederán en la época de David Hamelej y en la época del Mashiaj.
Hashem cambio las palabras de Bilam de maldiciones a bendiciones. El Midrash que a partir de ellas podemos deducir cuales serían las maldiciones de Bilam al pueblo de Israel, cada bendición era contraria a su maldición. Hashem puso bendiciones sobre la boca de Bilam, para que las naciones se diesen cuenta que Hashem mismo cuida al pueblo judío, y que somos uno con Hashem, pero ¿como llegar a ser uno con Hashem? Mediante el estudio de torah y el cumplimiento de mitzvot.
Así bien que por nuestras bocas salgan bendiciones para cada judío y, pidamos una próxima redención para todo el pueblo de Israel y que utilicemos el poder de nuestra boca para la bendición y la kedusha AMEN.
Shabat Shalom

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein