ROSH JODESH JESHVAN

Siempre Rosh Jodesh Jeshvan son dos días, ya que es el mes siguiente a Tishre, el cual es un mes completo (de 30 días). El primer día de Rosh Jodesh es el 30 de Tishre y el segundo día es el primero de Jeshvan.

Es el segundo mes del año, pero el octavo según la cuenta de los meses, que comienza en Nisan.
Este mes se lo llama en la Torá "bul" como esta escrito: "En el año 11 con la luna en "bul", que es el octavo mes, cuando se termino de construir la el Bet Hamikdash.

Se lo llama Bul (fruto, producto) porque en Jeshvan se fructifica el campo y se multiplican los animales.
También proviene de la palabra "Iebul"(que florecerá, ya que en este mes, comienza el trabajo de la tierra, se la ara y se la siembra).
Hace miles de años en este mismo mes sucedió el diluvio, Mabul, palabra que tiene la misma raíz que bul, por esto mismo se decretó sobre él un mes de rocío y lluvias.

Jeshvan también recibe el nombre de "Mar Jeshvan" (amargo). Se debe a que en este mes no hay ninguna festividad, por el contrario en estos días sucedieron hechos muy tristes y el más conocido fue el diluvio. D"s se alejó de esa generación por sus malos actos a pesar que tuvieron muchas posibilidades de arrepentirse y volver al camino de la Torá, no lo hicieron y la consecuencia fue su destrucción.

Otra explicación al nombre Mar Jeshvan es que en este mes el mundo recibe el agua que necesita. La traducción de "Mar" en este caso es, "Gota de agua".
A pesar que no hay ningún Iom tob (día festivo) en este mes, vemos que en la época de Shelomo Hamelej hubiera sido apropiado fijar un día de fiesta ya que él construyó el Bet Hamikdash.

Durante 7 años a partir de este mes y en este mismo mes lo terminó de construir.
Todo Israel anhelaba su inauguración y Shelomo esperaba que D"s le ordenara inaugurarlo. Pero D"s no lo hizo y el Bet Hamikdash estuvo cerrado 12 meses hasta el mes de Tishre siguiente donde se le ordeno festejar su inauguración. Por esto se dice que Jeshvan perdió un Iom Tob y lo mereció Tishre.
En el futuro D"s va a completar este mes y le va a agregar el día de Iom Tob que le corresponde.

El signo de Jeshvan es un escorpión, asi el mundo esta sediento de lluvias como el escorpión de agua.
El séptimo día del mes de Jeshvan comienza en Israel la tefila (oración) sobre las lluvias que agregamos a la Amida, donde pedimos que D"s nos dé lluvias con bendición; desde Shemini Hatzeret y hasta el 7 de Jeshvan no pedimos por lluvia, sino sólo recordamos la fuerza de la lluvia, alabando a D"s quien es El que hace descenderla al mundo.

El día 11 de Jeshvan murió Rajel Himenu quien fue enterrada en el camino de Efrat, en Bet Lejem al este de Israel.
Sobre su tumba se construyó un edificio, el cual lo visitan millones de judíos, quienes van a rezar y a pedir que por los méritos de Rajel Himenu se escuchen las plegarias, tanto en cuestiones comunitarias como particulares.
A Rajel Himenu no la enterraron en Hebron con los demás patriarcas y matriarcas, por ser que Iaacob sabía que en el futuro, sus hijos iban a pasar por allí e iban a necesitar rajamim (piedad), por lo que necesitarían pedir allí, que por el mérito de ella se salven.

Kavanot para Rosh Jodesh Jeshvan

Se deriva la denominación de Nombre de Dios, utilizado en la Mussaf Rosh Jodesh - La oración adicional - de la combinación de letras y vocales de las siguientes versos: "Como Tú juraste a nuestros padres, tierra que fluye leche y miel. Este día, Hashem - U'divash, Hayom Hazé Hashem. "(Deuteronomio 26:15-16)

Una conversación:
Es interesante señalar que esta denominación se deriva de la final de un verso, en la que estamos hablando, y el comienzo de la siguiente, en el que Dios o Moisés está hablando. Esta denominación describe a Dios en la conversación, y la respuesta a nosotros.

I. Nosotros hicimos nuestra parte, ahora el suyo!
Comentarios de Rashi: Hemos hecho lo que decretó en nosotros, ahora debes hacer lo que corresponde a usted, como usted prometió, "Si sigues mis decretos ... entonces voy a dar tus lluvias en su tiempo." (Levítico 26:3 ) Así como usted cumple su juramento de nuestros antepasados y nos dio una tierra que fluye leche y miel. "Dios responde:" Las palabras de la Torá debe ser lo más fresca para nosotros como si fueran acaba de dar hoy - Hayom ".

Acabamos de completar los Días de Pavor: Rosh Hashaná, Iom Kipur, Sucot y Sheminí Atzeret. Nosotros declaramos a Dios que hemos cumplido con sus numerosas Mitzvot este último mes. Hemos hecho teshuvá - regresó a él, hemos recitado de los Trece Atributos de la Misericordia, oído el Shofar, en ayunas, vivió en nuestro Sucot, sacudido nuestro lulav y etrog y se regocijó en la Torá. Nos enfrentamos al año y decir, "hacer lo que has prometido. Perdónanos. Nos acercan a ti. Ducha con la bendición de nuestro año. "A lo que, Dios responde:" Yo haré lo que usted pregunta. Usted debe mantener sus nuevas alturas y logros. No permita que la Torá a ser viejo y obsoleto.

El Rebe Belzer explica que la expresión de la "Hemos hecho lo que decretó" se refiere específicamente a "He actuado de acuerdo a todo lo que me mandó." (Versículo 14) ¿Cómo puede un ser humano posiblemente afirman haber hecho todo lo que Dios ha mandado ? Hacemos esta afirmación sólo porque Dios decretó que debemos recitar esas palabras!

Di_s nos da poder para hacer esta demanda.

Esta denominación también incluye la promesa de Dios que nos ayude a ver siempre las palabras de la Torá como nuevo y con una perspectiva nueva.

II. Eternamente nueva
El Ibn Ezra explica que la persona a recitar el primer verso está solicitando que el don de la Tierra es eterno. Moshé responde: "La eternidad depende de su capacidad para siempre aprecian la Torá como nuevas."

Queremos que las alturas que alcanzaron durante el mes pasado, con sus numerosos festivales y Mitzvot a ser eterna, de permanecer con nosotros durante todo el año y dar forma a nuestra parte en el mundo venidero. Ese deseo provoca una respuesta y la promesa del Todopoderoso: "Mantener ese sentimiento de emoción y todo lo que realiza será eterna!" La respuesta es la demanda de Hayom. La promesa es que las cosas aún eterna nunca envejece y siempre se siente fresco y nuevo.

III. Un Nuevo Pacto
Los puntos de Ramban que la promesa de una tierra que fluye leche y miel no se hizo a los patriarcas, pero a nuestros antepasados que sufren en Egipto. Esta fue una promesa de esperanza a la gente que se tenía ninguna. Esta afirmación es la conclusión de la revisión de las mitzvot y Moshe refleja ahora en todos los de la Torá al recordarnos que hoy, cuando hemos revisado y comprendido las enseñanzas de Dios, hay un nuevo pacto de la Torá.

El mes pasado nos llenó de esperanza. Nuestra vida puede cambiar. Podemos crecer. Podemos reparar. Vamos a restaurar nuestra relación con Dios. Esta esperanza y sentido de la realización crea un nuevo pacto de la Torá que permanecerá con nosotros durante el próximo año.

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BAR MITZVÁ, VEINTE AÑOS DESPUÉS

El siguiente relato fue escuchado del Rab Reubén Elbaz Shelita, Director de la Ieshivá Or Hajaim. El Rab Elbaz es uno de los más grandes oradores del mundo, quien con sus vibrantes palabras y su encomiable entrega para difundir la Torá entre los Iehudim de Eretz Israel, logró que decenas de miles de hombres y mujeres retornaran en Teshubá.
Me encontraba en un destacamento militar del ejército israelí. Allí brindé algunas conferencias de esclarecimiento a todos los soldados de la unidad.
Al día siguiente, junto con los Jajamím que me acompañaron, preparamos una mesa donde habían Sidurim (Libros de Rezo); Taletot y Tefilimot (plural de Talet y Tefilín). Todos los interesados se acercaban y tomaban un Sidur y. mientras les ayudábamos a vestirse el Talet y el Tefilín, les orientábamos acerca de la manera de decir Tefilá.
Se acerca lentamente un militar, y me pregunta intrigado:
- Rabí: ¿Qué son esas correas? ¿Qué significan esos cubos de cuero que les están colocando a cada uno?
-Primero quiero saber una cosa: - le dije mientras lo observaba - ¿Tú eres judío?
La pregunta no le cayó muy bien. Me miró enojado y mientras me mostraba su hombro me dijo:
-¿Qué está preguntando usted? ¿Acaso no ve mi graduación? Soy teniente!
-Lo lamento mucho - me disculpé -. Lo que pasa es que a nuestra Ieshivá, en Ierushalaim, llegan muchos miembros del ejército israelí con graduaciones como ésa. Una vez vino a visitarnos un contingente militar. Les hablé de la Torá; de las Mitzvot, ya sabes. Cuando acabé, señalé a uno de los militares presentes (tenía un alto rango) para que me dé su opinión acerca de lo que había escuchado, y me dijo públicamente: "Bueno. Yo voy a hablar como ciudadano de Israel, pero no como judío, sino como druso (árabe) que soy: Tengo que reconocer que la Torá de ustedes es lo que mantiene viviente al pueblo judío..." Las palabras de ese hombre me dejaron anonadado. Como ves - continué diciéndole -, la graduación que tú me muestras no necesaria¬mente me dice que eres judío.
- Tiene razón - reconoció. Y agregó: - Bueno, pero no me dijo qué es eso…
¿De veras no sabes qué es un Tefilín? - le pregunté.
- No. Nunca había visto algo así.
- ¿No sabes... qué es el "Bar Mitzvá"?
- Espere... - dijo mientras pensaba - ¿Es algún, tipo de cuenta bancaria? - luego me miró detenidamente y agregó: - Oiga... ¿Qué le pasa? ¿Por qué llora?
- ¿Cómo no voy a llorar? ¡Estoy viendo un Iehudíadulto que no tiene idea de lo que es una de las más importantes Mitzvot de la Torá! -le respondí.
Desde ese instante, lo tomé del hombro y me senté con él a hablar en un costado. Nos quedamos más de una hora platicando. Le expliqué la grandeza de la Mitzvá del Tefilín, de la que sólo el Am Israel posee el privilegio de cumplirla. Le conté que adentro de las cajitas hay unos pergaminos en los que están escritos los párrafos de la Torá que se constituyen en la más grande y acabada declaración de Fe hacia HaShem: "Shemá Israel"; "Kadesh li…”Le dije que El Creador le encomendó a cada Iehudí, que debe amarrar en su brazo; al lado de su corazón, y en su cabeza, como una corona, lo que nos identifica como judíos. Le relaté historias de muchos que entregaron sus vidas con tal de cumplir con la Mitzvá, y mucho que dejaron este mundo con el Tefilín puesto. Le mencioné lo que está escrito en la Guemará: Que cuando HaShem ve que Sus Hijos cumplen con la Mitzvá de Tefilín, Él (en sentido figurado), también se coloca un Tefilín en el que está escrito: "¡Quién hay como tú, Pueblo de Israel, nación única en la tierra!". Le expliqué que es por eso que a los niños de trece años se les festeja su Bar Mitzvá, porque a esa edad adquieren la obligación y responsabilidad de llevar el Tefilín como "Credencial de Iehudí" para toda la vida. Cuando terminé de decirle esto último, se quedó cabizbajo y en silencio. Me animé a preguntarle:
- ¿En qué piensas?
Me respondió sin mirarme, como con vergüenza:
- El Tefilín; esa cosa tan hermosa... Y yo ni siquiera tenía idea de que existía. ¿Sabe una cosa? Mis padres nunca me hicieron la ceremonia de Bar Mitzvá...
- ¿Cuántos años tienes? - quise saber.
- Treinta y tres.
- ¡Treinta y tres! - repetí - Sólo pasaron veinte años...
- ¿Quiere decir... que todavía estoy a tiempo para mi ceremonia de Bar Mitzvá?
- Mientras el Iehudíviva, está a tiempo de todo... Pero una ceremonia de Bar Mitzvá siempre va acompañada de una fiesta. ¡Ve a vestirte con tus mejores ropas! ¡Prepárate para la más grande Fiesta de Bar Mitzvá que hayas visto...!
Dicho esto, el hombre se fue corriendo emocionado a su cuarto, mientras nosotros invitamos a todos los integrantes de la unidad militar a participar en la fiesta.
Ese día, el teniente israelí, ataviado como novio, recibió de regalo un Tefilín nuevo, y un montón de otros regalos improvisados. Cantamos; bailamos; comimos en un banquete que surgió de lo que teníamos a mano, pero preparado con mucho cariño, y al final, el "Jatán Bar Mitzvá" pronunció su discurso con lágrimas en los ojos. Esas lágrimas arrancaron otras tantas, en cada uno de los que presenciamos una Fiesta de Bar Mitzvá como jamás habíamos visto ni imaginado.
Desde aquel día, el teniente del ejército Israelí se convirtió en un consumado Bá-al Teshubá (Retornante a la Tora), y era un gran orgullo para él, arremangarse la camisa y mostrar las marcas del Tefilín en su brazo...

(Transcripción de un fragmento de un discurso del Rab Reubén Elbaz Shelita)

YOM KIPPUR: MENSAJE 2011

YOM KIPPUR COMIENZA EL VIERNES 7 DE OCTUBRE POCO ANTES DE LA PUESTA DEL SOL Y ACABA EL SABADO 8 DE OCTUBRE DE 2011 TRAS LA SALIDA DE LAS ESTRELLAS (Para saber las horas exactas, consulte su calendario o pregunte al Rabino de su ciudad)

QUEREMOS DESDE ESTA PÁGINA PEDIR MEHILÁ (PERDÓN)A TODOS NUESTROS AMIGOS, LECTORES Y VISITANTES, POR SI ALGUNA VEZ PUDIMOS HACER ALGO DE FORMA INVOLUNTARIA QUE LES HUBIESE OFENDIDO DE PALABRA, POR ACCION U OMISIÓN, MEDIANTE ALGUNA DE NUESTRAS PUBLICACIÓNES O COMENTARIOS.

ASÍ MISMO QUEREMOS DESEAR A TODOS UN BUEN AYUNO DE KIPPUR Y QUE COMO RESULTADO DEL MISMO CON NUESTRAS ORACIONES Y NUESTRA AFLICCIÓN HASHEM NOS INSCRIBA Y SELLE PARA LA VIDA Y LAS MITZVOT, LA BERAJA, LA SALUD, LA ALEGRÍA, LA FELICIDAD Y LA PROSPERIDAD. AMEN

¡APROVECHEMOS CADA INSTANTE DE VIDA.. !

Cuando el Gaón de Vilna (uno de los más grandes personajes rabínicos de la historia) estaba por fallecer, tomó sus Tzitziot (plural de Tzitzit) en la mano; los besó y se puso a llorar. Sus alumnos, que estaban rodeándolo, le preguntaron la razón de su actitud, y él respondió: "Lloro porque me estoy despidiendo de este mundo tan hermoso, que le permite a la persona cumplir una Mitzvá tan sencilla y simple como Tzitzit, que representa a todas las Mitzvot de la Torá" (ver anterior).
Después de ver esto, ¡cómo tendría la persona que esforzarse en los pocos días que tiene en este mundo, para no dejar pasar un instante en vano! Esta corta vida es como unos pocos días en el año de un comerciante, durante los cuales tiene que aprovisionarse; vender y, con el dinero obtenido, seguir subsistiendo. El Creador nos agració con una existencia, la cual, aunque corta, nos permitirá acumular el bagaje de "alimentos espirituales" que necesitaremos para nuestro viaje al Mundo Venidero.
El Gaón de Vilna lloraba amargamente, porque veía la inminencia de su despedida de este mundo. Él, que tenía todo el Mundo Venidero asegurado, se dio cuenta que sólo en la vida terrenal es posible cumplir con las Mitzvot de HaShem. Pues aunque luego se encontrará en el más amplio de los Paraísos, si allí quisiera cumplir una sola Mitzvá, no le permitirían. En cambio en este mundo es posible alcanzar el cumplimiento de todas las Mitzvot de la Torá, con sólo observar el Tzitzit.
¡Qué valor tan inmenso tiene cada Mitzvá que HaShem nos encomen¬dó! ¡Y cómo debemos procurar aprovechar el tiempo para cumplir cada día más..!
(Extraído de Shem Olam - Cap. XIX)
(“HAMAOR”; Tomo 2; Kolel MAOR ABRAHAM-KÉTER TORÁ; Ediciones HAMAOR-MÉXICO)

El ayuno de Guedaliá: Los motivos y razones por las cuales ayunamos el día posterior a Rosh Hashaná.

MAÑANA DOMINGO 2 DE OCTUBRE DE 2011 ES EL AYUNO DE GUEDALIÁ. DESDE POCO ANTES DEL AMANECER HASTA LA SALIDA DE LAS ESTRELLAS.

En la Biblia (Zacarías 7:5), se hace referencia a éste como "el ayuno del séptimo", ya que es observado en Tishrei, el séptimo mes contando a partir de Nisán. Si Rosh HaShaná resulta ser un jueves y un viernes, el ayuno que coincidiría con Shabat es postergado al domingo, el cuatro de Tishrei ya que los ayunos públicos —con la sola excepción de Iom Kipur— no se observan en Shabat.

El ayuno comienza al amanecer y se extiende hasta la aparición de las estrellas por la noche. En la repetición de la Amidá de Shajarit, el Jazán recita Aneinu (un párrafo especial que se agrega en los días de ayuno; ver Sidur, pág. 53). Se saca la Torá del Arón Kodesh (Arca), y se leen los pasajes de Vaijal (Exodo 32:1 1-14 y 34:1-10).

Este ayuno fue decretado por nuestros Sabios para conmemorar el asesinato de Guedaliá, el hijo de Ajikám, a manos de Ishmael, hijo de Netaniá, instigado por el Rey de Amón. Con la muerte de Guedaliá se extinguió la última llama de autonomía judía luego de la destrucción del primer Beit HaMíkdash. Miles de personas fueron masacradas, y aquellas que sobrevivieron fueron conducidas al exilio.

Cuando Nabucodonosor, rey de Babilonia, destruyó el Beit HaMíkdash, y condujo a los judíos al exilio, permitió que un remanente permaneciera en la Tierra de Israel, nombrando como gobernador a Guedaliá. Los judíos que habían escapado a Moav, Amón, Edóm y otros países vecinos, regresaron a la tierra y cultivaron las áreas que el rey babilónico les había asignado. Cuidaron los viñedos y gozaron de un nuevo respiro de su anterior opresión.

Pero la tregua fue demasiado breve. El rey de Amón era hostil y envidioso, y así fue que envió a Ishmael para que asesinara a Guedaliá.

En el mes de Tishrei, Ishmael salió al encuentro de Guedaliá en la ciudad de Mitzpá. Aunque Guedaliá había sido prevenido respecto de las intenciones de Ishmael, no creyó en los informes que recibió, considerándolos una calumnia. Guedaliá recibió a Ishmael y le rindió grandes honores. Ishmael asesinó a Guedaliá y a muchos de los judíos presentes, así como también a la guardia caldea que Nabucodonosor había asignado a su gobernador. Aquellos judíos que permanecían en la Tierra de Israel temieron la inevitable venganza del rey babilónico y huyeron a Egipto. Así, el remanente que había quedado en el país se dispersó y la tierra quedó desolada.

En conmemoración de estos trágicos acontecimientos, los Sabios establecieron "el ayuno del séptimo mes" en el día del asesinato de Guedaliá.

Algunos sostienen que Guedaliá fue asesinado el primer día de Tishrei y que el ayuno fue postergado hasta el tercer día ya que no tenemos permitido ayunar en esa fecha.

Nuestros Sabios señalan respecto de este ayuno (Rosh HaShaná 18b):

Esto nos enseña que la muerte de un justo equivale al incendio de la Casa de Di-s, ya que así como se decrete un ayuno en conmemoración de la destrucción del Beit HaMíkdash, así también se decrete un ayuno en conmemoración de la muerte de Guedaliá.

http://www.es.chabad.org/

MEHILÁ

EN ESTOS ÚLTIMOS DÍAS DE ELUL, PREVIOS A ROSH HASHANA, DIAS DE TESHUVÁ Y ARREPENTIMIENTO, DIAS DE INTROVERSIÓN, CUANDO CADA UNO DE NOSOTROS VA REPASANDO TODAS SUS ACCIONES CON RESPECTO A HASHEM, ASÍ COMO CON NUESTROS SEMEJANTES, DESDE KETER DE ISRAEL, CON LA MANO EN EL CORAZÓN Y EL MÁS PROFUNDO DE NUESTROS SENTIMIENTOS, QUEREMOS PEDIRLES A TODOS NUESTROS AMIGOS Y VISITANTES MEHILÁ (PERDÓN), POR SI CON NUESTRAS PALABRAS, ACTOS Y PUBLICACIONES OFENDIMOS A ALGIEN, O EN OTROS CASOS POR OMISIÓN INCURRIMOS EN LO MISMO. MEHILÁ, MEHILÁ Y MEHILÁ. GRACIAS

Parashá Nitzavim (Presentes) 25 Elul 57771 (24 de Septiembre de 2011).

אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם לִפְנֵי יְ־הֹוָ־ה אֱלֹהֵיכֶם רָאשֵׁיכֶם שִׁבְטֵיכֶם זִקְנֵיכֶם וְשֹׁטְרֵיכֶם כֹּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל (Debarim 29-9) Nuestra parasha empieza hablándonos acerca del Nuevo pacto que Hashem hizo con los judíos, Hashem hizo este nuevo pacto con el pueblo, ya que, después de escuchar las bendiciones y las maldiciones, ellos estaban deprimidos y no creían que podrían sobrevivir a estas maldiciones, pero Moshe los alentó diciéndoles que la última instancia de Hashem va ser utilizar las maldiciones, pero que a pesar de ello, se mantendría el pacto con nuestro patriarca Abraham. Hashem, para levantar al pueblo de su pesimismo, hizo el pacto, para hacernos saber que por más alejados que estuviesen del Creador, Él siempre va a estar sujeto a nosotros, es decir, a nuestro lado.

La Clave De La Prosperidad

Como podemos ver, en nuestra parasha, Moshe nos advierte y nos explica no alejarnos del camino de Hashem, una vez ya dichas las bendiciones y maldiciones y después de haber hecho el nuevo pacto con Hashem antes de entrar a la tierra de Israel. Moshe exhortó al pueblo acerca de su futuro alejamiento del camino de Hashem, lo que conllevaría a la destrucción del primero y segundo Bet Hamikdash y a la dispersión por todo el mundo, sin embargo Hashem nos dio la clave para poder volver, para retornar a su camino, esa clave es Torah y mitzvot. Hashem bajó la Torah del cielo y nos la entregó al pueblo de Israel, para que tengamos la clave de la teshuva. Cuando cada uno de nosotros que estudia Torah y hace mitzvot, está reconstruyendo nuestro camino y no solo eso sino que está trayendo la kedusha a este mundo. El estudiar Torah es un deber que recae sobre cada uno de nosotros como judíos, como pueblo de Hashem, cada vez que vamos en contra de nuestro instinto y cumplimos la voluntad de Hashem, estamos reconstruyendo los méritos para la geula y para la reconstrucción del Tercer Bet Hamikdash Hashem nos dotó a los judíos con una inteligencia superior a la de cualquier ser vivo, esto es porque nos dio la Torah, pero no solo la escrita, sino también la oral, para que pudiésmos entender el propósito de la vida y para poder apegarnos cada vez más a Él. Cuando un judío está alejado de la Torah, porque piensa que no tiene la suficiente inteligencia o porque cree que no es para él, solamente está negando la verdad que hay en el, es decir, hay veces que Hashem hace que una persona se esfuerce en aprender y en entender, esto de debe a que Hashem ve nuestro esfuerzo y dedicación al aprendizaje, y cuantoe más sea difícil entender algo, más hay que estudiarlo, ya que el pago por ese esfuerzo es de un gran valor en el cielo. Para llegar a la prosperidad, necesitamos recibir el pacto que Hashem hizo con cada uno de nosotros, la Torah dice: וְלֹא אִתְּכֶם לְבַדְּכֶם אָנֹכִי כֹּרֵת אֶת הַבְּרִית הַזֹּאת וְאֶת הָאָלָה הַזֹּאת כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶשְׁנוֹ פֹּה עִמָּנוּ עֹמֵד הַיּוֹם לִפְנֵי יְ־הֹוָ־ה אֱלֹהֵינוּ וְאֵת אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹּה עִמָּנוּ הַיּוֹם (Mas no es sólo con ustedes que hago este pacto y este juramento terrible. Lo hago tanto con quienes están de pie hoy aquí con nosotros ante Dios nuestro Señor, como con quienes no están [aún] hoy aquí con nosotros.) (Debarim 29-13-14). Es decir que no solo está el pacto con los judíos que estuvieron presentes sino también con cada uno de nosotros, cada generación, pero, ¿cómo saber recibir este pacto que Hashem hizo con nosotros? Nuestros Sabios Z’’L dicen: Al igual que Abraham Abinu circuncido su miembro, así nosotros debemos hacer, ¿cómo debemos entender esto? Así como Abraham fijo su pacto en su miembro y lo circuncidó, del mismo modo nosotros debemos hacer, pero con nuestro corazón, es decir circuncidarlo del mundo material, quitar esa cubierta de “Olam Haze” y recibir el pacto de corazón. Esto es algo que nos incumbe a todos, ya que como todos sabemos, cada persona es responsable por el pueblo entero, pues somos uno con Hashem, así como se castiga al pueblo por el pecado de una persona, así también por el sejut de una persona se mantiene el mundo. Por lo tanto, está en cada uno de nosotros, pensar, y decidir que queremos hacer, ¿seguir evadiendo nuestro destino y nuestro pacto? O esforzarnos, no solo por nosotros, sino por cada judío que está fuera y necesita de nosotros para encontrar su camino. Esta parasha nos hace pensar acerca de lo que queremos para nuestras vidas, si vivir con una materialidad limitada o luchar por una espiritualidad infinita. Espero que por el estudio de cada judío, sea traída pronta la geula y por el mérito de cada uno, podamos mantener el mundo, lo importante no es ver cuantas horas estudié, sino poder practicar lo que aprendí subiendo un escalón mas cada día, aunque sea un estudio de diez minutos. AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

ENTREGAR LA VIDA EN VIDA

Los Dayanim (Jueces) del Bet Din Hagadol (Supremo Tribunal Rabínico) de la ciudad de Tzefat (Safed, Israel) se quedaron perplejos. El hombre que, acababa de entrar era bien conocido como uno de los más rebeldes, inmorales y malvivientes de la Comunidad. Estaba considerado como el peor, de tal manera, que nadie dudaba que así también era visto por el Cielo. Decían de él que no hubo pecado de la Torá que no cometió. ¿Qué tenía que hacer, entonces; un hombre de esa calaña dentro del Bet Din Hagadol?

El asombro de los Dayanim ya llegó al límite, cuando escucharon lo que salió de los labios de aquel extraño visitante.

- ¡Por favor!- les suplicó- ¡Recíbanme como Báal Teshubá (Retornante camino de la Torá): ¡Estoy totalmente arrepentido!

Los Dayanim, que conocían al hombre y todas sus malas artes, no le creyeron, pensando que ésta sería otra de sus trampas. "Seguramente pretende poner en ridículo al Bet Din y burlarse de él. No podemos arriesgarnos...", fue lo que dijeron antes de decidirse a rechazarlo.

El hombre salió del Bet Din y se encaminó directamente a la casa de Rabenu Ar"í Za”l.

- ¡Rabí! -le imploró- Muéstreme el sendero de la Teshubá. ¡Usted sí debe creerme!

- Ve. Ve a tu casa.- lo tranquilizó el Ar"í -Y debes saber que cualquier persona está capacitada para hacer Teshubá . La Teshubá es un acuerdo que se concreta entre la persona y Su creador. No se necesita de ningún intermedio.

Pero el hombre no cedía.

- Por favor, Rabí -insistía- Dígame algo que deba hacer para arreglar todos mis actos y no me negaré en absoluto. ¡Es que hice esto y aquello...! - y ahí fue cuando comenzó a detallar frente al Ar"í, quien quedó realmente impresionado. No se imaginó que un Yehudí pudiera llegar a semejante bajeza.

- Hijo mío: -le dijo- Por lo que veo, no te alcanzarían ni mil años de vida para hacer una Teshubá tan grande, capaz de borrar todo lo malo que hiciste. Sólo tienes una alternativa: La pena de muerte. Únicamente quitándote la vida lograrás que se perdonen todos tus pecados.

-Acepto! -dijo inmediatamente el hombre -¡Me pongo en sus manos!

¡Ejecúteme, si es que así quedaré limpio de mi horrible pasado!

Llegó el día anterior a Iom Kipur, y el Báal Teshubá se hizo presente en el Bet Hamidrash (Centro de Estudios de Torá) de Rabenu Ar"í, para saber cuál era el veredicto y qué merecía recibir. La decisión de aquel ocasional Bet Din fue la de condenar al pecador a morir con "Serefá. ¿En qué consistía? En verter en la boca del culpable una cucharada de plomo fundido hirviente. Cuando el elemento atraviese su garganta, viajará por su cuerpo incinerando todos sus intestinos.

Era un fallo muy severo, pero el Báal Teshubá. lejos de amilanarse, lo aceptó con alegría.

-Ojalá que de esta manera, encuentre la expiación de mis pecados - dijo. Prontamente, se dispusieron todos los Jajamim del Bet Hamidrash a complementar las indicaciones de Rabenu Aruí: Amarraron las manos y los pies del hombre, y mientras observaba la cuchara con el plomo fundido en ebullición, le fue colocada una venda sobre sus ojos.

-¡Confiésate! ¡Pronuncia el Viduy ("Anna") y luego mantén tu boca abierta! -le ordenaron.

El hombre comenzó a decir el Viduy palabra por palabra, con una profunda concentración, demostrando verdadero arrepentimiento. Cuando llegó, el momento, abrió su boca esperando la caída del flujo ardiente...

Sin embargo, en lugar de recibir fuego mortal, lo que se introdujo en su boca no fue otra cosa que un bocado de una dulce mermelada de frutas. Rabenu Ar"í, mientras el hombre no miraba, cambió la cuchara de plomo por una de mermelada dulce y agradable al paladar. Y mientras se la daba de tragar le decía:

- Se apartó tu pecado, y tu transgresión fue perdonada...

Aquel hombre permaneció unos instantes en silencio... ¿Será posible? ¿Qué fue lo que sucedió? Y cuando estuvo con los ojos libres se percató de la situación.

- Por favor, Rabenu! -clamaba- ¡Cumpla mi sentencia! ¡Quiero que mis pecados sean perdonados de una vez!

- No te preocupes -le dijo Rabenu Ar"í, calmándolo -.Ya nos Dijo Hashea en el Pasuk: "...Porque El no desea la muerte (del pecador)'`. Y los Jajamirn, que nos enseñaron los caminos de la Teshubá, afirman que la imposición de la pena de muerte es sólo una de las maneras con las que quedan limpios los pecados de la persona. Y todo, para que la Teshubá se manifieste de todo corazón: para obtener una Teshubá sincera, acompañada de un auténtico arrepentimiento. Un arrepentimiento de esta naturaleza, seguramente carcome el corazón del pecador; su alma y todo su interior experimentan unos tormentos tan terribles, que resultan más fuertes que todas las muertes del mundo. Sin dudas, esta persona no pecará nunca más en toda su vida...

- También tú- concluyó Rabenu Ar"í sus palabras -obtuviste el Zejut (Privilegio) de que tu Teshubá sea considerada una Teshubá completa. ¡Dichoso de ti! ¡Con lo que demostraste, no hay ninguna necesidad de quitarte la vida!

(Ma-ase-em Shel Tzadikim - Ki Tetzé)(“HAMAOR”; Tomo 2; Kolel MAOR ABRAHAM-KÉTER TORÁ; Ediciones HAMAOR)

UNA MITZVÁ QUE ALARGA LA VIDA DE QUIEN LA CUMPLE

Uno de los más grandes personajes del Talmud era Rabí Tarfón. Para él casi no habían secretos en la Torá, y en aquella época, plena de grandes Jajamím (sabios de la Torá), Rabí Tarfón era considerado un gran erudito y Tzadik (Justo).

Cuenta la Guemará (Maséjet Kidushín 31. y Talmud Yerushalmí Peá I1), que la madre de Rabí Tarfón era una mujer anciana, débil y un poco enferma. No tenía fuerzas ni para subirse a la cama. ¿Qué hacía Rabí Tarfón? Se ponía de cuclillas frente a la cama de su madre, para que ésta se apoye en su hijo y no le resulte incómodo subir a su lecho. La actitud de Rabí Tarfón se acrecentaba, si tenemos en cuenta que este Jajam era muy rico, y no le faltaban sirvientes que puedan reemplazarlo. También tenía infinidad de alumnos, que seguramente se ofrecerían a atender a su madre, en demostración de afecto y respeto, tanto hacia él como hacia ella. Sin embargo, la espalda de Rabí Tarfón hacia las veces de escalón para su anciana madre, cada una y una de las tantas veces al día que la mujer necesitaba acostarse o bajarse de su cama.
Un día Shabat, Rabí Tarfón acompañaba a su madre en un paseo por la calle. Hacía tiempo que la mujer no salía, y esa vez disfrutó mucho del sol y del clima agradable. De repente, algo amenazó con malograr el paseo: un zapato de ella se rompió. Es sabido que en Shabat no se permite arreglarlo, y tampoco podía caminar descalza. ¿Cómo iba a regresar aquella anciana a su casa? Rabí Tarfón se agachó y colocó una mano bajo el pie descalzo de su madre, y aunque al principio ella se negó, después tuvo que acceder a la insistencia de su hijo, quien poniendo su palma como suela, permitió que su madre caminara por la calle sin lastimarse hasta llegar a su casa.
Pasó un tiempo y Rabí Tarfón se enfermó gravemente. Vinieron los demás Jajamím a visitarlo, y fueron recibidos por su madre, quien les dijo:
- ¡Por favor! ¡Pidan por Tarfón mi hijo! Él es un verdadero Tzadik. ¡Me atiende y me honra más de la cuenta!
- ¿Más de la cuenta? ¿Por qué dice eso? - preguntaron los Jajamím.
La mujer les contó lo que hace Rabí Tarfón con ella cada día cuando se va a la cama, y lo que sucedió una vez en Shabat cuando se le había roto el zapato. Los Jajamím escucharon esto y le dijeron a ella
- Señora: Debe usted saber que su hijo no hizo ni la mitad del honor que se le debe prodigar a los padres.
De este relato del Talmud, aprendemos que la Mitzvá (el precepto) de Kibud Ab Vaem (Honrar al padre y a la madre) es ilimitada, y no por nada ésta figura en el quinto mandamiento, que leemos en la Perashá de la semana.
Lo que llama la atención es la respuesta que le dieron los Jajamím a la madre de Rabí Tarfón. Si bien es cierta, quizás no era el momento más adecuado para decirla, pues la mujer pidió que aboguen ante HaShem por su hijo, que se encontraba gravemente enfermo. Esta mujer mencionó en Rabí Tarfón la Mitzvá de Kibud Ab Vaem, pues sabía que la Torá recompensa dicha Mitzvá con larga vida, ¡y el comentario de los Jajamím aparentemente minimizó todo lo que había hecho Rabí Tarfón por su madre!
La verdadera explicación es la siguiente: De ninguna manera los Jajamím quisieron menospreciar el respeto y el honor que Rabí Tarfón le prodigaba a su madre. Al contrario: Con sus palabras le dieron a entender a ella que Rabí Tarfón se curará y vivirá muchos años más. Por eso le dijeron: "Lo que hizo, fue sólo la mitad. ¡Va a vivir el doble de lo que vivió hasta ahora, para cumplir la otra mitad...!” (Mipí Hashemu-a)

Parashá Ki Tavó- (Entres). 18 Elul 5771 (17 de Septiembre 2011).

La Mitzva De Los Bikurim

En nuestra parasha de la semana, vemos que Hashem nos da el precepto de los Bikurim, con esta Mitzva, nosotros estamos aceptando que el Creador y dueño de todo lo que existe es Hashem.
También podemos encontrar el agradecimiento al Creador, cuando recitamos Mode Ani todas las mañanas y también cuando decimos Birkat Hamazon, más aun, vemos que en otras culturas o religiones, las personas agradecen antes o después de comer, o más aun al levantarse por las mañanas, Pero la mitzvá de Bikurim tiene un punto novedoso, ya que no implica solamente la expresión verbal, sino también física de reconocimiento, trayendo de "las primicias de la tierra", al Beit Hamikdash, declarando que todo pertenece a Di-s, con el pensamiento, la palabra y la acción.
Nuestros sabios dicen que los Bikurim son como el pueblo judío, es decir, así como las primicias son el primer fruto que nos dió la tierra, así también el pueblo judío es el comienzo de la creación, Hashem creo la Torah para nosotros los judíos, nuestros sabios explican que aun, antes de la creación Hashem ya tenía pensado en crear al pueblo judío.
Esta Mitzva, también nos ayuda a saber, que nosotros no manejamos el control de la prosperidad, por decirlo así, más aun Hashem se encarga de darnos la bendición a nosotros.

Las Bendiciones y Las Maldiciones

Como podemos ver en nuestra parasha, Moshe reunió al pueblo de Israel antes de entrar a la tierra prometida, Moshe lo hizo el mismo día de su muerte. Nuestros sabios preguntan: ¿Por qué Moshe reunió al pueblo judío antes de entrar a la tierra prometida, entre dos montanas para escuchar bendiciones y maldiciones, sabiendo que en la parasha bejukotai ya había hablado de las maldiciones y bendiciones? La respuesta es, por cuanto Hashem iba hacer un nuevo pacto con el pueblo judío antes de entrar a la tierra, también los reunió ante dos montañas, para que sirvieran como testigos y a diferencia de la parasha bejukotai, que habla sobre maldiciones y bendiciones en general, es decir en plural, en nuestra parasha habla de forma singular, esto nos ensena que el pecado de un judío afecta a todo el pueblo entero, hasta por el pecado de uno todo el pueblo podría ser castigado, esto se debe a que somos un solo pueblo, es decir, somos uno para Hashem.
Moshe se preocupó mucho por el pueblo, al ver que todos estaban atemorizados al escuchar las maldiciones, pero Hashem calmó a Moshe diciéndole que solamente las maldiciones se cumplirán, el día que nosotros los judíos nos alejemos del camino de la Torah y de las mitzvot.
Hoy en día, nosotros creemos que estamos bien, ya sea porque tenemos suficiente dinero o porque tenemos mucha abundancia, sin embargo ¿quién nos dice que eso es estar realmente bien?
Las personas piensan que lo escrito en la Torah, ya no se cumple, pues no han visto que a ninguna persona que se aleja de la Torah, le caigan estas maldiciones, más aun nuestros sabios nos dicen que la vida en este mundo son solo esfuerzos que se verán recompensados en el mundo venidero, cuanto mejor esté la persona más preocupada debería estar, pero ¿cómo es esto? Hashem siempre va a probarnos para comprobar nuestro crecimiento y apego en Él, cuanto más dura es la prueba, más grande es la recompensa, esto se debe a que Hashem no ve el resultado sino el esfuerzo, cuando una persona que está alejada del mundo de la Torah goza de mucho placer material, quiere decir que en realidad Hashem le está dando su recompensa en este mundo para no “deberle nada”, por así decirlo, en el mundo venidero.
Esta parasha nos da la enseñanza, no solo de aceptar que Hashem es nuestro creador y que todo lo que existe es de Él, también nos enseña a tener emuna, y a tener fuerza en cualquier prueba, ya que, como dijimos anteriormente Hashem ve el esfuerzo de la persona, porque el esfuerzo que pone una persona, la lleva a tener más gozo del resultado.
Nosotros debemos saber que para lograr algo, debemos esforzarnos, esta parasha nos enseña claramente que el esfuerzo y el cumplimiento de la Torah y de las mitzvot llevan a la verdadera recompensa, más aun, se requiere del esfuerzo, nuestro esfuerzo hace que nuestras acciones valgan más y hacen que el resultado de haber superado las pruebas de la vida, sea más placentero, es decir hacen que nos sintamos más satisfechos, nosotros no debemos esperar a tener todo fácil, sin complicaciones, debemos buscar esforzarnos y saber que todo esfuerzo que hagamos leshem shamaim se verá bien recompensado, no solamente en este mundo, si no también en el mundo venidero.

Las Piedras

Como podemos ver Hashem le ordeno a Moshe hacer doce piedras, en ellas escribir toda la Torah en los setenta idiomas y colocarlas en la entrada de Eretz Israel (en la entrada del Yarden).
¿Qué significado tienen estas piedras y por qué en setenta idiomas? Las piedras hacen alusión a la mezuza, es decir que estamos en el Hogar de Hashem, también se escribieron en setenta idiomas para darle la oportunidad a todos los pueblos, para que pudieran estudiarla y así llegar al cumplimiento de las siete leyes de Noaj, de este modo todo el mundo llegaría al reconocimiento absoluto, que Hashem es Uno y Único
Así bien, en nuestras manos esta, el recibir la bendición o la maldición (jas veShalom) y está en cada uno de nosotros, saber si queremos una vida cómoda sin complicaciones y así sin darnos cuenta alejarnos de nuestro Creador, o tomar nuestras decisiones de esforzarnos, es decir, tomar esos esfuerzos y luchar por nuestros ideales y apego a Hashem, teniendo siempre la emuna, que todo se puede lograr si estamos en Torah y mitzvot.
Que prontamente nuestros esfuerzos traigan la geula para todo el pueblo judío y que prontamente todos estemos en Yerushalaim cumpliendo la Mitzva de Bikurim AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

Parashá Ki Tetze - (Salieres). 11 Elul 5771 (10 de Septiembre 2011 ).

En la parasha de esta semana, Hashem nos manda a prepararnos para la guerra, ante esto surgen varias preguntas, una de ellas es: por que Hashem nos manda a prepararnos para la guerra, si sabemos que Hashem peleaba las guerras por el pueblo de Israel?
Para entender nuestra respuesta, debemos saber que la persona que iba a la guerra, debía ser una persona estudiosa de Torah y que no haya pecado, este ejército se llamaba “un ejército de tzadikim”.
Ahora bien explican nuestros sabios Z’’L que el prepararse para la guerra, en realidad era prepararse contra uno mismo, pero ¿cómo podemos entender esto? Entendiendo que en nuestras vidas vivimos una guerra constante, pero no una guerra física, sino más bien una guerra espiritual contra nuestro Yetzer Hará (mala inclinación). Es por eso, que Hashem nos manda a prepararnos y nos dice que no tengamos miedo, porque el miedo nos lleva a la confusión y así mismo a la transgresión.
Entonces cuando Hashem nos ordena alistarnos para la guerra, en realidad nos ordena estar preparados para la verdadera guerra, que es contra nuestro Yetzer Hará, que nos hace caer en nuestro camino de Torah y mitzvot, tenemos la promesa de Hashem, si salimos con fe hacia nuestro Yetzer Hará Hashem lo entregará en nuestras manos.

La Mitzva De Prestar A Un Judío Sin Interés

Como podemos ver, en nuestra parasha, se nos da el precepto de prestar a un hermano judío sin interés, pero ¿qué ganancia tenemos al prestarle a una persona sin recibir nada a cambio?
Nuestros sabios Z’’L dijeron que el pago por prestar a otra persona nos da una recompensa muy grande, pero la recompensa no se dará en este mundo, sino en el mundo venidero. Cuando nosotros préstamos a una persona judía sin cobrarle interés, estamos cumpliendo con dos mitzvot, la primera es el ayudar a tu prójimo y la segunda es reconocer que Hashem es el dueño de todo lo que existe, ya que el prestar a otra persona sin esperar ganancia por el préstamo, hace que se reconozca que todo lo que viene, viene directamente del cielo, es decir, que todo lo que se tiene es por Hashem.
También está escrito en la Torah, que una persona no puede retener un bien de otra persona que le pidió prestado, siempre y cuando, el que pidió prestado es pobre, ya que esto genera sufrimiento en él. La persona pobre pidió por necesidad, y no está bien prestarle algo con la condición de quitarle algo a cambio. En la Torah se nos dice explicitamente, que si una persona pobre nos da algo como garantía de préstamo, debemos devolvérselo al caer la noche, esto nos enseña acerca del tener amor y compasión sobre nuestro hermano judío, cuando uno tiene compasión y amor con su prójimo, así también Hashem actúa con amor y compasión con nosotros.

El Precepto De Recordar a Amalek

En nuestra parasha se nos habla también del precepto de recordar lo que nos hizo Amalek. Nuestros sabios Z’’L preguntan: ¿por qué de todos los pueblos que trataron de dañar al pueblo judío, tenemos que recordar a Amalek?
La respuesta es, que debido a que en la salida de Mitzraim (Egipto) fueron el único pueblo en no reconocer el poder de Hashem, es decir a pesar de que todo el mundo vio las maravillas y los milagros que Hashem hizo al pueblo de Israel, ningún pueblo atacó a Israel mientras que entraron en el desierto. Pero a pesar de ver la gloria de Hashem, el pueblo de Amalek se lanzó en contra del pueblo judío, no quisieron reconocer el poder de Hashem y cuando fueron al ataque, simbolizaban que estaban haciendo la guerra en contra del Trono de Gloria. Amalek e atacó a el pueblo judío sin ninguna razón y también se burló del brit mila, el pacto entre Hashem y el pueblo de Israel.
Es por esta razón que Hashem nos da el precepto de recordar a Amalek, para acordarnos que Amalek es como el Yetzer Hará, es decir que ataca al judío cuando más apegado está a Hashem y siempre ataca por la retaguardia. Es precisamente, en esta parasha que mencionamos el precepto de recordar a Amalek, ya que en ella Hashem nos dio el precepto de “salir a la a guerra” es decir saliendo a luchar contra nuestro mal interior y para que siempre estemos preparados para luchar conociendo a nuestro verdadero enemigo.
Así bien cada lucha nos va a ayudar a crecer no solamente como personas, si no también hace crecer el vínculo con Hashem y ahora que estamos en el mes de Elul, que es el mes en el cual las puertas del cielo están abiertas por completo, pedir para vencer en la guerra y traer al Mashiaj por nuestros méritos, el mérito de cada uno de nosotros y así prontamente traer la geula para todo el pueblo de Israel AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

EL QUE APUESTA SIEMPRE PIERDE

Dijeron nuestros Jajamim: "La persona debe ser humilde (y paciente) como Hilel..." Sucedió una vez que dos hombres hicieron una apuesta. Dijeron: "El que logre poner nervioso a Hilel, ganará del otro cuatrocientas monedas". Dijo uno de ellos: "Yo puedo hacerlo!"

Ese día era Ereb Shabat (viernes), y Hilel se estaba higienizando. Se acercó el hombre a la puerta y comenzó a llamar: "¿Aquí vive Hilel?" Él sabía sin dudas que Hilel vivía allí. También sabía que Hilel era el Rab principal de todo el Am Israel, y a pesar de que todo el mundo lo trataba con mucho respeto, él le dijo "Hilel" a secas. También sabía que en Ereb Shabat la gente está ocupada con los preparativos de Shabat, pero todo eso lo hizo para tratar de sacar a Hilel de sus casillas.
Cuando vio que alguien lo estaba llamando, Hilel se vistió y salió a atenderlo.

-Tengo una pregunta... - le dijo el hombre.
- Claro. Dime, ¿Qué quieres saber? Pregúntame.
- A ver: ¿Por qué la cabeza de los babilonios es demasiado redonda?
- ¡Oh, una muy buena pregunta hiciste, hijo , Hilel siempre estimulaba a los que preguntaban, aunque sus preguntas fuesen ridículas. Y esto, para que no dejen de preguntar en el futuro. Le respondió: Porque las parteras de Babilonia no tienen tanta experiencia, y no saben muy bien agarrar a los bebés cuando nacen...

Pasó un rato, y el hombre volvió nuevamente a la carga:
-¿Aquí vive Hilel?
Se vistió Hilel y salió a atenderlo.
- ¿Qué necesitas, hijo?
- Tengo una pregunta.
-Adelante, pregunta.
-¿Por qué los beduinos tienen los ojos rasgados?
- Fíjate que ésa es una muy buena pregunta: Porque ellos viven en medio de las dunas, y HaShem los hizo con los ojos entrecerrados para impedir en lo posible la entrada de la arena...
Pasó otro rato, y el hombre regresó.

-¿Aquí vive Hilel?
-¿Qué necesitas, hijo? - le dijo Hilel, después de vestirse nueva- mente.
-Tengo una pregunta para hacerle.
- Adelante, pregunta.
- ¿Por que los africanos tienen la planta de los pies tan ancha?
- Ciertamente, ésa es una excelente pregunta. Te explico: La mayoría de los africanos viven en zonas pantanosas y casi todos caminan descalzos, y los pies anchos les permiten mantener el equilibrio.

El hombre vio que no había manera de poner nervioso a Hilel, y trató de hacerlo de otra manera:
- ¿Sabe una cosa? Tengo muchas otras preguntas, y tengo miedo de hacérselas porque seguramente se va usted a enojar conmigo... Hilel se acomodó en un asiento y le respondió con calma:
-Todas las preguntas que tengas házmelas. Estoy dispuesto a responderlas.
- ¿Es usted el Hilel, al que todo el mundo conoce como el "Príncipe de Israel"?
- El mismo.
- ¡Pues que no haya muchos como usted en nuestro pueblo! - Hijo: ¿Por qué dices eso?
- Porque por su culpa perdí cuatrocientas monedas. Aposté esa cantidad a que lo hacía enojar, y no pude.
- No, no. Te equivocas; no pienses en lo que perdiste. Vale la pena pagar cuatrocientas monedas, y otras cuatrocientas monedas más, con tal de ver que Hilel jamás se va a enojar por nada...

(Extraído de Maséjet Shabat 31. y Mefarshim)

Parashá Shoftim - (Jueces). 4 Elul 5771 (3 Septiembre 2011).

En nuestra parasha vemos, la ordenanza que nos da la torah, de nombrar jueces para el pueblo judío.

Como todos sabemos los jueces eran los encargados de dictaminar las leyes y hacer la justicia para todo el pueblo, por eso se especificó en esta parasha, que todas las ciudades tuvieran jueces para hacer cumplir la ley, un juez debía ser una persona estudiosa en torah y debía también ser una persona de buen dinero, ya que esto
También en nuestra parasha se habla sobre la prohibición de hacer aboda zara (idolatría), Hashem prohibió plantar un árbol en el lugar del templo y nuestros Sabios Z’’L expandieron esta ley alrededor de todo el templo, también es conocido como la prohibición de asherot, es decir el plantar árboles en el sitio de Hashem. Con esta ley fue dada también la prohibición de matzeva, es decir poner una piedra para la idolatría o así mismo, sea leshem shamaim, Hashem lo prohibió, ya que estas prohibiciones son costumbres de las otras naciones para hacer su adoración a sus ídolos.

Nuestros sabios Z’’L preguntan: ¿por qué en la sección de la parasha, que habla sobre la designación de jueces, también fue puesta la prohibición de asherot y matzeva? La respuesta es que Hashem asemeja a un juez o así mismo a una persona deshonesta como a una persona que hace idolatría.

En nuestra parasha, se nos da la prohibición de sacrificar para Hashem cualquier animal con defecto, es decir que tenga algún órgano con defecto o herida, en la guemara es llamado un mum, que quiere decir defecto.

La torah especifica en esta prohibición al buey y a la oveja, según el Rambam Z’’L, Hashem también conecta esta prohibición con el nombramiento de jueces, es decir un juez debe ser honesto tanto en lo superficial como en lo profundo, la oveja representa lo superficial y el buey lo profundo.

De acá nosotros debemos aprender que no solo un juez debe ser honesto, sino también cada judío del mundo, así como los sacrificios son para todo el pueblo, así también se nos exige honestidad en nuestras vidas, ya que cada uno de nosotros somos como los jueces de este mundo, es decir sobre la honestidad de cada uno de nosotros se decide el destino del mundo, está escrito en el Zohar que una persona deshonesta esta alejada de la kedusha.

El Nombramiento De Un Rey

En nuestra parasha se nos habla también sobre el precepto de nombrar un rey para el pueblo, Sobre esto comentan nuestros Sabios Z"L: "Tres preceptos le han sido ordenados a Israel al ingresar a la Tierra de Israel, nombrarás un rey, etc.". De ello se desprende la importancia del precepto de designar un rey, algo que incluso pertenece al grupo de Mitzvot que dependen de la Tierra de Israel.

Un rey también tenía la obligación de escribir un sefer torah, esto era, para que siempre tuviera presente que la torah está en primer lugar y hacia que se alejara del camino de la codicia y la maldad.

Como podemos ver en nuestra parasha, el papel principal de un Rey era mantener al pueblo en la ley de la torah y mantenerlo unido.

Hoy en día no hay un rey, Sin embargo, nuestros Sabios Z"L dijeron: "¿Quiénes son los reyes? - los Rabinos". Cada uno debe cumplir con lo que instruye la Mishná "Haz para ti un Rav". Hay quienes piensan que es necesario aconsejarse con el Rav solo en temas elevados y fundamentales, pero no en lo que respecta a temas sencillos de la vida cotidiana.

En nuestros días cada uno de nosotros podríamos cumplir con el papel de Rey, es decir no solamente en lo material sino en los deberes que tenía el Rey, cuando una persona trata de mantener el amor por el prójimo y trata de unirse a esta, no solo está haciendo, por decirlo así la Mitzva de un Rey, sino también está poniendo de si mismo para construir el tercer Bet Hamikdash, ya que está escrito: si el motivo por el cual se destruyó el templo fue por Sinat Jinam (odio gratuito al compañero), la forma de traerlo de vuelta es con Ahabat Jinam ( amar al prójimo sin esperar nada de él)

Entonces cada vez que nosotros actuamos como un juez, es decir con justicia y honestidad, y cumplimos con el precepto de amar al prójimo, tratando de unirnos y ser un solo pueblo, estamos poniendo nuestro grano de arena para traer el Bet Hamikdash prontamente.

Así bien que prontamente por el mérito de cada uno de nosotros, sea traída la geula para todo el pueblo de Israel y que prontamente estemos todos unidos siendo un solo pueblo junto al Bet Hamikdash AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

Rosh Jodesh Menahem Av 5771 (1 de Agosto de 2011)

Las Costumbres del Mes de Av

Desde el momento en que comienza el mes de Av, debemos disminuir nuestra alegría hasta tal punto de abstenernos de cualquier cosa que nos haga regocijar.

Carne y Vino: Desde Rosh Jodesh (el comienzo del mes) hasta el 9 de Av está prohibido comer carne y beber vino o jugo de uva natural, pero se puede comer comida que fue preparada en un recipiente besarí (cárneo). La prohibición rige solamente durante los días hábiles, mas en shabat es mitzvá comer carne y tomar vino. Asimismo, esta prohibición rige solamente para las personas sanas, pero enfermos que necesitan comer carne por cuestiones de salud tienen permitido hacerlo.

La costumbre también incluye abstenerse de comer carne de pollo o ingerir comidas que fueron preparadas con carne, a pesar de que la carne en sí no es ingerida. Sin embargo, alguien que por algún motivo no pueda comer alimentos lácteos, tiene permitido ingerir éstos últimos. No hay prohibición alguna en beber otras bebidas alcohólicas fuera del vino.

Construcción y Compras Innecesarias: Está prohibido comenzar la construcción o la refacción de una casa de fin de semana, o de cualquier inmueble que no necesitamos para vivienda, sino que lo hacemos para ampliar nuestra comodidad. Sin embargo, si se ha hecho un contrato con un constructor no judío antes del mes de Av, está permitido que el contratista siga con su trabajo normalmente, mas de ser posible, se debe tratar de convencerlo para que posponga sus tareas hasta después del 9 de Av.

También debemos abstenernos de comprar muebles o cosas caras para la casa, como ser electrodomésticos, muebles, etc. Pero si por no comprarlos en estos días se perderá dinero pues los precios de estos productos subirán, o la oferta llegará a su fin, está permitido comprarlos. De todos modos, solamente existe la prohibición de comprar estas cosas cuando la persona lo hace sólo por placer, mas si él necesita comprarlos por alguna necesidad determinada y no meramente por lujo, puede hacerlo.

Confección, Compra y Arreglo de Ropas: Desde el comienzo del mes de Av está prohibido confeccionar o tejer ropas nuevas, así como también comprarlas - aún si la intención es estrenarlas solamente después del 9 de Av. Esta prohibición rige también respecto de ropas sobre las que no se acostumbra recitar la bendición shehejeianu. Sin embargo, a pesar de que también está prohibido usar zapatos nuevos desde Rosh Jodesh, en caso de necesitarlo, está permitido comprarse calzado que no sea de cuero - por ejemplo: de plástico, tela o goma - para usarlo en el día 9 de Av. Respecto de las ropas de los niños, está permitido comprarlas, tejerlas o confeccionarlas y no hay prohibición alguna. Asimismo, si hay alguna oferta especial en estos días y no se encontrarán esas ropas a esos precios después del 9 de Av, está permitido comprarlas, aunque se debe esperar hasta después del 9 de Av para estrenarlas.

Está permitido en estos días arreglar todo tipo de ropa o calzado que requiere algún arreglo, es por eso que está permitido coser botones, remendar ropas, alargar dobladillos, etc.

Lavado de Ropa: De acuerdo con la costumbre de los judíos ashkenazitas, desde Rosh Jodesh Av uno no debe lavar ropa incluso si la ropa no será usada hasta después del 9 de Av. Sin embargo, si uno se quedó sin ropa limpia puede lavar (antes de la semana en la cual cae el 9 de Av) la ropa que necesitará hasta el 9 de Av. La prohibición de lavar ropa no rige respecto de la ropa de los niños y bebés. Además, está prohibido vestir ropas que han sido lavadas previamente, así como utilizar sábanas que fueron lavadas previamente, aunque hayan sido lavadas antes del mes de Av. Los judíos sefaraditas sólo se abstienen de todo esto en la semana que cae el 9 de Av.

Es por eso que antes de que llegue el momento del comienzo de la prohibición, es aconsejable lavar todas las ropas que se necesitarán durante los días en los que rige la prohibición, y prepararlas para su uso. Esto se hace vistiendo todas las ropas por un lapso de tiempo suficiente como para que éstas no se vean como recién puestas, y después de prepararlas no existe ninguna prohibición en vestir esas ropas cuandoquiera que sea. En estos días está permitido limpiar los zapatos en caso de que estén sucios.

Sin embargo, para honrar al shabat, la costumbre en la mayoría de los lugares es que en el shabat jazón (el shabat anterior al 9 de Av) todas las personas visten sus ropas de shabat como en cualquier shabat del año. También en el resto de las cosas no debe existir ninguna diferencia entre este shabat y el resto de los shabatot del año.

Lavado: Respecto de la prohibición de lavarse, desde Rosh Jódesh Av los judíos ashkenazim acostumbran no lavarse todo el cuerpo incluso con agua fría (véase el párrafo siguiente), pero está permitido lavarse sólo la cara, las manos y los pies con agua fría. Entre los judíos sefaraditas existen distintas costumbres: hay Sabios que dijeron abstenerse de lavarse todo el cuerpo con agua caliente desde el mes de Av (pero con agua fría permiten), mientras que otros sabios opinan que esta prohibición sólo rige en la semana en la cual cae el 9 de Av.

Sin embargo, esto está prohibido sólo cuando la persona desea lavarse por placer, pero las personas que se dedican a trabajar con cosas sucias tienen permitido higienizarse incluso con agua caliente y con jabón, en caso de ser necesario. Asimismo, si hace mucho calor en estos días en el lugar de residencia y la persona transpiró mucho, tiene permitido ducharse o bañarse pero no con agua caliente sino sólo con agua tibia - ya que de esta manera no tendrá placer de la temperatura del agua. Alguien que lo necesita por razones de salud, tiene permitido bañarse incluso con agua caliente, incluso en la semana que cae el 9 de Av.

En la semana que cae el 9 de Av está prohibido cortarse las uñas, a menos que sea un caso de necesidad.


"D'os destruirá a la muerte para siempre, borrará las lágrimas de todos los rostros y hará que Su pueblo no sea avergonzado nuevamente…"

http://www.judaismohoy.com

Parashá Masé (Marchas). 28 TAMUZ 5771 (30 de Julio de 2011)

La parasha comienza relatándonos acerca de todos los viajes del pueblo de Israel en el desierto, la pregunta que surge de leerla es: ¿por qué Hashem quiso relatarnos acerca de todos los viajes del pueblo de Israel en una sola parasha? La respuesta es que Hashem quería que las futuras generaciones vieran los viajes del pueblo de Israel y quiso que todo el mundo viera los milagros realizados por Hashem mismo en el desierto, un lugar donde no hay agua ni vida vegetal y aun así el pueblo de Israel acampó en él, siendo un lugar donde es imposible pensar que seiscientas mil almas pudieran vivir en el desolado desierto, pero Hashem lo hiso posible para el pueblo judío.
De esto podemos aprender que así como el pueblo estuvo cuarenta años en el desierto, del m mismo modo nosotros debemos estar en el desierto, pero ¿cómo debemos entender el estar en un desierto? Es decir así como el desierto se encuentra alejado del mundo, desolado, sin materialidad, del mismo modo nosotros debemos ser en nuestra vida, alejados del mundo, no depender de cosas materiales y solo estar dedicados verdaderamente al estudio de Torah y cumplimiento de mitzvot, tal y como hizo el pueblo de Israel.
Hashem le dijo a Moshe que repartiera la tierra a los líderes de las tribus y que ellos a su vez, lo hicieran con las familias de la tribu proporcionalmente al número de sus miembros.
Las Ciudades De Refugio
En nuestra parasha vemos que Hashem instruyo a Moshe acerca de hacer ciudades de refugio para aquellas personas que hayan matado sin querer a alguien, se dice en hebreo: veshogueg, sin intención. La causa de hacer las ciudades de refugio era porque los familiares del muerto, asesinado sin intención, querrían vengar su muerte.
Hubieron un total de cuarenta y dos ciudades en la tierra de Israel para que vivieran la tribu de Levi, ya que la tribu de Levi no recibió parte propia en la tierra de Israel.
Una persona que asesinaba sin querer podía refugiarse en las ciudades de los leviim, Hashem lo permitió, ya que así esta persona podría estar dedicada al arrepentimiento espiritual por medio del estudio de la Torah, ya que la tribu de Levi solo se dedicaban al estudio de Torah.
La Labor del Kohen Gadol
La persona que asesinaba sin intención, le estaba permitido volver a su ciudad cuando el kohen gadol muriera, esto podría ser un periodo de tiempo corto, o largo, quizás nunca.
¿Por qué se escogió la muerte del kohen gadol como el momento en el que la persona pudiera volver de la ciudad refugio a su ciudad natal?
Como todos sabemos, en Yom Kipur el kohen entraba y rezaba para hacer expiación por todo el pueblo, si la plegaria del kohen era totalmente buena, entonces no tendría por qué haber un asesinato sin intención, es decir que en sí había responsabilidad en el kohen mismo por la muerte de una persona.
También está escrito que la muerte de un tzadik expía por los pecados de todo el pueblo, si los familiares de la persona estaban con un sentimiento de venganza hacia la persona, entonces con la muerte del kohen gadol se daban cuenta, que la muerte le llega a cualquier persona y así retiraban sus deseos de venganza, también por el luto del tzadik olvidaban su venganza.
Como podemos ver, la trefila de una persona puede salvar una o varias vidas, o simplemente ser palabras pronunciadas. Está en nosotros, en cada uno de los judíos del pueblo de Hashem, saber que queremos que sea nuestros rezos y plegarias, si algo que sea escuchado y aceptado por Hashem o simplemente algo que sea escuchado.
Así pues cada vez que nosotros nos dispongamos hablar con Hashem, siempre recordemos que hay alguien más que necesita de nuestra tefila para su vida y que tal vez sin darnos cuenta, en nosotros y en nuestras plegarias de corazón, está la llave para abrir las puertas de la geula AMEN.
Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein