jueves, 31 de marzo de 2011

Parashá Tazría (Concibiere). Shabat Hajodesh. Shabat 27 de Adar II 5771 (2 de Abril 2011).


SHABAT HAJODESH: La cuenta del tiempo.

Este Shabat lleva por nombre Shabat Hajodesh, el Shabat del mes. Este es el cuarto Shabat especial que media entre las festividades de Purim y Pesaj y es siempre el anterior al comienzo del mes de Nisan. El sábado por la mañana leeremos dos Sifrei Torá, del primero la parasha de la semana y del segundo el primer cómputo de los meses que realizó el pueblo judío como preparación para el éxodo de Egipto y su conformación como pueblo. Es interesante que justo antes del comienzo del mes de Nisan recordemos el cómputo de los meses. De acuerdo al comentario tradicional de Seforno (Italia s. XV) en Egipto el tiempo no les pertenecía y estaba gobernado por sus opresores, una vez conseguida la libertad, la cuenta de los meses fue dada al pueblo de Israel y libremente podrían fijar sus festividades. Esta mitzva del cómputo de los meses es la primera que se le da al pueblo luego de la salida de Egipto. Como es sabido, los Egipcios fueron los primeros en desarrollar un calendario basado en el sol y no en la luna como se hacia en la antigüedad. El cómputo de los días estaba asociado en Egipto al crecimiento del río Nilo y la inundación de los campos. Ya que la confección de este calendario era considerado un gran logro para la civilización Egipcia, lo que pide la Tora al pueblo judío en esta sección es abandonar todos los aspectos de aquella gran civilización construyendo su propia identidad y manejando sus propios tiempos.

El mes de Nisan constituye una preparación para Pesaj. Comenzamos a invitar familia y amigos a nuestro Seder, buscamos nuestras Hagadot, compramos vino, matza y todo lo necesario para la festividad. Pero nuestra preparación no estaría completa si no dejamos un tiempo especial dentro del tiempo. El tiempo de Pesaj no puede ser igual al tiempo del resto del año. Requiere una preparación especial en los distintos ámbitos de nuestra vida. Así como el pueblo judío comenzó a contar su propio tiempo, de la misma forma la festividad de Pesaj nos invita a valorar el nuestro de acuerdo a los ciclos de nuestra vida. Que el mes de Nisan sea entonces para nosotros un llamado a la preparación de Pesaj no solo en el plano físico sino por sobre en el espiritual dejando tiempos que sean importantes y significativos para cada uno de nosotros.

Temas de la Parashá Vaikrá (Levítico) 12:1 - 15:33

Nuestra parashá habla sobre los siguientes temas:

Primera aliá (12:1 - 13:23): Leyes de la parturienta. Algunas leyes relacionadas con la tzaráat de las personas.

Segunda aliá (13:24-39): Otras leyes relacionadas con la tzaráat de las personas.

Tercera aliá (13:40-54): Más leyes relacionadas con la tzaráat de las personas. Leyes relativas a la tzaráat de las ropas.

Cuarta aliá (13:55 - 14:20): Otras leyes relativas a la tzaráat de las ropas. La purificación del metzorá.

Quinta aliá (14:21-32): La purificación del metzorá pobre.

Sexta aliá (14:33 - 15:15): Las leyes de la tzaráat de las casas. Algunas leyes relativas a la impureza de las personas.

Séptima aliá (15:16-33): Otras leyes relativas a diversas impurezas del hombre y de la mujer.


Estudiando 2 pesukim (versículos) sobresalientes

Tazría 12,2 "Cuando una mujer concibiere y diere a luz a un varón" (12:2)

PREGUNTA: Parshat Shemini concluye con el tema de la comida kasher y la no kasher. ¿Cuál es la conexión entre el fin de Parshat Shemini y el comienzo de Tazría, que estudia el nacimiento de un niño?

RESPUESTA: La Torá está enseñando que la obligación de los padres hacia el niño no comienza después de su nacimiento, sino mientras todavía está en el vientre de la madre. La madre embarazada tiene que tener mucho cuidado de lo que come, pues esto puede tener un efecto negativo o positivo sobre el niño, dependiendo de si la comida es o no kasher. En la Guemará (Iomá 82 b) está la historia de una mujer embarazada que venció su deseo de comer en Iom Kipur y posteriormente dio a luz al gran sabio Rabí Iojanan. Otra mujer embarazada que se rehusó a vencer su deseo, dio a luz a un rashá (malvado) que fue conocido como "Shabbatai Otzar Perot" (el acaparador de provisiones [para especular]). El último versículo de Shemini, que resume las leyes referentes a la comida kasher y no kasher, alude a lo anterior. En hebreo, una mujer que da a luz es conocida como "jaiá". Así, la Torá nos dice: "lehavdil bein hatamé uvein hataor" -"para distinguir entre el (niño) puro y, Di-s no permita, el (niño) contaminado" -es contingente sobre "uvein hajaiá hamejelet" -"la distinción entre una "jaiá" -una madre que fue negligente durante el embarazo en la observancia del kashrut -"uvein hajaiá asher lo tejeil" -una madre que fue cuidadosa de no comer comida cuyo kashrut es cuestionable" (11:47)

Tazría 12,3 "En el octavo día la carne de su prepucio será circuncidada" (12:3)

PREGUNTA: En el brit es costumbre que todos los presentes proclamen: "Así como él ha entrado al pacto, así entre a la Torá, el matrimonio y los buenos actos". ¿Por qué asociamos estas tres cosas con el brit?

RESPUESTA: La circuncisión hecha en el brit es permanente. Una vez que se ha efectuado, no puede ser cambiada de ninguna manera. Aquellos presentes pronuncian una bendición triple y oran por el niño. Primero, así como el brit es permanente, del mismo modo su conexión con la Torá sea para siempre. Segundo, que la persona que despose sea su compañera de por vida. La tercera y final bendición es que a través de su vida esté llevando a cabo constantemente buenos actos. Alternativamente, la primera mitzvá en la cual el niño es involucrado es un brit. Debido a su corta edad, sus padres tienen un rol activo en planificarlo y prepararlo. Cuando viene al judaísmo, muchos padres tienen la tendencia a decir "Cuando nuestro hijo crezca, tomará sus propias decisiones". Por lo tanto, todos los presentes en el brit llaman la atención a los padres "Keshein shenijnas labrit"-así como en el brit los padres están activamente involucrados -"ken ikanes leTorá ulejupá ulemaasim tovim"-así también, cuando el hijo llegue a la edad del estudio de la Torá, el matrimonio y los buenos actos, los padres estén activamente involucrados en todas sus decisiones

domingo, 27 de marzo de 2011

La invasión "mesiánica" advertencia contra los falsos judíos


Si eres judío, entonces debes leer el siguiente artículo porque según el Consejo Episcopal Latinoamericano diez mil católicos son "convertidos" diariamente por los movimientos pentecostales, mesiánicos y sectas de predicadores y misioneros de religión evangélica en general. Desde 1960 los evangélicos también duplicaron su presencia porcentual en Paraguay, Venezuela, Panamá y Haití, triplicaron su proporción en Argentina, Nicaragua y República Dominicana y la cuadriplicaron en Brasil y Puerto Rico. En Colombia y Ecuador se sextuplicaron; y en Guatemala, se septuplicaron.


Los movimientos evangelistas, entre los que se incluyen los falsos judíos mesiánicos y otros grupos de falsarios similares, están teniendo un éxito arrollador en toda América Hispana, tal como afirmaba el teólogo católico José Luís Pérez, los evangélicos están tragándose a los católicos con un apetito voraz. Y es en este punto, donde judíos y católicos compartimos un mismo problema. el apetito voraz de los movimientos mesianistas y evangélicos por convertir judíos a yeshu. Ya sabemos lo que está ocurriendo en toda Hispano América, y es lo que están intentando que ocurra dentro de las comunidades judías en la diáspora y en el propio Estado de Israel. Observen que la fraseología es idéntica en ambos casos, solo cambia una palabra, en Hispano América convierten católicos bajo la consigna de que si se convierten a yeshu serán "cristianos completos", mientras que a los judíos vienen a decirnos que si aceptamos a yeshu nos transformaremos en "judíos completos". ¿Son o nos son unos engañadores?


De acuerdo a las estadísticas existen en los EE.UU 50.000.000 de evangélicos pertenecientes a un gran número de iglesias y sectas protestantes, en su mayoría extremadamente fundamentalistas y, algunas de ellas, con un fervor pro-israelí y "sionista" que ya lo desearía ver el Estado de Israel en todo el pueblo judío. ¿Podemos imaginar la incalculable montaña de dólares que son capaces de reunir en una sola de esas campañas al más puro estilo americano y a las que ya nos tienen acostumbrados? ¿Y para qué querrían captar tan colosal fortuna?. Los objetivos son tan variados unos como obsesivos otros. Si, se trata de una obsesión desmedida, de un sueño acariciado por siglos y nutrido por una cosmovisión del mundo unilateral e intolerante, y excluyente.


Si eres judío no debes tomártelo a broma o pensar que es algo que no te afecta, porque te afecta y mucho, afecta a tu identidad, afecta a tu familia, a tu comunidad y al pueblo judío entero tanto dentro del Estado de Israel como en la diáspora. Porque buena parte de esa inmensa e incalculable fortuna está siendo utilizada para "cazar" judíos.


Durante los últimos 17 siglos desde que surgiera el cristianismo esta religión estableció una teología adversa contra Israel, contra el judío y contra el judaísmo no permitiendo en ningún periodo que examinemos de la historia, que los judíos pudiéramos vivir en paz. Para el cristianismo el judío está maldito desde el instante en que no solamente negó a yeshu, sino que, y siempre según la teología cristiana (no por los hechos históricos), los judíos "mataron a dios". Partiendo de esta premisa irrenunciable de la doctrina cristiana, frailes, monjes, sacerdotes, predicadores y pastores protestantes, evangelistas, misioneros y toda suerte de iglesias y sectas cristianas han intentado durante siglos convertir al judío.


Hay cinco motivos principales para esta obsesión:


El judío representa la preeminencia de la Torah por encima de cualquier manifestación relacionada con yoske


La iglesia se convirtió en el Israel de dios y por lo tanto el Israel "bíblico" debe desaparecer de la escena espiritual y con él, los judíos empezando por quienes más los estamos denunciando, los judíos que conocemos su estrategia, los judíos observantes, los judíos fieles a su identidad judía sean o no religiosos, y esto significa que todo Am Israel está en su punto de mira.


Las maldiciones que encontramos en la Torah, según la teología cristiana, son para el pueblo judío literal, mientras que las bendiciones son para el nuevo "Israel" de yoske, la "iglesia"


De acuerdo al credo Atanasiano, todavía vigente, absolutamente nadie que no se convierta a yoske se salvará del "infierno" por lo que la conversión del no judío y del judío especialmente es obligatoria


Para muchos de estos misioneros y mesiánicos evangélicos su yoske no vendrá por segunda vez hasta que los judíos no hayan sido puestos de rodillas, que es lo que representa la conversión, la victoria de yoske (un personaje ficticio y a-histórico) sobre la esencia del judío y del judaísmo.


Nadie ignora que durante los 17 siglos que nos precedieron esa obsesión se intentó aplicar por la fuerza, barriendo comunidades enteras que se negaban a convertirse, robando, matando, violando, cometiendo todo tipo de atropellos y de crímenes en nombre de yoske..."por sus frutos los conoceréis". Así que por sus frutos los conocemos. Pero hoy, tras largos 17 siglos de comprobar que los judíos no aceptamos ni sus fantasías ni su yoske han descubierto la estrategia perfecta!. Ahora ya no vienen a nosotros con palos o carraclas como en la España medieval, no se presentan en nuestras comunidades señalando las estacas rodeadas de leña y dispuestas como hoguera, se acabaron los progroms pero no por amor de yoske sino por haberse demostrado durante siglos como medios inútiles para cazar el alma judía.


Hoy no vienen con palos, hoy vienen con sonrisas y abrazos empalagosos, y con cheques por millones de dólares para la reconstrucción del Templo, un Templo que de acuerdo a su teología neotestamentaria, ellos absolutamente desprecian!!! Los palos y las varas las llevan escondidas debajo de su falso disfraz.


Porque hasta bien entrado el siglo XX ninguna iglesia evangélica, ninguna secta surgida de aquella, ni la iglesia luterana ni la católica siquiera, nadie en todo el cristendum, y así lo reflejaba toda su literatura, creyó jamás desde que el cristianismo existe que Israel volvería a renacer de entre los escombros de un mundo que intentó mil veces aniquilarlo. De hecho el renacimiento del pueblo judío en su tierra ancestral, predicho tantas veces por los profetas y negado otras tantas veces por la iglesia, supuso para el cristianismo un golpe imposible de asimilar ya que toda su teología descansaba sobre la doctrina de que D-s había rechazado al pueblo judío y en su lugar había elegido a la "iglesia".


¿Es que había sionistas evangélicos hace 70 años? ¿Había pro-israelíes hace 100 años?


El judío se escapa, hay que cazarlo!


Los movimientos misioneros, la iglesia evangélica y los llamados "mesiánicos" surgidos de ella han descubierto la estrategia perfecta para lograr sus fines. Estos modernos evangelizadores piensan que si durante 17 siglos la violencia y el odio y una predicación sistemática a la que miles de comunidades eran obligadas a atender, y orientada a doblegar el espíritu judío no funcionó, quizá esta nueva estrategia si funcione.


Y tras siglos de extender e inculcar el odio y la violencia, el antisemitismo y la judeofobia en nombre de yeshu, ahora vienen con lágrimas y afirmando un amor por el pueblo judío que no tuvieron ni expresaron ni predicaron durante los 17 siglos de amor cristiano que les preceden. Ahora vienen con sonrisas y con abrazos y lo peor, ahora vienen disfrazándose de lo que no son ni nunca serán, de judíos. ¿Pero es que alguien se puede disfrazar de judío? Ellos sí, disfrazan su alma y disfrazan su vestimenta, se cambian los nombres para parecerse más, cambian el nombre de sus iglesias, cambian su liturgia, cambian sus formas de actuar y procuran mimetizarse tanto con los judíos que logran su objetivo, engañar.


No hablamos de los amigos cristianos sinceros, los que viven su fe en paz y en la búsqueda común de un mundo mejor. Hablamos exclusivamente de los grupos e individuos que forman parte del movimiento evangélico, los misioneros, predicadores "sionistas", mesiánicos, natzaritim, y falsos judíos en general se hagan llamar como se llamen y se disfracen de lo que se disfracen.


Los rasgos que presentan los llamados "mesiánicos" falsos judíos por definición, lobos rapaces de acuerdo a las propias palabras de su líder son:


En la calle

- Todos expresan un amor enajenado por el pueblo judío

- Casi todos cambian sus nombres por nombres hebraizados

- Todos son ultra sionistas (no se dejen engañar)

-Todos buscarán relacionarse con judíos observantes que les ayuden a infiltrarse en las comunidades

-Adulan casi constantemente


En las redes sociales

- Todos buscan la amistad de judíos para mostrarnos en sus perfiles como "medallas"

- Todos cambian sus nombres por nombres que suenen "judíos"

- Todos buscan la amistad de rabinos ya que este detalle representa que no han sido cuestionados por ellos

- Adulan casi constantemente


Enfrentando a un falsario mesiánico.


Absolutamente todos, evangélicos, misioneros, mesiánicos y demás farsantes actúan de la misma manera, pero no es porque sigan un guión establecido o previamente aprendido, es simplemente consecuencia de la idiosincrasia del propio cristianismo.


Cuando son enfrentados se demuestra lo que son y lo que realmente siempre han llevado dentro, les aflora el odio al judío y el desprecio por el judaísmo y la Torah, descubriéndose lo que realmente les importaba desde el principio, que no es ni Israel ni los judíos, de repente el amor desaparece y en su lugar surge su único objetivo, convertir a yoske.


Sea cual sea la procedencia de su secta, su interin será siempre invariablemente evangélico, por lo tanto un evangélico puede ser amigo durante años y durante años guardar silencio en aquellos temas que sabe que pueden generar tensiones, esto lleva a muchos judíos a creer que su amistad es sincera ya que nunca le ha hablado de yeshu. Pero un evangélico (o mesiánico) solo actuará así si sabe que el judío es un judío consecuente con su identidad judía, independientemente de que sea o no religioso.


Pero el seguidor de yeshu como buen lobo rapaz, sabe esperar el momento adecuado.


Está demostrado que son verdaderos especialistas del engaño en los momentos de debilidad, estos momentos pueden ser:

- Tras la pérdida de un ser querido.

- Una enfermedad

- Un problema de trabajo

- Un problema familiar

- Tristeza

- Situación de necesidad


El misionero o el mesiánico intentará "meter" a yeshu a la primera oportunidad que tenga, pero asume que con un judío deberá tener "paciencia" El que tenga "amigos" evangélicos y/o mesiánicos observará un detalle interesante, el mesiánico que tanto amaba a Israel y al pueblo judío, si comprueba que con usted no tiene nada que hacer, de repente desaparecerá de su vida. Así que ¿dónde quedó el amor, las sonrisas, los abrazos y las palabras edulcoradas y empalagosas hacia su persona judía?


Forma de actuar de los mesiánicos y misioneros evangélicos


Los falsarios mesiánicos actúan en una conversación "sobre yeshu" o sobre judaísmo siguiendo estas pautas; Porque lo suyo es la actuación.


Primer acto. Las sonrisas y palabras empalagosas nunca faltan, así que sus primeras intervenciones siempre serán contenidas y sistemáticamente aduladoras hacia el judío. Si su mensaje es cuestionado intentarán reconducirlo llevándolo al área en la que mejor se desenvuelven, que es el fraude, pero el judío que no está preparado, ignora esta manera de actuar y piensa que forma parte de la discusión. Pero si el judío sigue cuestionando al mesiánico, misionero o evangelista, empiezan los problemas, el mesiánico, misionero o evangelista en primer lugar se hará la víctima delante de los demás participantes del debate o discusión utilizando frases como "yo solo quería compartir con ustedes unas palabras de paz...o de amor, o de serenidad..." o "yo no esperaba que me dijeran algo así porque yo venía con toda mi buena intención a..." (por cierto que como suele decirse; el infierno está lleno de buenas intenciones) Pregunta obvia ¿y quién se negaría a algo tan noble como la paz, el amor, la serenidad etc etc? Pues muchos judíos caen en esta trampa y salen en defensa del falsario y se ponen a insultar al hermano judío. ¿Qué hace el falsario mesiánico entre tanto? Echar leña al fuego, el judío que ha osado enfrentarlo lo paga caro.


Segundo acto. Si el judío que ha cuestionado al "mesiánico" (siempre son falsos judíos) no se deja atrapar por las malditas artes del evangelizador y se le ocurre pedir argumentos sólidos y que no se basen en divagaciones o entelequias indemostrables, comenzará a recibir toda clase de insultos por parte del evangelizador, que no habrá abandonado el papel de víctima, ya tiene a los incautos de su lado por lo tanto, el "fundamentalista rancio" no será el evangelizador sino el judío que se obstina en pedirle explicaciones!!.


Tercer acto. Los insultos subirán de tono y lograrán el efecto que el evangelizador desea, que el judío pierda la paciencia y empiece a responder con insultos a sus insultos. Sea como fuere todos los judíos, los incautos y los obstinados habrán caído en su red. Hermanos judíos, observantes o no observantes, religiosos o laicos, por favor no os dejéis engatusar por los falsarios que se hacen pasar por judíos y se hacen llamar "mesiánicos" ni por movimientos o grupos similares como los natzaritim.


Insistimos y no dejaremos de hacerlo, la amistad de un evangélico, mesiánico, natzaritim, sionista cristiano, o misionero es siempre, siempre interesada. Interesada y por lo tanto FALSA.


En kolisraelorg llevamos muchos años combatiendo a esta gente y a estos movimientos, conocemos muy bien sus estrategias y su modo de operar entre judíos, sabemos lo que piensan y conocemos incluso como hablan y como actúan dentro de sus propias "madrigueras" tenemos sus propias declaraciones y con sus propias palabras y no os gustarían.


jueves, 24 de marzo de 2011

Parashá Shavua: Sheminí (Octavo). Shabat 20 de Adar II 5771 (26 de Marzo 2011).Shabat Pará. Pará Adumá



En el Shabbat posterior a Purim se saca un segundo sefer Torá, para leer en Bemidbar 19:1 (hasta el pasuk 22) la mitzvá de la "pará adumá" - (vaca roja).

En el comienzo leemos:

"Entonces Hashem habló a Moshé [Moisés] y a Aarón, diciendo que éste es el estatuto de la ley que Hashem ha mandado diciendo: ''Di a los hijos de Israel que te traigan una vaca roja, sin defecto, en la cual no haya mancha y sobre la cual nunca haya sido puesto yugo." (Bemidbar / Números 19:1,2)

Esta mitzvá es el más claro ejemplo de un "jok", un decreto de la Torá que no está basado en el razonamiento humano, sino en la lógica de D-os. (Los mishpatim son los mandamientos que pueden ser captados por nuestro entendimiento limitado).

Los jukim deben ser hechos por la simple causa que Hashem así lo ordenó.

¿De qué se trata el jok de Pará Adumá?
En épocas del Mikdash las personas debían estar en estado de pureza para poder ofrecer los korbanot o concurrir al Templo. Los cadáveres, de acuerdo a lo que indica la Torá, impurifican. Por lo cual es necesario un proceso de purificación, para este tipo específico de impureza se logra a través de un ritual que incluye las cenizas de la "vaca perfectamente roja", que fuera degollada e incinerada.

Fue ordenada la lectura especial de parashat Pará para esta época del año, para que los judíos que se aprestaban para peregrinar a Ierushalaim en Pesaj estuvieron en estado de pureza ritual, y pudieran ofrecer los korbanot del jag, especialmente: korbán Pesaj.

Otra razón tiene que ver con un concepto de la Haftará:

"Entonces esparciré sobre vosotros agua pura, y seréis purificados de todas vuestras impurezas. Os purificaré de todos vuestros ídolos." (Iejezkel / Ezequiel 36:25)

que vincula la purificación con la teshuvá, el retorno a D-os.
Una de las razones para este vínculo, puede ser que la vista de una persona exánime (y cuyo contacto nos trasmite impureza) presenta "vivamente" la idea de que la vida es digna de ser vivida a plenitud, dejando de lado las cosas que pueden ser perjudiciales, porque, todas las personas tenemos un final, y luego, no podemos mejorarnos.

Aprendiendo de este mensaje, se puede llegar puro y en óptimo estado a celebrar nuestra Liberación en Pesaj.

Como con todas las Arbá parshiot (Sheklim, Zajor, Pará, HaJodesh) ni los menores de bar mitzvá, ni tampoco los jóvenes que la celebran ese día, pueden ser llamados a su lectura.

http://serjudio.com/

El significado de la Pará Adumá

La tercera de las cuatro lecturas especiales de la Torá, Parshat Pará —la sección que enumera las leyes de la Vaca Roja—, se lee en el Shabat inmediatamente anterior al Shabat [en que se lee] Parshat HaJodesh. Así, si Rosh Jodesh Nisán coincide con Shabat [en cuyo caso se lee entonces HaJodesh], Parshat Pará se lee en el último Shabat del mes de Adar. Si Rosh Jodesh Nisán acaece en día de semana [en cuyo caso se lee Parshat HaJodesh el último Shabat del mes de Adar], Parshat Pará se lee el Shabat previo al último Shabat del mes de Adar.

En Shabat Parshat Pará se extraen del Arca dos Rollos de la Torá. Siete personas son llamadas para la lectura de la sección regular del primer Rollo, y luego, el maftir lee Parshat Pará [de la sección de Jukat (Números 19:1-17)] del segundo Rollo.

Según algunas autoridades halájicas, la lectura de Parshat Pará es un requerimiento bíblico, y por lo tanto somos más estrictos en todo lo que respecta a su lectura. Así, se acostumbra no llamar a un menor [de trece años] para que lea el maftir, pues como aún no está obligado a cumplir rnitzvot, no puede liberar de su obligación a aquellos que sí lo están.

La razón por la cual se estableció leer Parshat Pará antes del mes de Nisán es recordar a quienes se habían vuelto ritualmente impuros por el contacto con un cadáver, que se purificaran para poder ofrecer el sacrificio de Pesaj en el momento adecuado.

La lectura se fijó con suficiente antelación a Pesaj para que incluso los que vivían lejos de Jerusalén [y comenzaban su peregrinación en Rosh Jodesh Nisán] recordaran que si se habían vuelto impuros necesitarían purificarse con las cenizas de la pará adumá (Vaca Roja), proceso que requería de al menos ocho días y que era condición necesaria para poder ingresar en el Gran Templo y comer de los sacrificios; caso contrario, deberían esperar hasta Pesaj Shení —el 14 de Iyar— para traer la ofrenda de Pesaj.

El Talmud Ierushalmí expresa (Meguilá 3:5): Correspondería leer Parshat HaJodesh antes de Parshat Pará, puesto que el Tabernáculo fue erigido el primero de Nisán, mientras que la pará adumá fue preparada por primera vez en el segundo día de Nisán. No obstante, leemos primero Parshat Pará, ya que trata de la purificación del pueblo de Israel, lo cual le permite traer el sacrificio de Pesaj en el momento adecuado [y no postergarlo hasta Pesaj Shení].

En los libros sagrados está escrito que los días previos a Pesaj son propicios para que la persona alcance un alto grado de pureza (tanto en sus pensamientos, palabras, como acciones], al igual que el pueblo se ocupaba de estar puro antes de ofrecer el sacrificio de Pesaj en la época del Gran Templo, y como lo hace actualmente por medio del estudio de Parshat Pará.

LA PARÁ ADUMÁ

La Torá exige el uso de las cenizas de la pará adumá sólo para aquellos que se han vuelto impuros por haber estado en contacto con un cadáver. Todo aquel que se ha impurificado por medio de otras fuentes, se purifica con los métodos correspondientes especificados en la Torá, mas no a través de estas cenizas.

Esta mitzvá fue entregada a Israel en Rosh Jodesh Nisán, en el segundo año luego de haber salido de Egipto —día en que el Tabernáculo fue erigido y puesto en uso por primera vez—. Además, esta mitzvá también fue dada para servir como medio de expiación por el incidente del becerro de oro.

Cuando Di-s Se reconcilió con el pueblo de Israel y ordenó construir el Tabernáculo para que El pudiera morar entre ellos, les entregó esta mitzvá para que eliminaran todo rastro de impureza e idolatría que había quedado impregnado en ellos luego de este episodio. De esta forma, las cenizas de la Vaca Roja también logran la purificación por el grave pecado de idolatría —Avodá Zará, que confiere el mismo grado de impureza ritual que el contacto con los muertos— para que no quede ninguna huella de él en el alma del judío.

Desde el momento en que esta mitzvá fue dada por primera vez hasta la destrucción del segundo Beit HaMikdash, hubo nueve vacas rojas. La primera fue preparada por Moshé y sus cenizas se utilizaron durante todo el período en que existió el primer Beit HaMikdash. Luego sólo sobró una pequeña cantidad que fue conservada como recuerdo. La segunda pará adumá fue preparada por Ezrá el Escriba, y las siguientes siete se hicieron durante los años comprendidos entre Ezrá y la destrucción del segundo Beit HaMikdash. Pero la décima y última será preparada por el Rey Mashíaj, que llegue pronto en nuestros días.

JUKIM: ENTENDER O NO ENTENDER

Muchas de las mitzvot de la Torá son llamadas jukím (decretos) —leyes para las cuales no hay una explicación racional aparente—. Sus motivos, así como también los significados místicos que éstas encierran, fueron revelados a los grandes Sabios de cada generación desde Moshé. No obstante, respecto de la pará adumá, el versículo declara (Números 19:2): Este es e/decreto de/a Tord; es decir, esta ley específica difiere de todas las demás, pues su explicación y significado perduran ocultos.

La esencia misma de la pará adumá parece señalar una contradicción que está más allá de nuestra capacidad para descifrarla. Nuestros Sabios enseñaron: Todos los involucrados en la preparación de la pará adumá —en cualquiera de sus etapas— se vuelven ritualmente impuros, ¡pero la pará adumá misma purifica a las personas! [Ello parecería ilógico, pues si la vaca roja purifica, ¿por qué los involucrados en su preparación se impurifican?] Di-s dijo: “Una ley he fijado, un estatuto he decretado, y no estás autorizado a ponerla en tela de juicio!” (Ialkut Shimoni, Jukát 759).

Todo esto procuré alcanzar/o a través de la sabiduría. Pensé que lo comprendería, pero esta muy lejos de mí (Eclesiastés 7:23). El Rey Salomón dijo: “Alcancé el nivel de comprender toda la Torá, pero esta sección de la pará adumá, por más que me esforcé, procuré interpretarla, investigué e indagué acerca de ella, Pensé que lo comprendería, pero está muy lejos de mí” (Ialkut Shimoni, ibíd.).

Y traerán a ti una pará adumá (Números 19:2) . Di-s dijo a Moshé: “A ti te he de revelar el motivo, pero para los demás será considerado un estatuto” (Ialkut Shimoní, ibíd.).

LA ACTITUD DIFERENTE DE ISRAEL

Venid y ved cómo el pueblo de Israel se diferencia de las demás naciones del mundo. Aquellas elogian una rnitzvá cuando comprenden su significado, mas si no, la desprecian. En todo caso, ellas no aceptan sobre sí la obligación de las mitzvot ni su observancia. Estas naciones, y el Satán, se mofan de Israel particularmente respecto de la mitzvá de pará adumá, diciendo: “¿Qué es esta mitzvá y cuál es su significado?”.

Pero la actitud de los judíos es diferente. Ellos aceptan el yugo de las mitzvot comprendan o no su significado, y muestran especialmente un gran aprecio por aquellas mitzvot cuyo motivo no ha sido aclarado y sólo son decreto Divino.

El pueblo de Israel muestra humildad frente a los decretos de Di-s y no busca comprender los significados que estos encierran. Incluso aquellos preceptos que parecen contradecir la razón humana les resultan preciados; se mantienen fieles a ellos pese a no comprender sus secretos, y siguen a Di-s solamente en virtud de su fe. Además, aun aquellas mitzvot cuyas razones sí comprenden, las cumplen sólo porque constituyen la voluntad de Di-s.

Gracias a esto el pueblo de Israel se hace merecedor de la pureza que desciende sobre éste desde el Cielo y que purifica sus cuerpos, sus espíritus y sus almas, convirtiéndose en una creación nueva capaz de trascender los límites naturales que para otros constituyen una restricción. Así como ellos anulan su propia naturaleza y razón frente a la voluntad de Di-s, El también anula los límites de la naturaleza en su favor, elevándolos a las alturas y grabando en ellos un espíritu de pureza y santidad más allá del entendimiento humano.

http://www.jabad.org.ar/

Parashá Shavua: Sheminí (Octavo). Shabat 20 de Adar II 5771 (26 de Marzo 2011).Shabat Pará.Estudiando 2 pesukim (versículos) sobresalientes


Sheminí XI,3
3 - TODO AQUEL QUE ES DE PEZUÑA (QUE TIENE HENDIDAS LAS PEZUÑAS) Y QUE RUMIA, ENTRE LOS ANIMALES, ESE PODREIS COMER.

3 - TODO AQUEL QUE ES DE PEZUÑA Y QUE RUMIA. Las dos características mencionadas aquí son las señales de los animales permitidos, pero no indican el motivo de la autorización.

Don L Abarbanel emite la teoría de que los animales rumiantes no poseen aparato dentario que les permita triturar y masticar huesos. Además, se alimentan de vegetales y no tienen el carácter feroz de las bestias salvajes. Y el hecho de que sus cascos hendidos están desprovistos de garras los vuelve pacíficos e inofensivos.
Rabí S.R. Hirsch explica en un sentido análogo: "Dos acciones son esenciales para la vida del animal: la búsqueda del alimento y la defensa de la vida. Estas dos acciones son igualmente indispensables para la vida del ser humano. Pero el ideal judío las subordina a un fin espiritual. Esta es la razón por la cual la Toráh elimina todos los animales que poseen los órganos reservados a estas dos funciones bajo la forma más señalada: las garras de la bestia feroz y el estómago capaz de asimilar sin distinción todo alimento engullido apresuradamente. Los rumiantes con pezuñas en las patas no conocen estos órganos de rudeza y violencia. Una gran lección se desprende así de esta ley que, en su simplicidad y grandeza, ha contribuido sin ninguna duda a formar el carácter específico de Israel".

ESE PODREIS COMER. Rashí subraya el carácter imperativo de estas palabras. El mandamiento de comer carne de tales animales puede parecer sorprendente a los adeptos al vegetarianismo. Entre los pensadores judíos, esta doctrina ha sido defendida por Rabí Yoséf Albo en su libro "Ikarím (III,15). El recuerda que en los orígenes de la humanidad, el consumo de carne estaba prohibido, y que únicamente los vegetales se destinaban al alimento de las criaturas (Gén. I,29). La matanza de víctimas inocentes comporta, en efecto, un acto de crueldad y de brutalidad susceptible de despertar malos instintos. La carne de los animales declarados, en consecuencia, impuros suscita además efectos nocivos sobre las disposiciones naturales de los hombres. Este es el motivo por el cual el consumo de cualquier clase de carne haya sido prohibido, aun cuando el de los animales puros sea un elemento nutritivo sano y útil. La licencia otorgada ulteriormente a Nóaj y a sus descendientes (Gén. IX,3) estuvo motivada por la necesidad de corregir el error generalizado que había conducido a la Humanidad al desastre del Diluvio. Los hombres creyeron, en efecto, que la prohibición de la carne se basaba en el hecho de la igualdad, en el seno de la creación, de los puestos respectivos que ocupan el ser humano y el animal. De esta creencia extrajeron la conclusión de que el hombre no es más responsable de sus actos que el animal de los suyos, y esta doctrina desembocó en la degeneración completa de las costumbres. La prohibición concerniente a la carne fue pues levantada después del diluvio, si bien los hombres tomaron conciencia en lo adelante de su superioridad sobre el mundo animal y de su grado de responsabilidad acrecentada con respecto a los animales. Sin embargo, cuando fue promulgada la Toráh, dejó en pie la prohibición de los animales impuros, y no permitió la carne de los animales puros más que para apaciguar los apetitos, como lo precisa en Deut. XII,21 y como lo señala el Talmúd (Tratado Julín 84a). Vista la cuestión desde esta perspectiva, la autorización concerniente a la carne aparece como una simple concesión a los deseos de los seres humanos.

En contradicción con estos puntos de vista, los autores cabalistas incluyen el alimento animal en su perspectiva general de la cosmología. Este forma parte de los elementos, gracias a los cuales se efectúa el ascenso de los factores de la creación, desde el grado o escala inferior de la materia hasta las cimas del espítitu.

Hemos descrito este proceso bajo la autoridad de Rabí Moshé Cordobero, en nuestro Com. Gén. IX, 3. El Malbím aunque es un pensador racionalista, comparte esta concepción (Gén. ibíd.). Según el punto de vista, la matanza de animales con el fin de consumir su carne aparece como "un perjuicio que produce un beneficio (Lajóv "al menát lizjót). Igual opinión expresa Najmánides en Igueret HaKodesh


44 - PORQUE YO SOY ADON_I, VUESTRO DI_S; POR ESO MISMO OS SANTIFICAREIS, Y SEREIS SANTOS, PORQUE YO SOY SANTO; Y NO HABEIS DE CONTAMINAROS CON NINGUNA CLASE DE ANIMALEJOS QUE ANDAN ARRASTRANDOSE SOBRE LA TIERRA.

44 - POR ESO MISMO OS SANTIFICAREIS. La búsqueda de una vida santa, a nivel del individuo y de la Nación, aparece aquí, lo mismo que en Deuteronomio (XIV, 1-2-21) como el motivo fundamental de las leyes alimentarias. Hemos hecho resaltar, en nuestras explicaciones, al comienzo de este capítulo, que estas leyes crean una predisposición del alma a una existencia sana, moralmente pura e impregnada de una alta espiritualidad, lo cual hace al hombre, apto para recibir el espíritu profético, (rúaj hakódesh). El respeto de las leyes alimentabas constituye una vía esencial hacia una vida sublimada por el ideal de la santidad. Tal es la conclusión que el final de nuestro capítulo viene a poner de relieve.

Y SEREIS SANTOS. Estas palabras no son un imperativo, pero significan la promesa Divina, dirigida a aquéllos que aportan el esfuerzo exigido, con vistas a la santificación de su vida. Este esfuerzo será coronado por el Eterno. Tal es la interpretación dada por nuestros Sabios al Tratado Talmúdico Yomá 39a. El esfuerzo de santificación emprendido por el hombre, aunque sea de poca envergadura, será completado por el Cielo y recompensado en el mundo del más allá. Esta concepción corresponde al adagio: Ayúdate, que el Cielo te ayudará, y representa lo contrario de las doctrinas no-judías que proclaman que la salvación del alma depende de la gracia. Al hombre corresponde, responde la verdad judía, elevarse hacia el ideal de sus propias fuerzas. El Eterno colmará entonces sus esfuerzos y lo ayudará a alcanzar sus objetivos supremos.

Los Sabios no dejan, es cierto, de ponderar la contrapartida con respecto a aquéllos que toman el camino negativo. Ellos quedan abandonados a su suerte y nada puede estorbar su voluntad. Pues "conduce al hombre hacia la vía que él quiere proseguir" (Makót 10b).

PORQUE YO SOY SANTO. D. Hoffman señala en su Levítico, pág. 354, que el adjetivo (kadósh... santo) atribuido al Eterno, siempre se escribe con todas sus letras, con (la letra vav, en hebreo), en el libro Levítico. Pero se escribe sin Vav cuando alude al hombre (por ejemplo XIX,2). Esto nos indica que la santidad no existe en estado absoluto más que en Dios; entre los hombres, no es más que un valor relativo, en virtud de sus contingencias terrestres.

miércoles, 23 de marzo de 2011

LA CARIDAD POR UN LADO, Y LOS NEGOCIOS POR OTRO


En la casa de Rabí Zusia M´Anipoli reinó siempre la pobreza y la carencia de lo mas esencial para vivir. Los que allí habitaban, hacia mucho que no veían una ropa nueva. Mujer al fin, la Rabanit encontró la manera de estrenar vestido: consiguió una tela, y se la llevó al sastre de la ciudad, a quien le iba a pagar con sus ahorros de varios años.

Después del tiempo estipulado, la Rabanit regresó a la casa del sastre a retirar el vestido, y percibe que de los ojos del modisto brotaban lágrimas.

-¿Por qué llora? ¿Lo puedo ayudar? – le preguntó la mujer.

El sastre le contó lo sucedido:

Mi hija se comprometió días atrás. Ayer llegaron los parientes del novio a esta casa y vieron que yo estaba preparando un vestido nuevo. Creyeron que era para mi hija. Pero ellos no saben que yo no tengo dinero ni para comprar la tela. Cuando sepan que el vestido no es mío, tendremos problemas, porque yo no pude aportar ni siquiera un vestido decente para mi hija. Y ella… -los sollozos lo interrumpieron – sufrirá mucho… Hasta se puede decir que todo el compromiso peligraría…

-No se preocupe dijo la Rabanit-. El vestido realmente es de su hija. Quédese con él y… ¡Mazal Tob!

-¿Y dónde está tu nuevo vestido? – le preguntó Rab Zusia a su esposa, que la vio venir de la casa del sastre con las manos vacías.

La mujer le relató a su marido lo que pasó.

-Ah, muy bien. Te felicito- le dijo Rab Zusia-. Y dime… ¿Le pagaste al sastre por su trabajo?

-Pero… ¡Si le di toda la ropa como regalo!

El pobre sastre- le explicaba Rab Zusia a su esposa-, trabajó días y noches para satisfacer tu pedido, no para hacer lo que su hija le pidió. Ansioso estuvo todos estos días, esperando recibir el pago de su esfuerzo, con el cual seguramente alimentará a su necesitada familia. Ahora, es cierto se quedó con la ropa, pero ¿Por qué el sastre tiene que quedarse sin cobrar por lo que hizo? ¿Por qué a ti se te ocurrió regalarle el vestido a su hija…?

La Rabanit captó el mensaje y, además del preciado regalo que le dejó, regresó a la casa del sastre para pagarle…

(Ma-asehem Shel Tzadikim II 372)

miércoles, 16 de marzo de 2011

ANUNCIO TAANIT ESTHER 5771

MAÑANA JUEVES 11 DE ADAR II (17 DE MARZO DE 2011) ES TAANIT ESTHER (EL AYUNO DE ESTHER) DESDE ALOT HASHAJAR (POCO ANTES DEL AMANECER) HASTA TZET HACOJAVIM (POCO DESPUES DE LA SALIDA DE LAS ESTRELLAS)

martes, 15 de marzo de 2011

Parashá Shavua: Tzav -(Ordena). Shabat Zajor. 13 Adar II 5771 (19 Marzo 2011)


Temas de la Parashá
Levítico 6:1 - 8:36

Nuestra parashá habla sobre los siguientes temas:

Primera aliá (6:1-11): El fuego del altar y las cenizas de los sacrificios. Las leyes de la minjá (ofrenda).

Segunda aliá (6:12 - 7:10): La ofrenda que debía traer el Sumo Sacerdote al ser instituido. Algunas leyes relacionadas con el sacrificio jatat (por el pecado). Leyes del sacrificio asham (por culpa).

Tercera aliá (7:11-38): Las leyes del sacrificio shelamim (de paz). La prohibición de comer sebo. La prohibición de comer sangre. Las partes de los sacrificios que le pertenecen a los sacerdotes.

Cuarta aliá (8:1-13): La consagración de Aharón como Sumo Sacerdote y de sus hijos como sacerdotes.

Quinta aliá (8:14-21): Algunos sacrificios ofrecidos por la consagración de los sacerdotes.

Sexta aliá (8:22-29): Otros sacrificios ofrecidos por la consagración de los sacerdotes.

Séptima aliá (8:30-36): La unción de los sacerdotes. La prohibición de los sacerdotes de salir por siete días del Mishkán.

Comentario de la Parashá

"Dijo el cuzar: Ahora deseo que me expliques las cosas que son ilógicas e inaceptables que he leído respecto de los sacrificios, como ser lo que está escrito: "Ordena a los hijos de Israel y diles a ellos: Mi sacrificio, Mi pan para Mis fuegos, el olor de Mi agrado, cuídense de ofrecerlo para Mí, en su tiempo" (Bamidvar -Números- 28:2).

Dijo el Sabio: El hecho de que está escrito "para Mis fuegos" lo explica todo. Quiere decir que ese sacrificio, "el pan" y "el olor agradable" que aparentemente se refieren a D'os, en realidad se refieren a "Sus fuegos", es decir, al fuego que desciende del cielo y actúa por Su palabra, y ese fuego es el que verdaderamente consume los sacrificios, y después de eso los sacerdotes comían la parte del sacrificio que no debía ser consumida por el fuego. Y ahora ves que así como no decimos que D'os come los sacrificios al ser comidos por los sacerdotes - ya que sólo los sacerdotes los comen - así tampoco debemos decir que D'os come los sacrificios, al ser consumidos por el fuego. Y la intención de todos esos servicios es ordenar y disponer todo en el mundo material físico, para que el Rey se relacione espiritualmente con los hijos de Israel.

Y si te cuesta comprender cómo puede ser que a través de los sacrificios se adherirá D'os a su pueblo Israel, debes comparar a la Divinidad con el alma, esa creación espiritual que se encuentra en el cuerpo material animal, pues con excepción del alma Divina que posee el hombre, no existe diferencia alguna entre el hombre y los animales, y de todas formas D'os decretó que el alma esté dentro del hombre. Es por eso que no debes asombrarte de que D'os haya dicho que se debían quemar sacrificios al fuego para que ese fuego sea el lugar a través del cual se relacione D'os en la tierra con el pueblo de Israel, a pesar de que toda la tierra está colmada de Su Gloria.

Tú ves que el alma sólo permanece en el cuerpo cuando todos los sistemas del hombre se encuentran equilibrados y todos los componentes de su salud trabajan a la perfección. Sólo en esa situación de integridad el hombre es algo más elevado que los animales. Y sería lógico pensar que todo tiempo que prepondere el alma en el hombre indicándole lo que debe hacer y rectificándolo de sus errores, aquella situación de equilibrio físico se mantendrá, y comerá y beberá normalmente, mas cuando se eche a perder ese equilibrio en sus sistemas vitales y no pueda o no desee comer y beber normalmente, se separará de él su alma. Y esto es realmente lo que suponen los necios, ya que ellos piensan que el raciocinio y la inteligencia del alma precisan comida y bebida, por cuanto que ellos ven que el alma se encuentra en el hombre cuando éste come y bebe y está bien, alejándose de él ese entendimiento y raciocinio, cuando el hombre tiene algún problema de salud o le pasa algo por lo cual no come ni bebe.

Pero esto en verdad no es así, pues no depende del comer y del beber o de cualquier perfección corporal que el alma se encuentre en el hombre, ya que ella no depende de todas esas cosas materiales, sino que en realidad el alma hace el bien con todo cuerpo que quiere recibir el bien, solamente a partir del momento que se ordene ese cuerpo, se equilibren todos sus sistemas vitales y su intencionalidad sea recibir la influencia del alma. En ese momento no se va a abstener el alma de enviarle su luz, la sabiduría y el entendimiento, mas cuando se distorsione ese orden, el cuerpo no va a poder recibir esa luz y será su perdición, pero el alma de todas formas quedará intacta.

Si has entendido la profundidad de este ejemplo podrás comprender todo el asunto de los sacrificios y cómo es que se adherirá D'os a su pueblo Israel a través de ellos. Pues D'os está por encima de los sacrificios y a Él no le influencia en absoluto todo lo que ocurre con el servicio de los sacrificios y la comida y la bebida que tenían que ver con el Templo, que eran realizados con el máximo de pureza y santidad. Ni con el incienso, ni tampoco se beneficiaba con los cánticos que allí se entonaban a pesar de que todas estas cosas son llamadas "El servicio de D'os" o "el pan de D'os" o expresiones parecidas. Todos estos nombres son simplemente una expresión de Su voluntad para hacer el bien con Su pueblo y con los sacerdotes. También cuando dice la Torá que D'os acepta las ofrendas de Israel es sólo un ejemplo, y se refiere a que Él se relaciona con ellos para el bien de ellos.

Pero Él es más elevado y santo que el placer de las comidas del pueblo y de sus bebidas, pues sus comidas son únicamente para sus cuerpos, y D'os no necesita nada de esto. Esto se asemeja al sistema digestivo: así como el estómago digiere los alimentos y el hígado los purifica aún más hasta convertirlos en sangre, y esa sangre va al cerebro y ese mismo cerebro manda instrucciones al estomago para que pueda digerir bien esa comida y este último puede funcionar gracias a la sangre, no es correcto decir que el sistema digestivo fabricó la sangre porque otro órgano la necesitaba, sino que él mismo es el que en definitiva tiene provecho de esa sangre que él mismo creó. El objetivo general es que todo el sistema se encuentre en perfectas condiciones y preparado para recibir las indicativas del alma que es algo separado, cercano a los ángeles y rige sobre el hombre reinando espiritualmente, y ésta no se beneficia en absoluto del alimento porque es mucho más elevada que él, pues el alma no pertenece al cuerpo viviente material sino que sólo reposa en él, y así lo indica la lógica. Mas el alma solamente se relaciona con el cuerpo a través de algo que la relacione, a través de alguna parte del cuerpo, un punto de conexión que sea lo más depurado y elevado de él, así como la llama se relaciona con la mecha que la sostiene, a pesar de que el fuego tiende a elevarse y en su composición no tiene nada en común con la mecha.

El fuego recibió su poder por el deseo de D'os, y ese es el fuego del altar que fue ordenado por D'os cuando Él nos eligió. Esa era la señal de que Él aceptaba nuestros sacrificios, pues así como el cuerpo acepta a la sangre (que es lo más depurado y elevado de él) para relacionarse con el alma, comparándose el cuerpo al aceite y comparándose la sangre con la mecha, sin dudas ese es el milagro de la existencia del hombre. Y ese era el milagro de la existencia de todo el pueblo, a través de la influencia que recibía al juntarse el fuego Divino con sus sacrificios, pues el fuego es lo más depurado y elevado entre las cosas materiales, y el mejor lugar para que actúe ese fuego eran las grasas de los sacrificios.

Y D'os ordenó un altar para sacrificios, y los sacrificios para ser quemados en él, y ordenó otro altar para el incienso, y el incienso que debería ser quemado allí, y también ordenó la construcción del candelabro y el aceite para el alumbrado. Todo esto lo ordenó pues existen tres fuegos distintos y el más elevado de todos era el fuego de la menorá que servía para que se adhiera a ella la luz de la sabiduría y la inteligencia. Y la orden Divina de dedicarse al fuego diariamente, era para que sea bendeel fuego que hay en el hombre, es decir su cuerpo y sus fuerzas, que son como un fuego dentro de él que le permiten hacer todas sus acciones. Y es por eso que de todas las partes que conforman al hombre el fuego es el que necesita más bendición. Y la bendición es la integridad, donde no hay carencia ni excedente. Y también estaba la mesa, para que se adhieran a ella las bondades materiales a través de nuestra dedicación al cumplir la orden de D'os, y de esa manera estarán sobre nosotros Su voluntad y Su bendición, pues en cada cosa que el hombre haga la voluntad de D'os, en eso él se bendecirá.

Y yo no decreto que la intencionalidad en todo este servicio es esto que te he explicado, sino algo más increíble y elevado, y es una Ley de D'os. Quien la acepta completamente sin tratar de comprenderla, es mejor que quien trate de analizarla, sin embargo quien se desvió de ese nivel elevado hacia la investigación es preferible que encuentre algo de sabiduría en todo el servicio a D'os, antes que lo relacione con pensamientos erróneos y dudosos que lo llevarán a la perdición.

Dijo el cuzar: Sabio, has hecho una comparación increíble…"

(Hacuzarí, segunda parte, cap. 25 - 27)

SHABAT ZAJOR

El shabat anterior a la fiesta de Purim se llama shabat zajor, pues en él debe ser leída de un segundo libro de la Torá, una sección adicional que comienza con las palabras: "Zajor et asher asá lejá Amalek… - Recuerda lo que te hizo Amalek…", que se encuentra al final de parashat Ki Tetzé (Devarim -Deuteronomio- 25:17-19).

Mediante la lectura de parashat zajor recordamos lo mal que se comportó el pueblo de Amalek con los hijos de Israel, poco tiempo después de que hubiéramos salido de la tierra de Egipto.

Nosotros leemos la parashat zajor el shabat anterior a la fiesta de Purim, ya que en esa fiesta se lee la Meguilat Ester (el libro de Ester), en la que es relatada la historia del pueblo de Israel bajo el reinado del rey persa Ajashverosh, y en ella se cuenta que el malvado Hamán (descendiente del pueblo de Amalek) quiso aniquilar completamente al pueblo de Israel, pero a pesar de sus terribles planes D'os nos protegió y él no tuvo éxito, y no sólo eso sino que tanto él como sus hijos fueron matados.

Este Shabat es "Shabat Zajor", no hay que faltar a la Sinagoga para escuchar Perashat Zajor. También las mujeres deben de escucharla. Es obligación Deoraitá, es decir, obligación de la Torá en sí (no de los jajamim) escuchar Perashat Zajor

http://judaismohoy.com/

sábado, 12 de marzo de 2011

Ayuno de Esther. Jueves 17 de Marzo de 2011


El 13 de Adar es el ayuno de Esther, en recuerdo del ayuno que realizaron Mordejai, Esther y todo el pueblo de Israel en aquella época.

En un principio el 13 de Adar había sido pautado por Hamán, para exterminar al Pueblo de Israel, pero gracias a D-s ocurrió todo lo contrario, el Pueblo de Israel acabó con sus enemigos en ese día.

Hemos encontrado a través de la historia, que en los momentos que el Pueblo de Israel se ha reunido para pelear en contra de sus enemigos ayunaban y pedían que los ayude a vencer en la guerra.

¿Cuál es el motivo del ayuno? Para demostrar que no con la fuerza física se gana la guerra, sino con la fe y la plegaria hacia D-s, y D-s se apiada del Pueblo de Israel y les da fuerza para vencer a los enemigos, de la misma manera el Pueblo de Israel en la época de Purim en el momento que se reunió para vengarse de sus enemigos (13 de Adar), ayunaron.

En recuerdo del ayuno que hicieron ese momento, se estableció ese mismo día como ayuno para las futuras generaciones, para recordar siempre que D-s ve y escucha las plegarias de cada persona en momentos de sufrimiento, cuando la persona ayuna y retorna hacia camino de D-s con todo su corazón.

Se llama ayuno de Esther, por cuanto ella fue la promotora del ayuno en aquella época (el primer ayuno que realizaron el 13, 14 y 15 de Nisan), como está escrito en la Meguila (Esther 4,16) por lo tanto todos los ayunos de esa época se llamaron en su nombre.


• Leyes del Ayuno

• El ayuno comienza al amanecer del día 17 de marzo 2011 hasta la noche (ver horarios en cada ciudad).

• No debe comer, ni beber nada.

• Las embarazadas y las mujeres que amamantan están exentas del ayuno.

• Las embarazadas a partir del tercer mes están exentas, pero si tienen mucho vómito, dolores o debilidad puede comer incluso antes de cumplirse los tres meses.

• Las mujeres que amamantan, incluso que dejaron de amamantar, durante los 24 meses que nació el bebé están exentas.

• Los enfermos que incluso no corren peligro están exentos del ayuno, de la misma manera las personas mayores que estén muy débiles.

• Los niños y niñas están exentas hasta que cumplan, los niños la edad de trece años y las niñas la edad de 12 años.

• Si el ayuno cae en Shabat, se adelanta al día jueves, el 11 de Adar

• En la Tefilá, se agrega el párrafo "Anenu" en la Amidá, y se lee el Sefer Torá en Shajarit y Minja en la Perashá "Vaijal Moshé". Si no hay seis persona haciendo ayno, el Jazán no dice "Anenu" en la Jazará y no se lee el Sefer Torá (Si el ayuno cae el jueves y no hay seis personas ayunando se lee la perashá correspondiente a la semana). Luego del "Shir shel Yom" se acostumbra a decir el mizmor "Lamnatseaj al aielet hashajar".

jueves, 10 de marzo de 2011

SOLO EXISTE LO BUENO

Un jasid se acercó a su maestro, el Maguid MiMedritz, para aclarar una duda:

-Rebbe ¿Podría usted explicarme un párrafo de la Guemará?

- ¿Cuál hijo?

- En Masejet Berajot 52: figura que una persona debe bendecir a HaShem siempre. Y cuando le ocurran cosas desagradables, debe bendecidlo de la misma manera que cuando le ocurran cosas agradables. Lo que no entiendo cómo puede una persona bendecir a HaShem cuando no le van bien las cosas, y que sepa que todo es del Cielo. ¡Pero que se ponga a bendecir a HaShem como si las cosas le estuvieran yendo bien! Eso es lo que no entiendo…

El Rebbe le dijo a su alumno:

-Para que obtengas la respuesta a tu duda, dirígete al Bet Hamidrash (Casa de Estudio de Tora), y habla con Rabí Zusia M´Anipoli. Estoy seguro que él te lo va ha hacer entender.

El Jasid obedeció a su maestro y cuando estuvo frente a Rabí Zusia, no pudo dejar de observar la precaria situación por la que atravesaba. Rabí Zusia era tan pobre que apenas tenía un pedazo de pan para llevarse a la boca. Sus ropas, aun cuando se veían limpias, hablaban de una total carencia de recursos económicos. Él que lo veía, se daba cuenta de que la vida no lo había tratado nada bien.

-¿Puedo servirte algo? – le preguntó Rabí Zusia al Jasid.

-Ah, si… - respondió el Jasid, reaccionando -. El Maguid MiMedritz me dijo que usted podría explicarme un párrafo de la Guemará…

-A ver si es posible. ¿A cuál te refieres?

-Al que dice “La persona debe bendecir a HaShem cuando le suceden cosas desagradables, del mismo modo que cuando lo bendice por los sucesos agradables”.

-Qué raro que el Maguid te envió conmigo para que yo te explique este párrafo. Fíjate que yo tampoco logré entenderlo…

-¿Usted… no entiende lo que está escrito en esta Guemará?

-No, no… Yo creo que tú tendrías que ir con alguien a quien no le hayan ido bien las cosas. Yo no sé lo que es eso. A mí siempre me fue todo muy bien Baruj HaShem (Bendito D-os), nunca tuve ningún problema. ¿cómo voy a poder explicarte acerca de los sucesos desagradables, si jamás conocí ninguno…?

Cuando el Jasid escuchó aquellas palabras de la boca de Rabí Zusia, que evidentemente no había disfrutado de ninguno de los placeres de este mundo, se dio cuenta de la intención del Maguid al enviarlo con él.

Rabí Zusia estaba tan contento con todo lo que HaShem dio, que nada lo consideraba desagradable. Y por eso no sabía qué significaba “aceptar con alegría lo desagradable”: ¡Porque no lo conocía! Un Tzadik como Rabí Zusia no concebía que HaShem podría darle algo que no fuese bueno para él.

Rabí Zusia cumplió lo que estaba escrito en la Guemará, sin entenderlo. Y ésa es la mejor manera de cumplirlo…


(Haajim Hakedoshim 92) (“HAMAOR” -2-; Ediciones HAMAOR – MÉXICO; Página 336 y 337).-

miércoles, 9 de marzo de 2011

Parashá Shavua: Vayikrá - (Y llamó). 6 Adad II 5771 (12 Marzo 2011). RESUMEN


La parashá Vayikrá detalla, según lo indicado por el Eterno a Moshé, los diferentes sacrificios (korbanot), que toda persona podía ofrecer ante el Cohén. Sobre cada uno de ellos, el Todopoderoso señaló como debían ser ofrecidos, en qué debían consistir y cómo debían ser quemados y consumidos

La ofrenda Olá, que debía ser de vacuno macho y debía ser consumida por fuego en el altar (Mizbeaj). También dentro de esta ofrenda, había las que consistían en presentar ante el Cohén, aves como ser tórtolas o pichones de paloma.

La ofrenda Minjá, que representaba lealtad, era la única, de entre todos los demás korbanot, que no consistía en traer un animal sino vegetal, y lo que debía ofrendarse era harina de sémola.

La ofrenda de paz, llamada Zévaj Shelamim, consistía en un vacuno o carnero u ovino, macho o hembra. Como ley perpetua, Hashem prohibió a todas las generaciones, comer grasa y sangre.

Si alguien pecara sin intención contra cualquiera de los mandamientos del Eterno, incluso el Cohén Gadol, debían ofrecer un novillo como sacrificio, llamado Jatat. También si la congregación entera pecara por error o un jefe de tribu también pecara por error, cada cual presentará un sacrificio (Jatat) ante el tabernáculo.

Cuando alguien cometiera un pecado como jurar en falso (en un juicio o querella), o tocara alguna cosa impura, o dejara sin cumplir una promesa, o si entrara al Bet Hamikdash en estado de impureza, debía presentar una hembra del rebaño. Esta ofrenda se llamó Olé Veiored. Pero si no pudiera traer un animal de rebaño, debía expiar su pecado trayendo dos pichones de paloma o dos tórtolas. Si no pudiera ofrendar estos animales, debía traer una cierta cantidad de harina al Cohén.

Quien pecare negando a su prójimo lo recibido como depositario o robándole o perjudicándole, o si hallare alguna cosa perdida y lo negare, asumirá su culpa devolviendo la cosa a su propietario y pagando adicionalmente al dueño, un quinto del valor del objeto y llevará al Cohén un carnero para su expiación.

En todos los casos de expiaciones, el Todopoderoso detalló cómo debían ser sacrificados los animales, el destino de sus partes y sus sangres, como así las otras clases de ofrendas.

viernes, 4 de marzo de 2011

HALAJOT “ARBA PERASHIYOT” (*)

Las cuatro lecturas especiales del Séfer Torá que preceden al mes de Nisan.

1. Nuestros Jajamím establecieron que cada año debemos leer cuatro Perashiot especiales, desde Rosh Jodesh Adar hasta Rosh Jodesh Nisán, para hacernos recordar cosas muy importantes para nosotros:

2. La primera Perashá es “Shekalim” y nos recuerda la Mitzvá del Majatzit Hashékel (medio Shekel).

3. La segunda Perashá es “Zajor”, en la que recordamos el suceso en el que el pueblo de Amalek atacó al pueblo de Israel después de que este salió de Egipto. Esta lectura se lee el Shabat antes de Purim, ya que Hamán Harashá era descendiente de Amalek, y por lo tanto recordamos primero este suceso antes de festejar Purim.

4. La tercera lectura es la que corresponde a “Perashá Pará” (la vaca roja), la cual servía para purificar a los impuros. Y como en el año en que el pueblo de Israel salió de Egipto se purificaron antes del mes de Nisán, nosotros también recordamos este suceso antes de este mes.

5. La última lectura es “Perashá Hajódesh”, que se lee en el Shabat anterior a Rosh Jodesh Nisán (o el mismo día de Rosh Jodesh, cuando este cayó en Shabat) para santificar este mes que es el primer mes del calendario Judío, y también para leer las leyes correspondientes a la fiesta de Pesaj que se aproxima.

(*) Perashiot es el plural de la palabra hebrea Perashá. Y es necesario aclarar que las Perashiot que aquí se mencionan no vienen a reemplazar a la Perashá del Shabat correspondiente, sino que son fragmentos, cuyos temas guardan relación con la fecha hebrea, y se leen después de la Perashá de turno en un Séfer Torá adicional.



(“HAMAOR”; Tomo 2; Kolel MAOR ABRAHAM-KÉTER TORÁ; Ediciones HAMAOR-MÉXICO).-

TORA (V)


Metzuvé Veosé - El Que Está Obligado y Hace

Escribe Rabí Moshé Jaim Luzzato (el RaMJaL, 1707 - 1746) en su libro "Daat Tebunot" (cap. 138):

"…antes de la entrega de la Torá, los hijos de Israel estaban preparados para servir a D'os y también cumplían algunas mitzvot sin que D'os las haya ordenado…, sin embargo, solamente sus acciones recibieron una fuerza espiritual determinada de manos del Creador, en el momento que recibieron la Torá en el Monte Sinai. ¿Qué es esta fuerza espiritual en el servicio a D'os? Es la diferencia que existe entre quien está obligado a hacer una mitzvá y la hace, y quien noestá obligado a hacer ese precepto y de todas maneras lo hace. Pues el que está obligado a realizar aquel precepto tiene el poder en su mano - entregado por D'os - para letakén (rectificar, corregir) mediante sus acciones todo lo que necesite ser "arreglado" en el mundo, a diferencia de quien no ha recibido aquella orden".

Una misma acción hecha por dos personas distintas o incluso por la misma persona en distintos momentos de su vida (antes de ser bar mitzvá y después de serlo), pueden parecer similares exteriormente, sin embargo, en la internalidad del precepto hay una gran diferencia entre ellas. Si un niño judío menor de trece años o un no judío se ponen los tefilín (filacterias), su acción no será más que el hecho de ponerse unas tiras de cuero con pergaminos escritos en la cabeza y en el brazo, pero cuando un judío mayor de edad se los pone, está cumpliendo con la mitzvá y todo lo que ella conlleva.

Sin embargo, sabemos que también el que cumple un precepto sin estar obligado a hacerlo, recibirá recompensa por su acción. De todas maneras, la recompensa del que está obligado es mayor, como dijo la Mishná: "Ben He He dice: De acuerdo al esfuerzo/sufrimiento es la recompensa" (Avot 5:24).

Los Baalé Hatosafot (Francia, s. XI - XIV) explicaron por qué es más grande la recompensa del que está obligado y hace, que la recompensa del que no está obligado a realizar ese precepto. Ellos explicaron que el que está obligado a hacer las mitzvot se preocupa todo el tiempo para anular su ietzer hará (impulso del mal), para no transgredir lo ordenado y hacer la voluntad del Creador; no así el que no está obligado: si desea no cumplir el precepto, no recibirá castigo por ello (Avodá Zará 3a).

Es por eso que debemos estar alegres y felices de haber sido ordenados en la Torá cumplir con las mitzvot. Es verdad que cualquier pueblo puede cumplir el precepto de amar al prójimo como a sí mismo o darle caridad al pobre, sin embargo, si un judío hace esto, su acción no solamente ayudó al otro, sino que ayudó a todo el mundo, pues como explicamos anteriormente, todo el mundo se eleva gracias a su acción.

Asimismo, cuando nos comportamos con musar (ética, moral) y tenemos kebod haberiot - es decir, respetamos a todo ser humano sin distinción, ya sea en nuestro hablar con él, ya sea cuando discutimos y expresamos nuestra opinión, ya sea en nuestras actitudes hacia él; nuestras acciones amén de tener un significado profundo para nosotros y para todo el que las observa, también son de gran provecho para todo el mundo.

Con mucha más razón, si hablamos de nuestra obligación legal de reparar económicamente cualquier daño que hayamos causado a nuestro prójimo, así como está escrito en muchas partes de la Torá y especialmente en la parashat Mishpatim en el libro de Shemot (Éxodo) a partir del capítulo 21. Todo esto está detalladamente legislado por Nuestros Sabios de la Mishná y el Talmud en los tratados del Seder Nezikín (daños).

Shemirat Halashón - El Cuidado de la Lengua

Otro punto muy importante a tomar en consideración en cuanto a la relación con los demás es el shemirat halashón (cuidado de la lengua). Muchas de las personas que piensan que es incorrecto dañar físicamente a alguien o empujar a alguien en el autobús, no ven como algo incorrecto hablar mal de otros. A menudo, cuando se les pregunta: "¿por qué habla mal de su prójimo?", contesta: "¿Qué tiene de malo lo que hago? ¿Acaso estoy dañándolo? Solamente estoy hablando de él."

Pero en realidad esto no es así. Muchas veces dañamos más con la palabra de lo que lo hacemos con las manos o con las armas. Mediante las manos solamente podemos golpear al que está al lado nuestro, pero con la palabra podemos golpear a cualquier persona, incluso al que está del otro lado del océano.

Una vez escuché acerca de alguien que vivía en su casa con su mujer, su hijo y su suegra. Con el correr de los días empezó a ocurrir algo extraño en la casa: faltaba dinero. Al comienzo el jefe de la familia y su esposa pensaron que perdían el dinero, pero con el tiempo entendieron que alguien lo tomaba. Se sentó el hombre a hablar con su mujer y pensaron quién podría ser el culpable de lo que estaba pasando. Pensó el marido en voz alta: "Yo, no soy. Tú (refiriéndose a su esposa), tampoco. No hay otra posibilidad: ¡es tu madre la que tomó todo el dinero!". Al comienzo, la mujer se mostró confundida pero finalmente estuvo de acuerdo con su marido. Era lógico! Se sentaron a hablar con la madre de ella explicándole la situación y le dijeron que por cuanto que ella tomaba el dinero la pondrían en un asilo para gente mayor. La señora sólo se limitó a negar su culpabilidad, y después de algunos días la señora murió. Algún tiempo después de su fallecimiento la mujer encontró a su marido golpeándose la cabeza y gritando: "¡asesino!, ¡asesino!". Su esposa le preguntó que pasaba y él le contesto que había encontrado a su hijo robándoles dinero…

Este es sólo un ejemplo de la vida real. No todos los casos tienen este desenlace, pero las cosas son mucho más graves de lo que suponemos. Avergonzamos, creamos problemas entre amigos o entre marido y mujer, complicamos económicamente a personas, e inclusive pisoteamos a gente, sólo con nuestra lengua.

No sólo debemos cuidarnos de no mentir. También está prohibido hablar de nuestro prójimo aunque lo que digamos sea la más estricta verdad. Esta idea es mucho más difícil de entender y no profundizaremos en ella en este artículo, pero la verdad es que la mayoría de las veces no prestamos atención a nuestras palabras y al agregar términos sin intención, la persona que nos escucha entiende una idea distinta de lo que en realidad es. No logramos ser objetivos incluso cuando pretendemos serlo.

Por supuesto que en casos de necesidad, está permitido hablar la verdad acerca de nuestro prójimo. Inclusive, en muchos casos, es una gran mitzvá hablar lo que sabemos del otro, pero todo esto debe ser aferrándonos a la más estricta objetividad.

Por ejemplo: si alguien nos preguntara qué opinamos de tal persona, le deberíamos responder: "¿para qué quieres saberlo?". Si la respuesta es: "No…, por nada…, solamente te lo pregunto porque me parece que es una persona muy irresponsable y quería saber tu opinión". En ese caso debemos abstenernos de responder, puesto que quien nos pregunta esto no obtendrá ningún beneficio de nuestra respuesta. Él sólo quiere hablar por hablar.

Sin embargo si la respuesta a nuestra pregunta es: "Te lo pregunto porque estaba interesado en formar una sociedad con él y quería saber si me convendría hacerlo o no". En ese caso, por supuesto que debemos contar todo lo que sabemos, pero prestando la debida atención, como para no agregar ninguna palabra innecesaria. Por ejemplo, si sabemos que en su trabajo es una persona responsable, estará prohibido hablar sobre su vida personal. Todo esto, como dijimos anteriormente, sin agregar adjetivos que cambien el sentido de la oración. Debemos tratar de darle a nuestras palabras la mayor objetividad posible.

Asimismo, muchas veces encontramos personas que hablan mal de otros en forma de broma y cuando se les pregunta por qué están hablando así, contestan que sólo están bromeando. Sin embargo, está claro que esto también está prohibido.

Otras veces, quien está hablando no llama por su nombre a la víctima de la cual está hablando, sin embargo, todos los oyentes saben a quién se está refiriendo, y esto también está prohibido.

También encontramos que al preguntarle a alguien sobre Reubén y contesta: "¡no me hablen de Reubén que no quiero contarles lo que ocurrió con él!", a pesar de que en realidad no contó nada, él insinuó que tiene algo malo para hablar de Reubén, y esto también esta prohibido.

Hay veces que está prohibido hacer expresiones o ademanes que insinúen algo malo. Por ejemplo: si recibimos una carta de alguien y está llena de errores de ortografía, está prohibido mostrarle la carta a alguien que no necesita leerla, puesto que de esta manera el que leerá la carta se dará cuenta de la ignorancia del que la escribió.

Hay muchos otros ejemplos para recordar, pero con estos alcanza para tener una ideageneral de la gravedad del asunto.

Todo lo que detallamos aquí está prohibido incluso cuando hablamos la verdad, pero la cosa es aún más grave cuando lo que contamos no es verdad. Sólo para satisfacer nuestro rencor y los deseos de venganza que alberga nuestro corazón, estamos dispuestos a agregar adjetivos calificativos a nuestro relato, para darles un tono más parecido a lo que queremos que se entienda de él y no a lo que en realidad fue.

No debemos dejarnos llevar por la gente que nos rodea. Muchas veces cuando escuchamos hablar mal de alguien, no nos metemos en la conversación, únicamente, para no ser considerados "tontos". Otras veces, inclusive, agregamos comentarios para quedar bien a los ojos de aquellos hombres que están hablando mal.

La prohibición no se limita a hablar. Nuestros Sabios nos enseñan que los damnificados son tres: el que cuenta, el que se cuenta de él y el más damnificado de todos: el que acepta lo que se le está contando como si fuera la verdad.

Sin embargo, hay algo que está permitido. Si alguien nos cuenta algo malo de Reubén está prohibido creerlo, pero está permitido desconfiar. Por ejemplo: si viene alguien y me dice que Reubén tiene malos modales, mi comportamiento debe ser el siguiente: está permitido que yo me aleje o aleje a mi familia de Reubén - pues mi obligación es tratar de educar a mi familia de la mejor manera posible - pero me está prohibido creer lo que se me contó de él. Debo pensar que no es verdad nada de lo que escuché y debo amar a Reubén como a cualquier otro judío, sin embargo desconfiar está permitido y es bueno hacerlo. Es difícil hacer esto, y a pesar de que aparentemente nos contradecimos, no es así.

Debemos estar felices de que tenemos muchas cosas por cambiar. Quien no encuentra motivos para realizar cambios en su vida se asemeja a alguien que está en sus últimos días de vida; ya no tiene motivos para vivir. Vivir es cambiar, es decir, mejorar todo el tiempo.

Si tan sólo nos cuidáramos de no transgredir está mitzvátan importante, seguro contribuiríamos a acrecentar la paz y el amor entre los seres humanos y aún más, por cuanto que pertenecemos al pueblo de Israel y estamos dentro de la categoría de los que fuimos ordenados cumplir las ordenanzas de D'os, estaríamos rectificando muchas cosas que necesitan ser reparadas para volver el mundo a lo que su Creador siempre quiso que sea. Es por eso que no nos equivocamos si decimos que nuestro prójimo es una gran mitzvá.

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jueves, 3 de marzo de 2011

Parashá Shavua: Pekudé. Shabat Shekalim. 29 Adar 5771 (5 Marzo 2011)


Nuestra parashá habla sobre los siguientes temas:

Primera aliá (35:1-29): La observancia del shabat. Moshé le ordena al pueblo la construcción del Mishkán (Santuario). Las ofrendas del pueblo de Israel.

Segunda aliá (35:30 - 37:16): Los constructores del Mishkán. La construcción del Mishkán. La construcción del arca. La construcción de la mesa.

Tercera aliá (37:17-29): La construcción del candelabro. La construcción del altar del incienso.

Cuarta aliá (38:1 - 39:1): La construcción del altar de los sacrificios. La construcción del kior (lugar de lavado). La construcción del patio del Mishkán. Los cómputos de los materiales utilizados en la construcción del Mishkán.

Quinta aliá (39:2-21): La confección del efod. La confección del jóshen.

Sexta aliá (39:22-43): La confección del manto. La confección de las túnicas y otros elementos. La confección del tzitz. La bendición de Moshé.

Séptima aliá (40:1-38): La orden de la inauguración del Mishkán. La erección del Mishkán. La nube y los desplazamientos.

Comentario de la Parashá

Algunos años se lee en la Torá las últimas dos parashot del libro de Shemot juntas, en un mismo shabat. Ellas son: Vaiakhel y Pekudé. Esto se debe al hecho de que toda la Torá está dividida en 54 parashot mientras que en el año hay generalmente menos de esa cantidad de sábados por un lado, además de que a veces las fiestas caen un día sábado, y en ese caso no se lee de la Torá la parashá que correspondería, de acuerdo con el orden de las parashot, sino que es reemplazada por una lectura especial relacionada con el tema de la fiesta, posponiéndose la parashá semanal.

Entre otras importantes enseñanzas, de esta parashá podemos aprender acerca de la importancia suprema que nuestra Sagrada Torá le confiere a la mujer. La Torá nos indica acerca de lo bien encaminado que debe ser su comportamiento, además de lo cuidadosamente pensada que debe ser su función sobre la faz de la tierra.

Después de que en las parashot anteriores la Torá relató la orden de la construcción del Mishkán con todos sus elementos y detalles, en Vaiakhel y Pekudé, la Torá describe cómo el pueblo de Israel cumplió al pie de la letra la orden Divina.

Uno de los elementos que debía contener el Mishkán era el kior. En la parashá pasada - parashat Ki Tisá - vimos que D'os le ordenó a Moshé construir un kior que debería ser de cobre y también debería tener una base hecha de cobre (30:17-21). El comentarista Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki 1040 - 1105) nos explica que el kior era una especie de tanque que tenía algo así como canillas o grifos. De él, los cohanim (sacerdotes) deberían tomar el agua necesaria para lavar sus manos y sus pies, purificándose antes de servir en el Mishkán.

En nuestra parashá (Vaiakhel), la Torá nos relata cómo fue hecho el kior. Todos los elementos del Mishkán - incluyendo las ropas de los cohanim - fueron construidos o confeccionados con las donaciones de los hijos de Israel, sin embargo el kior fue construido con materiales especiales que no provinieron de una donación común del pueblo. Dice la Torá:

"E hizo el kior de cobre y su base de cobre, de los espejos de las que se reúnen, que se reunieron a la entrada de la Tienda de Reunión" (38:8).

La Torá nos dice que el kior y su base fueron hechos "bemarot hatzoveot asher tzaveú pétaj Óhel Moed". El Óhel Moed era la Tienda de Reunión, lo que generalmente llamamos el Mishkán, es decir el Santuario; ¿pero qué significa la raíz hebrea compuesta por las letras "tzadi", "bet" y "álef", que forman las palabras tzóveot y tzaveú?

De los principales Sabios de la Torá - como ser Rabenu Saadiá Gaón (884 - 942) en su traducción de la Torá al árabe, Rashí, y Radak (Rabí David Kimji, 1160 - 1235) en su libro "Séfer Hasharashim", entre muchos otros - se entiende que esta raíz significa "reunirse o congregarse con un objetivo" y es por eso que tradujimos este pasuk (versículo) como: "de los espejos de las que se reúnen, que se reunieron a la entrada de la Tienda de Reunión". Y es por eso que de esta raíz proviene la palabra "tzavá" que significaría: "personas reunidas para la guerra", o en una sola palabra: "ejército".

En general, respecto del resto de los elementos del Mishkán, la Torá no detalla quién donó la materia prima para su construcción, y a pesar de que ya entendimos lo que significa nuestro pasuk, todavía no comprendimos por qué la Torá detalla que el cobre para la elaboración del kior fue tomado de la fundición de los espejos que donaron aquellas mujeres que se reunieron en la entrada de la Tienda de Reunión. Pero el midrash Tanjumá (citado por Rashí) interpretando la palabra tenufá (que literalmente significa "ofrenda"), nos explica un poco más en detalle la cuestión:

"'Estos son los cómputos del Mishkán…' (38:21), 'Y el cobre de la tenufá (ofrenda)…' (38:29) - 'Y el cobre de las esposas' - pues en griego, 'esposa' se dice 'ninfi'. [Según el midrash, la palabra tenufá (ofrenda) se puede interpretar a través del vocablo griego ninfi (esposa), que proviene de la misma raíz que la palabra tenufá].

Cuando el pueblo de Israel estaba sometido a trabajos forzados en Egipto, el Faraón decretó sobre ellos que no duerman en sus casas, para que no cohabiten con sus esposas. Dijo Rabí Shimón Bar Jalaftá: ¿Qué hacían las hijas de Israel? Cuando ellas descendían para extraer agua del río, D'os hacía que pequeños peces se introduzcan en sus vasijas, y ellas los vendían y los cocinaban, y con ellos compraban vino, e iban al campo y les daban de comer a sus maridos allí… Después de que comían y bebían, tomaban los espejos y se miraban en ellos junto con sus maridos. Ella decía: 'soy más linda que tú' y él decía: 'yo soy más lindo que tú', y así se despertaba el deseo y cohabitaban, y D'os hacía que se embaracen inmediatamente…".

Gracias a esto, el número de los hijos de Israel se incrementó rápida y milagrosamente, hasta tal punto que la Torá dice: "Y los hijos de Israel fructificaron y proliferaron, aumentaron y se incrementaron mucho, mucho; y se llenó la tierra de ellos" (Shemot -Éxodo- 1:7).

Sigue diciendo nuestro midrash:

"…Y todas estas cifras gracias a los espejos… Gracias a aquellos espejos mediante los que se miraban con sus maridos y despertaban su deseo que estaba adormecido a causa de los trabajos forzados, dieron a luz todos esos ejércitos, [como dice la Torá]: '…y fue en este día que salieron todos los ejércitos de D'os de la tierra de Egipto' (Shemot 12:41), [¿a quién se refiere el versículo al decir que los 'ejércitos de D'os' salieron de Egipto?], dice ahí: 'Y fue en este día que sacó D'os a los hijos de Israel de la tierra de Egipto de acuerdo con sus ejércitos' (Shemot 12:51) [es decir que se refiere a los hijos de Israel].

Cuando D'os le ordenó a Moshé hacer el Mishkán, todo el pueblo de Israel trajo sus donaciones. Hay quienes donaron plata, y hay quienes donaron oro o cobre o piedras preciosas, ellos prontamente trajeron todo. Dijeron las mujeres: ¿Qué podemos nosotras dar como donación para el Mishkán? Y trajeron los espejos a Moshé. Cuando vió Moshé esos espejos se enojó con ellas… [Rashí explica que el motivo de su enojo fue que los espejos están hechos para el iétzer hará (impulso del mal)] Le dijo el Santo - bendito es Él - a Moshé: Moshé… estos espejos fueron los que provocaron que hayan habido todos estos ejércitos en Egipto. Tómalos y haz de ellos el kior de cobre y su base, para los sacerdotes, para que a través de él se santifiquen los sacerdotes, como está escrito: 'E hizo el kior de cobre y su base de cobre, de los espejos de las tzoveot…' que hicieron ejércitos mediante esos espejos [tzavá - ejército]. Y es por eso que dice: 'Y el cobre de la tenufá (ofrenda)…' (38:29), esto se refiere al cobre de las esposas".

Por el mérito de mujeres justas y piadosas es que fuimos redimidos de la tierra de Egipto. Los hombres de aquella generación habían perdido las esperanzas acerca de un futuro mejor a causa de la esclavitud. Sin embargo, por el lado de las mujeres esto no era así. Ellas elevaron su corazón al cielo y no dejaron que sus se desmoronen bajo la pesadez de los ladrillos de las pirámides egipcias.

Por un lado, ellas deseaban que la familia - base y pilar indiscutible de la vida judía - continúe desarrollando su importante función, y por otro lado - a diferencia de los hombres - ellas entendieron que sin ningún lugar a dudas, la continuidad del pueblo de Israel dependía de las futuras generaciones. (Véase también el Midrash citado por Rashí al comienzo del capítulo 2 del libro de Shemot).

Pero no solamente en aquella generación es que las mujeres del pueblo de Israel fueron consideradas de una manera tan distinguida. A lo largo de todo el Tanaj (Biblia) encontramos a muchas mujeres desempeñando roles de juezas o de profetizas o de matriarcas o de dirigentes del pueblo de Israel. También es conocida la expresión del gran sabio de la Mishná, Rabí Akivá, al decirle a sus alumnos que toda la Torá que él pudo estudiar y transmitir, fue gracias a los méritos de su esposa.

Pero no debemos olvidarnos de un importante detalle. Este midrash nos enseña que las mujeres del pueblo utilizaron todos los elementos que tenían a su alcance para lograr su objetivo. Ellas no utilizaron la belleza y la seducción con las que el Creador las dotó, de una manera errónea y prohibida de acuerdo al camino de nuestra Sagrada Torá. (Sólo una de ellas se alejó de su pueblo uniéndose con un hombre egipcio!). Ellas supieron mantenerse en el camino del bien sirviéndolo a D'os con todo su cuerpo y con toda su alma, con pureza de corazón y fe en el obrar.

Para finalizar, citaremos el final del midrash recordado anteriormente:

"Dijo el Santo - bendito es Él: En este mundo ustedes donaron para el Mishkán que expía por ustedes, y [es por eso que] en el futuro por venir Yo expiaré por ustedes y los amaré a ustedes gratuitamente, como está escrito: 'Yo aceptaré su retorno y los amaré gratuitamente…' (Oshea -Oseas- 14:5). Dijeron [los hijos de Israel]: No tenemos Mishkán ni Templo. Que sea considerada delante de Ti la plegaria de nuestra boca, como la donación del Mishkán, como dijo David: 'Las donaciones de mi boca acepta, por favor, D'os…' (Tehilim -Salmos- 119:109)" (Tanjumá Pekudé, 9).

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SHABAT SHEKALIM


Esta semana se lee la primera de las cuatro perashiot especiales del período anterior a Pésaj. Se llama Perashat Shekalim porque el maftir (regularmente la repetición de los últimos versículos de la sección o perashá leída), es un párrafo de Perashat Ki Tisá, que trata sobre la obligación de todo varón de Israel de ofrendar medio shekel para el Santuario.

Cuando el Sagrado Templo estaba en pie, tanto el Primer Templo como el Segundo, y también el Santuario o Mishkán construido en el desierto, existió la mitzvá positiva por parte de cada judío, de contribuir con medio shekel una vez por año para la compra de las ofrendas comunitarias que debían traerse al Templo, con fecha límite hasta Rosh Jódesh Nisán (comienzo del mes de Nisan).

Por lo tanto en Rosh Jódesh Nisán se hacía una proclama pública ante todo el pueblo, para que trajeran su medio shekel en término. No obstante eso, quince días antes, o sea el 15 de Adar (Purim en las ciudades amuralladas), los recolectores solían sentarse en cada ciudad solicitando el adelanto voluntario del medio shekel. Los rabinos fueron aún más lejos, y establecieron la lectura pública de Perashat Shekalim en el Shabat anterior a Rosh Jódesh Adar, a modo de llamado a fin de recordarles que trajeran el medio shekel a tiempo.

Hoy día, aun cuando el Templo no haya sido (todavía) reconstruido ni se colecte para las ofrendas comunitarias, el concepto del medio shekel sigue siendo relevante para nosotros. Dicen nuestros Sabios que es la barrera para defendernos del Amalek que amenaza en cada época, barrera que Hamán trató de vencer en el reino medo-persa de 2300 años atrás, cuando intentó exterminar al pueblo judío. Este perverso ministro le ofreció al rey Ajashverosh (Asuero) la suma de diez mil kikar kesef (monedas de plata) para ser autorizado a matar a los judíos. ¿Y a cuanto dinero esto equivalía? Pues al medio shekel por varón mayor de veinte años aportado por todos los judíos, allí en su travesía por el desierto (y luego en Jerusalem). Eso los hizo acreedores a la salvación Divina. Pero Hamán no lo sabía; no contaba con ese medio shekel que cada judío había dado y al cual el Talmud se refiere como "la cura antes de la enfermedad".

A medida que aprendemos la historia de Purim, es posible para cada uno de nosotros encontrar fuerzas para vencer a Amalek, la personificación de la negación y de la falta de fe en el Todopoderoso, y así rescatar la luz Divina que disipa la aparente oscuridad de un mundo en el que D-s oculta Su rostro. Fue por el mérito de ese medio shekel que se revirtió el edicto de Hamán contra los judíos; porque la naturaleza inherente del medio shekel es capacitarnos y darnos la comprensión necesaria para contraatacar a Hamán...

También simboliza la unidad de "Ish Ejad Belev Ejad" (expresión usada para describir la unidad del pueblo de Israel cuando acampó en el Monte Sinai: "como un solo hombre con un solo corazón"); ese mismo pueblo al cual tanto trató Hamán de desunir y destruir. Como afirman nuestros Sabios, cuando cada judío, rico o pobre, aporta su medio shekel (contribuye al erario de su comunidad), su acto sirve para enfatizar el hecho de que él forma parte de un todo"..


martes, 1 de marzo de 2011

LA TORA (IV)


La Importancia de Todas las Mitzvot

Es importante que el ser humano se comunique con su Creador mediante el cumplimiento de Sus ordenanzas. Debemos desarrollarnos en todos los campos posibles. Puesto que estamos compuestos de cuerpo y alma, debemos tratar de alimentar a nuestro espíritu de la misma manera que alimentamos a nuestro cuerpo.

Mediante el cumplimiento de estas mitzvot que relacionan a la persona con D'os nos santificamos. Esta santificación incluye al alma y como consecuencia de esto, el alma se eleva y tiene la fuerza de elevar con ella al cuerpo de su estado meramente material.

En general todas las mitzvot tienen el poder para conectar nuestra alma con D'os, pero especialmente, las mitzvot shebén adam laMakom (que relacionan al hombre con D'os), son las que contribuirán a nuestra elevación espiritual en algunos aspectos que las mitzvot shebén adam lajaberó (que regulan la relación del hombre con su prójimo) no tienen lugar. Cada mitzvá está relacionada con una parte de nuestro mundo espiritual y contribuye a perfeccionar esa parte en particular. Es por eso, que de ninguna manera debemos dejar de lado estos preceptos.

Por otro lado, no es necesario extenderse en la explicación del por qué de los preceptos que relacionan a los hombres entre sí, pues a pesar de que tienen significados muy profundos, cualquier persona comprenderá fácilmente la importancia de estos, inclusive bajo una perspectiva superficial.

Una Relación Evidente

Un ejemplo claro de la relación que existe entre las mitzvot shebén adam laMakom y shebén adam lajaberó lo enseña Rabenu Asher Ben Iejiel (el RoSH, 1250 - 1327) en su comentario a la Torá, citando las palabras del Midrash Pesiktá Rabatí. Antes de traer la explicación recordemos nuevamente la forma de los Diez Mandamientos:

1) La creencia en D'os. 6) No asesinar.

2) La prohibición de la idolatría. 7) No cometer adulterio.

3) No jurar en vano. 8) No robar.

4) Cuidar el shabat 9) No prestar falso testimonio.

5) Honrar a los padres. 10) No codiciar.

Él dice que el mandamiento de la creencia en D'os está enfrentado - gráficamente hablando - a la prohibición de asesinar, porque quien mata a otra persona es como si de alguna manera estaría disminuyendo la Presencia Divina sobre la tierra, pues en cada ser humano está la Imagen de D'os.

Así también quien adora a otros dioses se asemeja a una mujer que comete adulterio yéndose con otro hombre en lugar de su marido. Por otro lado todo el que roba, finalmente llegará a jurar por el nombre de D'os en vano, pues cuando sospechen de él, querrá jurar que es inocente.

Asimismo, quien profana el día de shabat es como si estuviera atestiguando falsamente sobre el Creador. Es como si diría que D'os no descansó en el día séptimo después de haber creado el mundo.

Por último encontramos la prohibición de codiciar, enfrentada con la mitzvá de honrar al padre y a la madre, pues quien codicie a la mujer de su prójimo finalmente hará que ella - estando aún casada con su marido - conciba un hijo de una relación prohibida llamado en hebreo mamzer y éste no sabrá quién es su padre verdadero ya que su madre no querrá contar su pecado, y ese hijo no podrá cumplir la mitzvá de honrar a su verdadero padre.

Es por eso que no debemos menospreciar nuestro mundo espiritual, pensando que no contribuimos al mundo que nos rodea cuando cumplimos preceptos que, aparentemente, no mejoran nuestro comportamiento respecto de nuestro prójimo. Esa idea es totalmente errónea y está basada en la ignorancia únicamente, pues también el cumplir mitzvot que tienen que ver con el Creador y no con las personas, hacen de nosotros seres muchos más éticos y morales en nuestro comportamiento con los demás. Tómese como ejemplo de esta idea, la mitzváde comer carne de animales que solamente hayan sido matados de acuerdo con las leyes de la shejitá (la forma kasher de matar al animal).

A pesar de que no sabemos todos los motivos por los cuales D'os nos ordenó este precepto, por lo menos entendemos que D'os quiso que no matemos a los animales que necesitamos para el consumo, de una manera cruel e inhumana. D'os quiere que, en caso de necesidad, matemos a los animales con misericordia, tratando de provocarles el menor sufrimiento posible. Evidentemente, quien se detenga a pensar sólo algunos instantes en esto, sentirá la sensación de que él debe mejorar su trato con los otros.

Por otro lado, la persona no debe decir: "yo cumpliré solamente los preceptos que me relacionan con D'os pues Él es el Creador de todo, Él es perfecto y a Él le debo toda mi vida, y es por eso que es una pérdida de tiempo dedicarme a mejorar mi relación con el resto de las personas". Esta afirmación no tiene ningún sentido. De momento que D'os nos creó en un marco social, es infantil pensar que aislarse de él, es lo que D'os quiere de nosotros. D'os quiere que logremos mejorarnos a nosotros mismos y así mejorar el mundo que nos rodea.

Para cumplir de la mejor manera los preceptos que nos relacionan con nuestros semejantes, es preciso aceptar que D'os está sobre nosotros mediante el cumplimiento de las mitzvot que nos relacionan con D'os, pues desgraciadamente ya vivenciamos que a lo largo de la historia han surgido grupos y movimientos que enarbolaron las banderas de la justicia social y la igualdad, pero terminaron cometiendo las más grandes atrocidades. ¿Y todo por qué? Porque se apoyaron únicamente en su intelecto, creyendo que lo que era bueno a sus ojos, era la verdad.

Pero nosotros, el pueblo de Israel, no pensamos de esa manera. Nosotros consideramos que por cuanto que D'os es la fuente de la sabiduría, Él es Quién nos debe ordenar cómo comportarnos en nuestra relación con los demás. Él nos creó a todos y sabe mejor que nadie de qué manera la convivencia es mejor para nosotros.