Parashá Vayetzé - (Y salió). 6 Kislev 5771 (13 de Noviembre de 2010).Cuando el justo sale de la ciudad

Leemos en la Parsha: “Y salió Iaakov de Beersheva (28:10)”, cuando el justo esta en la ciudad, representa la belleza, la luz, y la gloria. Cuando sale del lugar, desaparece la belleza, la luz, la gloria. (Rashi)
La belleza, es la apariencia externa, la luz, es la belleza interior, su gloria, es lo que hace que influya sobre los otros.

¿Acaso Abraham e Itzjak, no salieron de sus ciudades? ¿Por que la Torá no dedicó a ellos un comentario igual?
Abraham estaba involucrado con la gente, sus actos de bondad eran algo cotidiano. Itzjak, era un hombre laborioso, sus relaciones materiales estaban basadas en justicia y bondad. Seguro que su salida, hizo una gran impresión, pero la Torá no vio la necesidad de publicarlo. Iaakov era un “hombre de tiendas, dedicado totalmente al estudio, no tenia contacto con la comunidad, puede que no lo conocía ni sabían de su importancia, no tenían noción de sus actividades, por eso cuando Iaakov salió de Beersheva, desaparece la belleza, la luz y la gloria, solo entonces, notaron su ausencia.

El hombre es un mundo pequeño hay veces que se esconde dentro del ser humano una chispa de santidad encendida, debido a las vivencias sabatinas, por un rezo que le tocó su fibra mas íntima, pero no reacciona, como es debido a consecuencia de los problemas del día a día que lo ponen nervioso y a veces lo deprimen. Pero en un momento casual viene a su mente el sabor de la reunión familiar, de ese encuentro con HaShem, aquel día en el rezo de la Sinagoga. Siempre queda algo de una vivencia espiritual, y sin querer aparece en el momento inesperado.

Se cuenta que el Ari Hakadosh, Rabí Itzjak Luria Ashkenazi, cuando caminaba por los senderos de Galilea, junto a sus alumnos, abandonaba su camino y retomaba otro, cuando le preguntaban la razón, decía, por este, pasaron los profetas, tanaitas y emoraitas, y el camino brilla, se siente su presencia.

Nos enseñan los maestros de Cabala que la Luz que fue guardada, deja detrás de ella una tenue impresión que sirve como recipiente para recibir la próxima Luz (Zohar, 1ª parte 244:2)

Así fue Iaakov, quien habitaba en las tiendas de la Torá, en el mundo espiritual, donde aparentemente nadie lo notaba, pero al irse del lugar se sintió que la belleza, la luz y la gloria que emanaba de su persona, se desvanecieron, dejando su gusto en la vida de la gente y las ganas de encontrarlo otra vez.

¿No tuvo usted, estimado lector alguna vez la misma sensación?

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ROSH HODESH KISLEV (7 y 8 de Noviembre de 2010)

Kislev es el nombre babilónico del mes. Las Escrituras se refieren a éste como "el noveno mes" (Jagai 2:10), pues es el noveno a partir de Nisán.

El símbolo astrológico del mes de Kislev es el arco, como el arco iris que se ve en el cielo cuando llueve en un día soleado. En efecto, el primer arco iris que se vio después del Diluvio, apareció en el mes de Kislev. El versículo expresa (Génesis 9:12 13): "Y Di s dijo, ésta es la señal del pacto que he puesto entre Mí y vosotros, y entre todo ser viviente que está con vosotros para la eternidad. Mi arco he puesto en las nubes, y será la señal del pacto entre Mí y la tierra." Estas palabras fueron dichas a Nóaj al principio o hacia la mitad del mes de Kislev, pues Nóaj salió del Arca el día 28 de Jeshván. Luego construyó un altar, como expresa el versículo (ibíd. 8:20): "Y Noaj construyó un altar para Di s y tomó de todo animal puro y de toda ave pura, y sacrificó holocaustos en el altar. Esto tuvo lugar durante los últimos días del mes de Jeshván. Al comienzo del mes de Kislev, Di-s bendijo a Nóaj; le permitió comer carne, le prohibió el derramamiento de sangre humana, estableció con él un pacto de vida, y le mostró el arco iris.

Rosh Jodesh Kislev se celebra a veces durante dos días y otras durante uno solo. Como se explicó anteriormente, el mes de Jeshván puede ser completo [de 30 días] o incompleto [de 29 días]. Cuando Jeshván es completo, Rosh Jodesh Kislev consta de dos días -el 30 de Jeshván y el 1 de Kislev-. Cuando Jeshván es incompleto, Rosh Jodesh Kislev consta de un solo día, el primero de Kislev.

Cuando los meses eran consagrados por el beit din (Tribunal) en base al testimonio de testigos que habían visto la Luna Nueva, la corte enviaba mensajeros hacia todas las comunidades alejadas de Jerusalén para informarles sobre la consagración del nuevo mes. Estos emisarios eran enviados solamente en aquellos meses que contenían alguna Festividad, para que dichas comunidades supieran cuándo debían celebrarla. Desde la época de los Hasmoneos en adelante, cuando el beit din consagraba el mes de Kislev, los mensajeros salían de Jerusalén para anunciar acerca de la santificación y cuándo acaecería Janucá, pues también Janucá es considerada una Festividad pese a que su observancia es de origen rabínico.

Costumbres de Rosh Jodesh:

1. Se agrega una plegaria adicional durante los servicios de la mañana llamada “HALEL”.

2. Se lleva a cabo una lectura especial de la Torá durante los Servicios de la mañana.

3. Se agrega una plegaria adicional llamada “IAALÉ VEIABÓ” durante la Amidá y el Agradecimiento después de las Comidas (Birkat Hamazón).

En algunas congregaciones Sefardíes se enciende una vela en la víspera de Rosh Jodesh.

Adicionalmente, los judíos no se cortan el cabello ni ayunan en Rosh Jodesh debido a su “santidad”.

Las mujeres judías tienen una conexión especial a Rosh Jodesh y por consiguiente se abstienen del trabajo extra en ese día.


(Selección extraída del libro "Nosotros y el tiempo" escrito por Rab Eliahu Kitov)

Parashá Toledot - (Genealogía). 29 Hesvan 5771 (6 de Noviembre de 2010). La primer boda Judía

“Como el aroma del campo que lo bendijo Hashem” (Bereshit 27:27)

Cuando Iaakov entró y sirvió a su padre Itzjak las delicadezas que le preparó, Itzjak dijo: “Mira, el aroma de mi hijo es cual el aroma del campo que lo bendijo Hashem”1. Explican los Sabios Z”L2, que con sus palabras “el aroma del campo”, Itzjak se refirió al aroma del Jardín del Edén, puesto que cuando Iaakov ingresó a la habitación, con él ingresó el aroma del Gan Eden. ¿De dónde conocía Itzjak el aroma del Gan Eden? Dicen los Libros Sagrados3 que él pasó personalmente tres años en el Jardín del Edén. Luego de la Akedá, Itzjak aguardó tres años hasta que Rivka cumplió tres y estaba apta para casarse, y éstos los pasó en el Jardín del Edén. Los comentaristas4 explican así el versículo: “y salió Itzjak a hablar en el campo”5, dicho cuando Eliezer volvió de Aram Naharaim con Rivka. Los Sabios preguntan: ¿de dónde salió? Y responden: “del Gan Eden”. Es decir que el Patriarca Itzjak, previo a su casamiento, permaneció en el Gan Eden y sólo después salió para erigir un hogar del pueblo de Israel.

COMO SE ERIGE UN HOGAR

El casamiento de Itzjak con Rivka fue el primer casamiento judío relatado en la Torá. Siendo que “las acciones de los Patriarcas son una señal para los hijos”6 resulta que de aquí podemos aprender una instrucción sobre el procedimiento a seguir cuando uno se dispone a erigir un hogar judío. En el período previo al casamiento, el judío debe “ingresar al Gan Eden”. El Gan Eden es una dimensión donde no existe mal en absoluto. En este mundo e incluso en los mundos espirituales inferiores a Gan Eden hay maldad, pero en Gan Eden no existe mal en absoluto. Y esto se le dice al judío: previo a tu boda debes estar en un estado espiritual donde no haya lugar para el mal.

RESGUARDO PREVIO AL CASAMIENTO

Este es el sentido del cuidado que requiere la persona previo al casamiento. (La semana antes del casamiento los novios deben ser acompañados al movilizarse fuera de sus casas). Hay también un cuidado posterior al casamiento (durante los siete días desde la boda) pero esa es una guardia de honor para que los novios no se muevan en la vía pública sin acompañante7. Pero antes del casamiento, se requiere de otro tipo de guardia -una que cuide de la maldad. Es justamente esta ‘guardia’ que eleva a la persona a una altura que no tolera la misma existencia de maldad, es lo que trae la gran bendición para el casamiento, la “construcción eterna”. Como se recita en las bendiciones de la boda: “alegrar Has de alegrar a los compañeros que se aman, cual Has alegrado a Tus criaturas en el Gan Eden antaño”.

SOBRE LAS BASES DE LA LEY JUDÍA

También la edad en la que Itzjak contrajo enlace implica una enseñanza a seguir. Itzjak se casó a los cuarenta años. La edad de los cuarenta simboliza la integridad en la comprensión, tal como dicen nuestros Sabios8, que después de cuarenta años uno alcanza a comprender totalmente la sabiduría de su maestro. El mensaje es: el judío debe alcanzar una comprensión cabal de la Torá previo a su casamiento. Esto nos explica el porqué de lo que indicaron los Rebes de Jabad, que debe tratarse que previo al casamiento se reciba la ordenación rabínica. Antes de erigir un hogar judío, debe construir un hogar en la Torá y esta casa es verdadera y firme sólo con la Halajá, la ley judía, que es la palabra de Hashem. En el mundo del estudio de la lógica y el razonamiento de la Torá puede haber vaivenes en diferentes direcciones, pero el dictamen de la Ley (Psak Halajá) es eterno y firme. La base sobre la cual se erige un hogar judío es el estudio de la ley judía (lo que permite finalmente una ordenación rabínica). Con ello se construye un verdadero hogar, “una construcción eterna”, y se erigen generaciones rectas y bendecidas.

(Likutei Sijot tomo 1, Pág. 50)

NOTAS: 1.Nuestra Parshá 27:27 2.Ver Bereshit Rabá, final de Parshá 65 3.Asará Maamarot 4.Ialkut Shimoní Bereshit cap 24, párrafo 109 5.Bereshit 24:63 6.Ver Ramban Bereshit 12:6 7.Pirkei DeRabi Eliezer final parshá 16 8.Avodá Zará 5,b

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Parashá Jaye Sará - (Vida de Sará). 22 Jeshván 5770 (30 de Octubre de 2010).TODO O NADA.

“…y Hashem bendijo a Abraham en todo” (Bereshit 24,1)

Y Abraham ya estaba muy anciano, así comienza el versículo, dice el rab hagaon Jaim Fridlander ztz”l, Menael Rujani de la Ieshivat Poneviz. Y escribió el Ramban que la Tora vuelve sobre el tema para mostrar el motivo por el cual Abraham le exige a Eliezer que le haga un juramento, porque Abraham entendió que estaba muy anciano y pensó que si mandaba a su sirviente a la tierra donde nació, podría suceder que cuando volviera el enviado, Abraham ya habría dejado este mundo…

¿Qué relación tiene que Abraham esté anciano con que Hashem lo bendijo en todo? Agrega el Ramban que fue bendecido con riquezas, negocios, honores, larga vida e hijos, todo lo que puede desear un hombre, y la Tora recuerda que todo lo que recibió Abraham, lo recibió en forma completa, sin que nada le falte…

Y no es fácil para el hombre que duda de todo lo que posee decir que tiene todo, en general, cuando Hashem le da a una persona una bendición completa, ¿acaso siente realmente que tiene todo? Ya dijeron Jazal, que quien tiene cien quiere doscientos…, ¿y cuándo podemos decir que una persona es íntegra, completa?, cuando al vivir en una situación de prosperidad en este mundo, su alma también siente la bendición, que tiene todo y no necesita más!

Cada uno de nuestros tres padres fueron poseedores de esta integridad, llegando a la categoría de tener “todo”. Y la Guemara, en el tratado de Baba Batra (hoja 17b) dice que fueron “tres” los que recibieron de Hakadosh Baruj Hu una bendición tal, que su Olam Haze fue “como” o casi un Olam Haba. O sea, que aparte de tener la bendición material, vivieron en este mundo con la categoría espiritual del mundo venidero. Y desde luego, no es necesario decirlo, ellos fueron Abraham, Itzjak y Iaacov. En ellos encontramos el decir que tienen todo, frente a esav que dice tener mucho, y el que dice mucho en general piensa que ese mucho no es suficiente…

Sobre tres personas el ietzer hara no tuvo control, y la prueba también resulta ser el tener todo. Algunos de nuestros jajamim agregan a David Hamelej como el cuarto. No podemos decir que no tenían ietzer hara, lo tenían pero no podía ejercer el control sobre ellos, de acuerdo a las palabras de Jazal, que una de las características del ietzer hara es ser como las moscas, si existe la suciedad hay lugar para que las moscas se posen allí, la suciedad es la puerta abierta para el ietzer hara. Nuestros Avot Hakedoshim eran íntegros, puros, con lo que no había lugar para que el ietzer se acerque.

Agrega el Tosafot que no se puede decir que el ietzer no podía hacer nada con ellos, ya que si así fuera no tendrían premio por el esfuerzo, lo que sucede es que después de que una persona pasa la mayoría de los años de su vida sin pecar, ya no pecará. También podemos decir que cuando Hakadosh Baruj Hu ve que esta persona se preocupa tanto por alejarse de los pecados, de ahí en más Hashem lo cuida y no permite que el ietzer lo ataque.

Y de todas formas, este hombre recibirá su premio por su gran trabajo, ya que si ahora el ietzer hara no tiene dominio sobre él es porque lo logró con su esfuerzo, con la categoría con que sirvió al Bore Olam mereció esto, por eso recibe su premio como si hubiera tenido que luchar siempre contra el ietzer hara.

Sobre seis personas, el ángel de la muerte no tuvo lo qué hacer: Abraham, Itzjak, Iaacov, Moshe, Aharon y Miriam. Sobre los tres primeros otra vez la palabra “todo” viene a enseñarnos. Y sobre Moshe, Aharon y Miriam está escrito como Hashem ordenó…, este como Hashem ordenó da muestras de integridad, de apegamiento al Creador, personas a las que no les falta ninguna virtud... Y sobre Miriam no está escrito “como Hashem…” pero en la Guemara aprenden con una relación de versículos, que Miriam murió de la misma forma que Moshe y Aharon, con “neshika”, con un beso, Hashem los llevó y no el ángel de la muerte.

La Guemara en el tratado de Baba Batra (hoja 16a), dice que el satan, el ietzer hara y el ángel de la muerte son la misma cosa, y que este ángel tiene dominio sobre las personas, cuando ellas tienen alguna carencia en sus virtudes, como dijo rabi Janina ben Dosa: no es la víbora la que mata sino los pecados son los que matan. En un hombre completo, sobre el que el ietzer no tiene dominio, si se decreta sobre él separarse de este mundo, no se separará a causa de sus falencias, no se separará por sentir medio del ángel de la muerte sino que se separará con toda su integridad…

Siete personas estuvieron libres de que su cuerpo se descomponga después de la muerte: Abraham, Itzjak, Iaacov, Moshe, Aharon, Miriam y Biniamin, el hijo de Iaacov. Sobre los seis primeros ya dijimos lo que está escrito, y Biniamin fue nombrado el “querido de Hashem”. También David Hamelej aparece agregado en esta lista, como otra persona íntegra, y como el ángel de la muerte no domina sobre sus almas, tampoco la descomposición puede atacar sus cuerpos…

Aprendemos entonces la importancia de la integridad, el ser completo, indispensable para el Olam Haba, algo que no permite que el ietzer hara nos domine, algo que no deja actuar al ángel de la muerte ni tampoco permite la desintegración del cuerpo después de los ciento veinte años… Casi nada.

Ahora, el rab Frinlander nos quiere hablar sobre los distintas categorías de integridad, ya que con Abraham está escrito que Hashem lo bendijo en todo, con Itzjak que le dio de todo, y con Iaacov dice tengo todo... Aparentemente hay distintas clases de eso que se llama todo.

Las distintas categorías del todo hacen que todo se encuadre dentro del Servicio al Creador, uniendo la materialidad con la espiritualidad, de la misma forma que en la Tora aparecen juntos los cielos y la tierra. O sea, todo lo que encontramos son instrumentos para servir al Bore Olam, sin medidas, sin cálculos, como está escrito en el Pirke Avot: todo lo que Hashem creó, lo creó para Su Honor (cap.6 Mishna 11), todo está creado para Su Servicio. Y así debe ser la visión del hombre sobre toda la Creación, ver que está dedicada exclusivamente al Servicio Divino, un servicio que tiene la finalidad de unir lo material con lo espiritual.

El rab hagaon Eliahu Desler ztz”l nos dice qué sucede con Abraham Avinu. Fue bendecido en todo, como dijo el Ramban, riquezas, honores, larga vida, no le faltaba nada, y cada cosa era considerada para él como un instrumento para servir al Bore Olam. El Zohar Hakadosh explica el versículo era anciano y lleno de días, indicando que todos sus años, todos sus días estuvieron dedicados para Hakadosh Baruj Hu, todo fue aprovechado por Abraham Avinu, no sólo cada día sino cada instante, todo lleno de integridad, no le faltó ni una parte de un día que no estuviera dedicada al Creador, y también siempre tuvo la misma visión sobre todas sus posesiones, todos instrumentos creados y diseñados para el Servicio.

Y si queremos ver más, podemos ver más, Abraham Avinu estaba desconectado de este mundo, como dijeron Jazal en el tratado de Baba Batra (16a), sobre el versículo: ahora veo que sos una mujer hermosa, le dice Abraham a Sara después de decenas de años de estar casados!!! ¿Qué vamos a decir, que nunca la miró? Seguro que le habló y la miró millones de veces, pero la belleza de Sara, una de las mujeres más hermosas de todos los tiempos, según nuestros jajamim, todo tiempo que no fue necesario saber de su belleza en cuanto a su trabajo para Hakadosh Baruj Hu, esto no ocupó lugar en su cabeza, esta es la explicación de que no la vio, ya que Abraham veia todo con la visión del Servicio al Creador. Pero en ese momento, cuando la belleza de Sara tenía que ver con el Servicio, ya que debía salvarse del faraón, entonces sí, ahora también la belleza ocupó su lugar...

Intentaremos explicar la grandeza de Abraham Avinu en cuanto a su cualidad de Jesed, como hacía favores, en especial, al recibir invitados en su casa. Si decimos que estaba desconectado de este mundo, ¿cómo podía saber de qué forma atender a sus invitados, cómo sabía que la lengua de la vaca era una de las porciones más sabrosas, acaso era un experto en la cocina?

Prosigue el rab Desler, Abraham, por más desconectado del mundo que estaba, sabía perfectamente cuando una comida era buena o mala, sabía como quedar de la mejor forma con sus invitados, como honrarlos, pero todo esto que sabía no era para su provecho, sino para los demás, porque esto también era parte del servir al Bore Olam... Y entonces estamos obligados a decir que todo el Olam Haze de Abraham es puro Olam Haba!

Rabi Israel Misalant ztz”l, explica las palabras Moshe, hombre de D-s, de la mitad para abajo, hombre, de la mitad para arriba, D-s. Por una parte, está escrito que la cara de Moshe brillaba como una fuente de luz, todo espiritualidad, luz de Santidad, con lo que vemos que no tenía ninguna relación con el Olam Haze. Pero por otro lado, al ser el conductor del pueblo de Israel, necesita también estar conectado con este mundo, porque un conductor tiene que conocer las necesidades de su pueblo, por eso, en la mitad de abajo será hombre. Podríamos decir, que si por él fuera tendría sólo relación con Hashem. De la misma forma que Abraham se relaciona con el cumplimiento de los preceptos, sabe lo que es una buena comida, pero para los invitados, porque esto también es servir al Bore Olam...

Y Abraham Avinu logró la finalidad de la que hablamos, convertir lo material en espiritual, usar todos los instrumentos materiales para la Avodat Hashem, todos son elementos para usar en el mundo espiritual.

Por eso podemos agregar, Abraham fue bendecido en todo, hay una Bendición que proviene de Hashem, pero hace falta “algo” que sea digno para recibir semejante bendición, un recipiente. En hebreo, la palabra todo, כל, tiene la misma estructura que la palabra instrumento o recipiente, כלי, y también se relaciona con las medidas, Abraham era el recipiente íntegro para que recaiga sobre él la Bendición de Hashem, y también podía medir cada cosa y cosa para orientarla hacia el Servicio del Creador.

El de todo que está escrito para Itzjak quiere mostrarnos una limitación, Itzjak, el representante de la fuerza, mira el Olam Haze con sentido crítico, y toma de este mundo lo mínimo indispensable, sólo lo que le hace falta para servir al Bore Olam, y esto es todo para él, no necesita otra cosa…

Y Iaacov, dice tengo todo, con su fuerza para servir a Hakadosh Baruj Hu podría decirle a esav que todo lo que él ve es todo, son los instrumentos que Hashem le dio para servirlo. Y esta es la enseñanza de tengo todo, la verdadera riqueza, como está escrito: quién es el rico, el que está contento con su parte, con la parte que Hashem le dio para que lo sirva. Y cada uno de nosotros, recibe, según su misión en este mundo, todos los elementos necesarios para realizar esa misión. Alguno tendrá una misión que necesita elementos grandes y valiosos, con lo que vivirá en medio de la riqueza, y otro necesitará menos instrumentos, y tendrá una situación más ajustada, pero con lo suficiente para cumplir con la misión para la que vinimos a este mundo.

Y lo que yo tengo, me guste o no, está designado a lo que yo tengo que hacer, por eso, de nada me sirve mirar lo que tiene mi compañero, que es lo apropiado para él y no para mí.

Iaacov Avinu no pide nada, sólo que Hashem lo cuide, le dé pan para comer y ropas para vestir, de forma que pueda hacer lo que se le exige.

Nosotros bendecimos al final de las comidas pidiendo la bendición que recibieron nuestros padres, pedimos “todo”, para poder recibir semejante bendición hace falta un buen recipiente que sea capaz de recibirla, tener una relación con esa bendición, como ser asignarla exclusivamente para servir al Bore Olam, convirtiéndonos en personas íntegras, enriqueciéndonos de buenas cualidades y alegres con lo que nos toca...

Sifte Jaim.

Leiluy Nishmat Harav Guilad Hacohen ben Shmuel זצ"ל

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Parashá Vayerá - (Y apareció). 15 Jeshván 5771 (23 de Octubre de 2010).El Arte de Ser un Buen Anfitrión

El comienzo de esta parashá nos cuenta qué ocurrió después de que Abraham Avinu se hizo el brit milá (circuncisión).

Rashí nos explica que el tercer día después del brit milá es el más doloroso en el proceso de recuperación.Por este motivo, D'os hizo que ese día sea más caluroso de lo normal, para que los viajeros no salgan al desierto, y Abraham pueda descansar.

Durante los primeros dos días del brit milá Abraham no se abstuvo de recibir visitas en su tienda.Y a pesar de que ese tercer día el calor era agonizante, Abraham nuevamente se sentó en la puerta de su tienda, esperando que pasara alguien para poder invitarlo a su casa.

D'os se dio cuenta de que Abraham Avinu sufría más por no tener a quien hospedar que por el dolor del brit milá, y. es por eso que pensó: "Voy a descender para visitar a mi querido Abraham".

Mientras Abraham se deleitaba con la Gran Visita que se presentó en su tienda, vio que a lo lejos pasaban caminando tres personas por el desierto (en realidad eran tres ángeles que le había enviado D'os para que Abraham pueda satisfacer su deseo de tener huéspedes).Sin poder contener su deseo de cumplir con el precepto de hospedar gente en su hogar, le pidió permiso a D'os para ir a buscarlos y fue al encuentro de ellos.Él les suplicó que se desvíen de su camino para comer, beber y descansar en su tienda, antes de seguir el duro viaje.

Al comienzo, ellos dudaron en aceptar, pero tras la insistencia de Abraham accedieron a su ofrecimiento.Allí dice el versículo: "…y hacia el ganado corrió Abraham" (Bereshit 18:7).Y a Sará - su esposa - le dijo que se apresure en hornear tortas para agasajar a los huéspedes.

Luego, la parashá sigue contando qué misión tuvo cada uno de estos ángeles.

Al relatarnos todo este episodio tan detalladamente, la Torá quiere recalcar que la cualidad que caracterizó a Abraham Avinu fue el jesed (bondad, benevolencia) en general, y la mitzvá de hajnasat orjim (recibir invitados) en particular, preocupándose por todos sus huéspedes por igual.

Veamos los grandes beneficios que nos brinda la realización de esta mitzvá:

Esta mitzvá acrecienta la amistad y la unión dentro del pueblo de Israel, ya que al invitar a quien necesita un lugar donde estar, estaremos provocando que en el futuro nuestro invitado haga lo mismo con otro iehudí necesitado.

Por naturaleza, a la persona le es difícil dar, y al cumplir la mitzvá de hajnasat orjim podemos desarrollar esta virtud.

El Talmud (tratado de Shabat) nos enseña: "Estos son los preceptos de cuyos frutos la persona disfruta en este mundo, además de obtener la recompensa en el mundo venidero.Estos son : 1) Quien honra a sus padres; 2) Quien hace actos de bien; 3) Quien se apresura a ir a la casa de estudio por la mañana y por la noche; 4) Quien recibe huéspedes; 5) Quien visita enfermos; etc.".Es decir que quien cumpla la mitzvá de hajnasat orjim disfrutará de sus beneficios en este mundo y en el mundo venidero.

La base fundamental de este precepto es recibir a los huéspedes con una sonrisa y buena predisposición, como dice la Mishná: "Recibe a la gente con buena cara".

Si la persona le da a su prójimo los mejores regalos de mala manera es considerado como que no regaló nada, ya que no permitió que el otro disfrute del obsequio.Pero quien recibe a su prójimo con una sonrisa, aunque no le haya dado nada más que esa simple sonrisa, es considerado como si le hubiera dado los mejores regalos del mundo, ya que con su cariño provoca que su prójimo se sienta a gusto.

Y así dice el rey Shelomó en el libro de Mishlé (Proverbios): "Es mejor dar un pan duro con una sonrisa, que dar los más ricos manjares con mala cara".

Esto es lo que nos enseña Abraham Avinu, pues sus puertas siempre estaban abiertas para recibir visitas, y ponía lo mejor de él para que se sientan cómodos y confortables.

Además, cuando Abraham invitaba a las personas a su tienda, les decía: "Vengan que les daré un poco de comida".Pero cuando ellos ya estaban sentados, él los agasajaba de la mejor manera, ofreciéndoles manjares en gran cantidad.

Esta es la manera en la cual los tzadikim (justos) se conducen en la vida: hablan poco pero hacen mucho.

Para ilustrar esto citaremos la siguiente historia:

El Rab Israel Abujatzira z"l - llamado el Baba Sali - fue un conocido cabalista y un gran tzadik.
Cuentan sus allegados que él ponía mucho hincapié en la mitzvá de recibir invitados.Es sabido que mucha gente iba a pedirle bendiciones y consejos todos los días, y a pesar de lo valioso que era su tiempo, él no escuchaba a la persona hasta que ésta haya probado una porción de torta.
Un día, llegó a él una pareja que se había casado dos días antes.Ellos esperaron su turno e ingresaron para que el Baba Sali los bendiga.Al escuchar que llevaban sólo dos días de casados, el Rabino llamó a su esposa y le pidió que haga entrar a todos los que estaban afuera esperando su turno, para que le canten a la nueva pareja.

La esposa rápidamente trajo tortas y bebidas, y durante media hora, el Rabino junto con la gente, cantaron y alegraron al nuevo matrimonio, y luego el Rab los bendijo.

De esta manera, con buena predisposición y una sonrisa en nuestro rostro, tendremos el mérito de cumplir con esta importante mitzvá, así como la hemos heredado de nuestros patriarcas y sabios a través de las generaciones

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Netilat Yadaim - La purificación de las manos

NETILAT IADÁIM - EL LAVADO DE MANOS


El lavado de las manos en la mañana. Netilat Ydaim Shajarit

A) Motivos

Nuestros Sabios nos ordenaron que por las mañanas debemos hacer la netilat iadáim shajarit (lavado de manos matutino) y existen varias razones para ello.

1. Durante la noche, nuestras manos estuvieron inconscientemente en contacto con las partes cubiertas del cuerpo y es por eso que debemos asearlas y purificarlas para poder rezar la tefilat shajarit (plegaria matutina) con santidad y pureza.

2. Por cuanto que por la mañana D'os le devuelve el alma al hombre, él se asemeja a una nueva creación, y es por eso que debemos alabar a nuestro Creador por habernos creado para servirLo. Para hacerlo, debemos hacer la netilat iadáim shajarit, así como los cohanim (sacerdotes) deben purificar sus manos antes de servirLo.

3. Como resultado del sueño nocturno - que se asemeja de alguna manera a la muerte - queda un ruaj raá (espíritu de impureza) en las manos y sólo podemos expulsarlo haciendo la netilat iadáim shajarit, vertiendo agua sobre las manos tres veces alternadamente.


Se toma un recipiente entero, que contenga por lo menos 81 cc. de agua y se vierte el agua sobre la mano derecha y luego sobre la izquierda. Es bueno verter agua tres veces seguidas en cada mano





B) ¿Cómo se hace la netilat iadáim shajarit?

Es bueno preparar un recipiente con agua junto a la cama antes de irse a dormir la noche anterior.

Al despertarse por la mañana, tomamos un recipiente con la mano derecha y lo llenamos con agua. Luego pasamos el recipiente a la mano izquierda y vertimos agua sobre la mano derecha. Después tomamos el recipiente con la mano derecha y vertimos agua sobre la mano izquierda, repitiendo este procedimiento tres veces alternadamente.

Si al despertar necesitamos ir al servicio no podremos recitar la bendición "al netilat iadáim" inmediatamente después del lavado. En este caso, primero deberemos ir al servicio, luego deberemos vestirnos y por último, con las manos limpias, deberemos recitar la bendición por el lavado:

"Baruj Atá, Adona-i, Elohé-nu, Mélej haolam, Asher kideshánu bemitsvotav vetsivánu al netilat iadáim".

"Bendito eres Tu, Adona-i, D'os nuestro, Rey del universo, Quien nos santificó mediante Sus preceptos y nos ordenó sobre el lavado de manos".

La persona que no tiene un recipiente puede hacer la netilat iadáim shajarit vertiendo agua sobre sus manos de cualquier grifo o canilla pero debe cuidarse del resto de los detalles de la netilá.

Cada vez que vertimos agua sobre cada mano, debemos hacerlo sobre toda la mano para que el agua llegue hasta la muñeca.

Se debe tener la precaución de no recitar la bendición "al netilat iadáim" en lugares sucios y/o malolien

C) Precauciones a tomar antes de hacer la netilat iadáim shajarit

Debemos abstenernos de tocarnos los ojos, los oídos, la nariz u otros orificios de nuestro cuerpo antes de haber hecho la netilat iadáim shajarit.

Asimismo, debemos tener la precaución de no tocar ningún alimento antes de la netilat iadáim shajarit

D) ¿Quiénes están obligados a hacer la netilat iadáim shajarit?

Tanto los hombres como las mujeres están obligados a realizar la netilat iadáim shajarit. También debemos educar a los niños/as pequeños/as en esta importante mitsvá (precepto) ya que ellos también tocan todo el tiempo los alimentos y además es una buena "segulá" para que crezcan con pureza y santidad.

Otros casos en los cuales se debe hacer netilat iadáim

Hay otros casos en los cuales también es obligación lavarse las manos, sin embargo, en ellos no se debe pronunciar la bendición "al netilat iadáim".

1. Al despertarse de una siesta.

2. Al salir del servicio (aunque no haya hecho sus necesidades).

3. Después de cortarse las uñas.

4. Después de haber tocado calcetines sucios o zapatos.

5. Después de rascarse la cabeza.

6. Al salir del cementerio o tocar a un muerto.

7. Después de haber tocado cualquier parte del cuerpo que por lo general está cubierta.


La Netilat Iadáim para la Comida

A) Motivos

Una de las siete mitsvot que ordenaron Nuestros Sabios, es hacer netilat iadáim antes de una comida con pan y existen dos motivos para ello.

1. En la época del Templo Sagrado los cohanim (sacerdotes) debían hacer netilat iadáim para comer la terumá (tributo, ofrenda) con pureza, y para que lo tengan siempre presente, Nuestros Sabios decretaron que toda persona del pueblo de Israel debe hacer netilat iadáim antes de comer pan. A pesar de que en nuestros días el Templo no está en pie, no fue derogado el decreto, para que cuando se reconstruya estemos acostumbrados a comer con pureza.
2. Otro motivo es por limpieza y santidad. Para ello, Nuestros Sabios se basaron en el versículo que dice: "Santificaos y seréis santos pues Yo soy Hashem vuestro D'os" (Vaikrá -Levítico- 20:7).

B) ¿Cómo se hace la netilat iadáim para la comida?

Antes de hacer la netilat iadáim para la comida debemos verificar que ningún cuerpo extraño esté adherido a las manos y si lleva un anillo deberá quitárselo.

Luego se toma un recipiente entero, que contenga por lo menos 81 cc. de agua y se vierte el agua sobre la mano derecha y luego sobre la izquierda. Es bueno verter agua tres veces seguidas en cada mano (no alternadamente) y también utilizar mucha agua.

Cada vez que se vierte agua sobre cada mano, debemos hacerlo sobre toda la mano para que el agua llegue hasta la muñeca.

Después del lavado, se levantan las manos y se dice la siguiente bendición: "Baruj Atá, Adona-i, Elohé-nu, Mélej haolam, Asher kideshánu bemitsvotav vetsivánu al netilat iadáim".

"Bendito eres Tu Adona-i, D'os nuestro, Rey del universo, Quien nos santificó mediante Sus preceptos y nos ordenó sobre el lavado de manos".

Posteriormente, se deben secar bien las manos para que estén totalmente secas al decir la bendición sobre el pan. Debemos cuidarnos de no empezar a secarnos las manos antes de haber finalizado la bendición.

Entre la netilat iadáim y la bendición por el pan no se debe hacer interrupción alguna, ni siquiera hablando.

C) ¿Quiénes están obligados a hacer la netilat iadáim para la comida?

Tanto los hombres como las mujeres tienen la obligación de hacer netilat iadáim para la comida, es por eso que ambos deben estudiar estas leyes en profundidad.

El que va a comer más de 54 gr. de pan aprox. debe hacer netilat iadáim con bendición. El que va a comer entre 27 y 54 gr. de pan aprox. debe hacer netilat iadáim sin decir la bendición. El que va a comer menos de 27 gr. de pan no está obligado a hacer netilat iadáim, pero es bueno que la haga sin decir la bendición.

D) La netilat iadáim antes de comer una gran cantidad de farináceos

Quien desee comer productos horneados hechos con harina (tortas, galletas, etc.) en una cantidad superior a 216 gr. debe hacer netilat iadáim. En todas sus leyes, esta netilá es similar a la netilat iadáim que hacemos antes de comer pan, sin embargo no se dice la bendición "al netilat iadáim".


La Netilat Iadáim para un Alimento Humedecido

Quien desee comer (en una comida sin pan) algún alimento que está humedecido por alguno de los siguientes siete líquidos: agua, vino, miel de dátiles, aceite de oliva, leche, rocío y sangre, debe hacer netilat iadáim sin bendición antes de ingerir aquel alimento. Las mismas leyes de la netilat iadáim para la comida se aplican en este caso.

Quien come un fruto que está totalmente seco y al comerlo sale de él jugo que lo humedece, no necesita hacer netilat iadáim. Así también, el que sumerge un alimento en jugo de frutas no necesita hacer netilat iadáim. Es por eso, que en la noche de Pesaj cuando se prepara el jugo de limón para sumergir el "carpás", se debe agregar más agua que jugo de limón y así cumplir con la obligación de hacer la netilat iadáim.

Alimentos humedecidos con estos siete líquidos, que se acostumbran comer sólo con cubiertos, no precisan netilat iadáim (por ejemplo: sopa con verduras), a pesar de que los comamos con la mano. Sin embargo, alimentos que se acostumbran comer con la mano (a pesar de que los comamos con cubiertos), si están humedecidos con estos siete líquidos, precisan netilat iadáim.

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Tizcu Leshanim Rabot

Tizcu Leshanim Rabot Tobot Neimot Venejamot. Años mejorados con salud y alegria. Que hayamos sido inscritos en los libros de la vida, la salud, la felicidad, la paz y la prosperidad.

YOM KIPPUR (XVI): Un día de perdón y pureza

YOM KIPPUR COMIENZA EL VIERNES 17 DE SEPTIEMBRE POCO ANTES DE LA PUESTA DEL SOL Y ACABA EL SABADO 18DE SEPTIEMBRE DE 2010 TRAS LA SALIDA DE LAS ESTRELLAS (Para saber las horas exactas, consulte su calendario o pregunte a su Rabino)

QUEREMOS DESDE ESTA PÁGINA PEDIR MEHILÁ (PERDÓN)A TODOS NUESTROS AMIGOS, LECTORES Y VISITANTES, POR SI ALGUNA VEZ PUDIMOS HACER ALGO DE FORMA INVOLUNTARIA QUE LES HUBIESE OFENDIDO. ASÍ MISMO QUEREMOS DESEAR A TODOS UN BUEN AYUNO DE KIPPUR Y QUE HASHEM NOS INSCRIBA Y SELLE PARA LA VIDA Y LAS MITZVOT.

Iom Kipur es el aniversario de un acontecimiento que da una cierta visión e inspiración a todos nosotros. Al comienzo de la historia judía nuestro pueblo dejó Egipto triunfante y marchó hacia el Monte SINAI para la cita más trascendental de lo historia: la mañana en que tuvieron la Revelación y escucharon los Diez Mandamientos. Menos de seis semanas después, estaban bailando alrededor del Becerro de Oro y Moisés destruyó las Tablas de los Diez Mandamientos. La nación estaba bajo la espada amenazante de la ira Divina por haber traicionado la confianza de D's.

D's perdonó a Israel después de varias semanas de oración y arrepentimiento, y Moisés subió nuevamente para recibir las segundas Tablas de la Ley. Una vez más bajó del Monte con las Tablas, pero esta vez se encontró frente a un pueblo feliz de haber obtenido el perdón divino, arrepentido por haber caído tan fácilmente y decidido a pasar todas las pruebas a que fuese sometido en el futuro para probar su lealtad.

Moisés volvió al campamento de Israel un décimo día de Tishré. Fue el día en que D's dio su perdón por una trasgresión que aún no logramos comprender. Fue el día que aún nos recuerda el mensaje de que el hombre no debe nunca perder la esperanza, no importa cuan grave haya sido su pecado. El hombre puede haber perdido el afecto de sus seres queridos, sus amigos y consejeros, pero D's sigue esperando ansiosamente su arrepentimiento y la oportunidad de poder perdonarlo.

Como dijo el Salmista, "Aunque mi padre y mi madre me han dejado, el Señor me recogerá" (Salmos 27:9) Ese día se convirtió en el primer Iom Kipur, el primer Día de Perdón y D's decidió que el décimo día de Tishré fuese el día del año en que El escucharía las plegarias, el remordimiento y los cambios del corazón.

Examinemos el significado del Iom Kipur, ese llamado a arrepentirse y confesar. Intentemos, brevemente, aislarnos de los condicionamientos de la sociedad moderna y de su actitud cínica y condescendiente hacia todo lo que es espiritualidad y misión religiosa. Intentemos comprender el Iom Kipur como nos lo enseñaron nuestros Sabios.

Arrepentimiento, un regalo de D's

La palabra hebrea para pecado, "Jet" significa literalmente, una falta de algo, una disminución. El acto de pecar en sí degrada al pecador. Lo hace ser un ser humano inferior. Engendra dentro de su corazón un sentimiento de indiferencia hacia el mal, una tolerancia hacia el mal, un gusto por el mal y, posteriormente, un rechazo del bien,

Un diabético con un apetito incontrolable por los dulces llegará al razonamiento de que una vida sin goce no es vida, y se irá destruyendo poco a poco. El empresario que fue una vez honesto, pero cae constantemente en la tentación, se convencerá de que los negocios son una selva donde todo aquél que entra acepta la posibilidad de que puede ser engañado.

El pecador cambia. Sus acciones lo deshonran. Su alma es destruida y degradada. Una mente corrompida es incapaz de deleitarse espiritualmente; es como un pulmón canceroso que no logra inhalar aire para fortalecerse.

Si se da a un niño un martillo y clavos para que juegue, y los usa para perforar los vidrios de las ventanas, se los quitarán inmediatamente. ¿Puede un niño acaso defenderse insistiendo en que sólo quebrará algunos vidrios chicos y que se abstendrá de romper cristales caros? Por supuesto que no. Entonces, ¿por qué debe permitirse el pecador asirse a la vida y usarla para burlarse de la voluntad de su Creador? Una mente pura debe sentirse ofendida con sólo sugerir que el pecador puede escapar con una simple palmada o una promesa para el futuro.

Pero existe una salida, que D's mismo nos ha proporcionado; es quizás el don más maravilloso que nos haya dado, porque sin él, el hombre no podría volver a levantarse después de una caída. Su naturaleza humana lo tiene condenado a caer. Sin embargo, el pecador tiene la posibilidad de rehabilitarse, de quedar inmaculado. "Dejemos que el pecador se arrepienta y sea perdonado", nos dice D's: "Shuvu elai veashuva alejem". "Volved a Mí y Yo volveré hacia vosotros", dice Hashem (Malají3:7).

D's nos pide que volvamos a El y nos promete, "volveré a vosotros". Consuma nuestro arrepentimiento, porque el hombre por sí solo no puede lograr un perdón total. Sin la misericordia de D's seguiría llevando sus pecados en el alma. Si no hubiese pecado nunca, podría no sentir la tentación de hacerlo, porque el pecado no sólo no hubiese sido parte de su deseo, sino tampoco de su experiencia. Sin embargo, una vez que se ha perdido la inocencia, no podría nunca recobrarse si no fuese por la seguridad que nos da D's de recibir a todo penitente e implantarle "un nuevo corazón y espíritu" (Ezekiel 36:26).

Elementos de arrepentimiento

El gran Rabino lona (uno de los grandes sabios del siglo XII, autor del “Shaaré Teshuvá”, 'Pórticos del arrepentimiento') nos da una lista con 20 componentes de arrepentimiento de los cuales dos son primordiales:

1) Tener remordimiento por el pasado.
2) No volver a pecar en el futuro.

Al tener remordimiento por el pasado, el pecador muestra que ha tomado la decisión de ser mejor, y esto debe primero acontecer en la mente. Al mostrar su remordimiento, la persona logra un primer paso hacia el arrepentimiento. Sin embargo, al no volver a pecar en el futuro, la persona muestra que su resolución fue real. Puede que tenga nuevamente la oportunidad de pecar. Pueden darse las condiciones, puede sentirse tentado, pero el penitente se niega a hacerlo. Al no cometer el acto, prueba que su resolución fue firme.

No obstante, si la persona peca constantemente, el camino hacia el arrepentimiento es un poco distinto. Este tipo de pecador habitual debe primero encontrar alguna forma de dejar el pecado antes de poder mostrar un verdadero remordimiento por el pasado. Si aún está atrapado en un pecado que comete habitualmente, su remordimiento por el pasado no será sincero. Debe comenzar por dejar el hábito de pecar para poder luego proceder con el proceso de arrepentimiento que describimos anteriormente.

Iom Kipur - Pureza y Confesión
(Esta sección de nuestro artículo se basa en Ohr Gedalyahu, de Harav Gedalyah Schorr).

Obtener "PERDÓN" y "PUREZA" son dos procesos diferentes. Nuestra primera meta en Iom Kipur es ganarnos la misericordia de D's para que no nos castigue por nuestras malas acciones pasadas. Esto es lo que llamamos, "Capará" (perdón). Requiere, por supuesto, de un arrepentimiento sincero, ¿Porqué debiera D's dejar que un año o toda una vida de pecado no recibiese lo merecido? El perdón ("capará"), requiere a lo más, como lo expresa el Talmud, una voluntad tan firme que D's, quien conoce todos nuestros pensamientos ocultos, pueda atestiguar la verdadera sinceridad del penitente. Este es el tipo de arrepentimiento que merece "capará", la decisión de D's de no castigar.

Sin embargo, con esto no se logra "Tahará" (pureza), porque la persona misma aún no ha cambiado. Su discernimiento intelectual sobre el bien y el mal como su autodisciplina pueden ser lo suficientemente firmes como para impedirle cometer un pecado, pero aún sigue manchada por toda una vida de pecado, por un efecto acumulativo de una exposición prolongada a una cultura común, a una asimilación dentro de la sociedad, a encuentros diarios con un medio ambiente cínico, con clientes poco escrupulosos, con público, con socios, con esa necesidad que se tiene de reír, alegrarse y chacotear con los compañeros y colegas. Por lo tanto, incluso después de habernos arrepentido y ganado el perdón divino, nos sentimos tentados por los viejos pecados. Logramos ciertamente vencer la tentación -y esto es un logro maravilloso- pero sólo aquéllos que son realmente puros no son atraídos por la tentación.

¿Qué es esa meta tan inalcanzable que llamamos pureza?
La pureza es la búsqueda del propósito para el cual D's nos creó. El hombre debe mostrar toda su vida que cada una de sus acciones, cada uno de sus pensamientos, cada pedacito de su vida tiene como meta lograr ese propósito. Es sin duda una ardua tarea, permanente, eterna. Para ello tenemos Iom Kipur; es nuestra fuente de pureza. Nos permite volver a emprender nuestra búsqueda y nos proporciona las condiciones espirituales para lograrlo.

Es un mandamiento positivo de la Tora hacer que el hombre eleve su espíritu hacia el arrepentimiento en Iom Kipur; dice... "Deberás purificarte de todos tus pecados ante HASHEM" (Shaaré Teshuvá 2:14).

En Iom Kipur tenemos la obligación de elevar nuestra alma. Hay otra palabra clave en el pasaje anterior: Rabeinu Iona cita el verso en que se dice que Iom Kipur es especialmente un día de purificación. Todo pecado consiste en un hecho y la actitud que lo fundamenta. Así como el hombre tiene mayor control sobre sus manos que sus ojos, sobre sus actos que su imaginación, es más fácil para él evitar pecados en hecho y arrepentirse de hechos pecaminosos que evitar y arrepentirse de pensamientos pecaminosos (Shaaré Teshuvá 3:26). Iom Kipur, día de pureza, nos otorga la posibilidad de desarraigar estas actitudes y pensamientos. Según nuestros sabios, es evidente que cuando la Tora ordena alguna norma, D's nos proporciona los medios para alcanzar el objetivo requerido. Si a un judío se le ordena purificarse en Iom Kipur, se le dan los recursos para lograrlo; Iom Kipur es un día que irradia un aire de santidad único; ese día emana el potencial de pureza que necesitamos.

¿Qué tiene Iom Kipur para que emane tanta pureza? Rambam (uno de los grandes sabios del siglo XII) nos da una visión al respecto:
Existe otro mandamiento aún más positivo para Iom Kipur. Debemos abstenernos de comer y beber. Se nos prohíbe tomar baños, aceitar nuestro cuerpo, usar zapatos y la relación conyugal. Es un mandamiento positivo abstenernos de todo esto, así como se nos ordena no comer. (Hiljot Shevitat 'Asor 1:4,5).

Un día de descanso

Vale la pena destacar que RAMBAM no habla de Tzom (ayuno), o Inuy (aflicción). Describe la aflicción de comer en Iom Kipur como una "abstención", un "descanso". Es como si la comida, la bebida y los demás actividades fuesen experiencias penosas de las cuales nos libramos en Iom Kipur. De hecho, si comprendemos bien el significado de Iom Kipur, nos damos cuenta de que es realmente un día de "descanso". Las actividades que se nos prohíben en Iom Kipur representan la prescindencia de la parte animal, de esa asociación cuerpo-alma que constituye al hombre. La "pureza" requiere la supremacía del alma y de la mente; es por ello que es necesaria esta prescindencia.

El ayuno en Iom Kipur no tiene como propósito la autoaflicción. Iom Kipur no es como Tishá Beav un día de tragedia y luto. La esencia de Iom Kipur es trascender las limitaciones, Iom Kipur es un día en que los judíos alcanzan la condición de ángeles. Es voluntad de D's que, cuando alguien comienza a arrepentirse, le otorga un perdón muy superior al que podría ser capaz de merecer con sus propios esfuerzos. Cualquier esfuerzo sincero, aunque mínimo, es ampliamente recompensado, porque es voluntad de D's que el servicio de Iom Kipur permita ganar la entrada de Israel al mundo de los ángeles.

La confesión verbal

Viduy (confesión) es inseparable de teshuvá (arrepentimiento). Según Rambam (Hiljot Teshuvah 1:1), el mandamiento de la Tora que nos ordena arrepentimos, menciona explícitamente una confesión, no un arrepentimiento (Números 5:6.7). Por lo tanto, está claro; no puede haber arrepentimiento salvo que vaya acompañado de una confesión verbal. ¿Pero por qué se necesita esa confesión verbalmente, las emociones y el intelecto, el remordimiento por el pasado y la resolución de no volver a pecar en el futuro?

Como el hombre es un ser inteligente, que piensa, que tiene imaginación, pasa constantemente por su mente todo tipo de pensamiento , incluyendo el remordimiento y la auto-superación; pero estos últimos no duran, Para que sus pensamientos tengan un significado duradero, debe transformarlos en palabras, porque es un proceso que culmina cuando se expresan y aclaran las ideas. No es tan fácil como parece. En general, a la gente le es extremadamente difícil admitir abiertamente que ha cometido un error. Buscamos excusas. Nos negamos a admitir la verdad. Echamos la culpa a otros. Negamos lo obvio. Nos distinguimos por nuestros razonamientos. Pero aquel que se detiene a pensar y "arranca" de su corazón la verdad, "he pecado", ha realizado algo muy importante, muy significativo.

Cuando el rey David pecó con Bathshéva(Betsabé), D's mandó al profeta Nathán para amonestarlo. El profeta no escatimó sus palabras. Sin tacto ni delicadeza reprendió a su rey (Samuel II 12:1-12). Cuando termina el sermón hay un espacio en blanco en el texto escrito. Luego David contesta con sólo dos palabras, "He pecado ante HASHEM". Nathán contesta entonces, "(Si así fue), D's te ha librado de tu pecado y no morirás".

El Gaón de Vilna (gran sabio que vivió hace 200 años) explica el significado de ese espacio en blanco antes de la respuesta del Rey David. Hubo un silencio después de las duras palabras de Nathán. David tenía una profunda lucha interior. Podría haber justificado su acción porque, según dice el Talmud, técnicamente, no había pecado (Tratado Shabat 56a). Al examinar la acusación de Nathán en silencio, se sintió consumido por una inmensa agitación emocional -¿Debía acaso ignorar su condición real y admitir que el profeta tenía razón? Finalmente, tomó su decisión: "He pecado".

La respuesta de David es considerada como un prototipo de confesión y arrepentimiento, tanto por su breve contestación a Nathán como por su extensa confesión y plegaria a D's (Salmos 51); la citan en obras clásicas como Shaaré Teshuvá, considerándola un modelo de arrepentimiento: pensamiento serio, admisión franca del error, y expresión verbal de cómo nos hemos extraviado y a dónde queremos llegar. Esto es viduy (confesión).

El último día de los Diez Días de Arrepentimiento depende de nosotros. D's espera nuestra respuesta a su llamado y anhela perdonarnos y bendecirnos. ¿Podemos someternos a una auto-evaluación, al arrepentimiento, a una confesión, al largo camino que debemos seguir para alcanzar nuestra pureza? Podemos, sí. Comencemos entonces

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HOY 12 DE SEPTIEMBRE DE 2010 ES TZOM GUEDALIA - AYUNO DE GUEDALIA

ESTE AYUNO SE EXTIENDE DESDE POCO ANTES DEL AMANECER HASTA DESPUES DE LA SALIDA DE LAS ESTRELLAS

En la Biblia (Zacarías 7:5), se hace referencia a éste como "el ayuno del séptimo", ya que es observado en Tishrei, el séptimo mes contando a partir de Nisán. Si Rosh HaShaná resulta ser un jueves y un viernes, el ayuno que coincidiría con Shabat es postergado al domingo, el cuatro de Tishrei ya que los ayunos públicos —con la sola excepción de Iom Kipur— no se observan en Shabat.

El ayuno comienza al amanecer y se extiende hasta la aparición de las estrellas por la noche. En la repetición de la Amidá de Shajarit, el Jazán recita Aneinu (un párrafo especial que se agrega en los días de ayuno; ver Sidur, pág. 53). Se saca la Torá del Arón Kodesh (Arca), y se leen los pasajes de Vaijal (Exodo 32:1 1-14 y 34:1-10).

Este ayuno fue decretado por nuestros Sabios para conmemorar el asesinato de Guedaliá, el hijo de Ajikám, a manos de Ishmael, hijo de Netaniá, instigado por el Rey de Amón. Con la muerte de Guedaliá se extinguió la última llama de autonomía judía luego de la destrucción del primer Beit HaMíkdash. Miles de personas fueron masacradas, y aquellas que sobrevivieron fueron conducidas al exilio.

Cuando Nabucodonosor, rey de Babilonia, destruyó el Beit HaMíkdash, y condujo a los judíos al exilio, permitió que un remanente permaneciera en la Tierra de Israel, nombrando como gobernador a Guedaliá. Los judíos que habían escapado a Moav, Amón, Edóm y otros países vecinos, regresaron a la tierra y cultivaron las áreas que el rey babilónico les había asignado. Cuidaron los viñedos y gozaron de un nuevo respiro de su anterior opresión.

Pero la tregua fue demasiado breve. El rey de Amón era hostil y envidioso, y así fue que envió a Ishmael para que asesinara a Guedaliá.

En el mes de Tishrei, Ishmael salió al encuentro de Guedaliá en la ciudad de Mitzpá. Aunque Guedaliá había sido prevenido respecto de las intenciones de Ishmael, no creyó en los informes que recibió, considerándolos una calumnia. Guedaliá recibió a Ishmael y le rindió grandes honores. Ishmael asesinó a Guedaliá y a muchos de los judíos presentes, así como también a la guardia caldea que Nabucodonosor había asignado a su gobernador. Aquellos judíos que permanecían en la Tierra de Israel temieron la inevitable venganza del rey babilónico y huyeron a Egipto. Así, el remanente que había quedado en el país se dispersó y la tierra quedó desolada.

En conmemoración de estos trágicos acontecimientos, los Sabios establecieron "el ayuno del séptimo mes" en el día del asesinato de Guedaliá.

Algunos sostienen que Guedaliá fue asesinado el primer día de Tishrei y que el ayuno fue postergado hasta el tercer día ya que no tenemos permitido ayunar en esa fecha.

Nuestros Sabios señalan respecto de este ayuno (Rosh HaShaná 18b):

Esto nos enseña que la muerte de un justo equivale al incendio de la Casa de Di-s, ya que así como se decrete un ayuno en conmemoración de la destrucción del Beit HaMíkdash, así también se decrete un ayuno en conmemoración de la muerte de Guedaliá

לשנה טובה ומתוקה תיכתבו

Keter de Israel quiere desear a sus amigos y seguidores SHANA TOBA UMTUKA, Buena Entrada de Año, que Hashem en su Infinita Bondad nos Juzgue con Midat Rahamim (de forma Leve y Misericordiosa) y B.H. ser inscritos en los libros de la vida, salud, paz, alegria, felicidad y prosperidad y de ese modo poder tener la oportunidad de ser mejores en adelante.

לשנה טובה ומתוקה תיכתבו

Rosh Hashana לשנה טובה ומתוקה תיכתבו(XV): Rosh Hashaná, una nueva oportunidad

1. Rosh Hashaná, el año nuevo judío no es un festejo frívolo ni un simple aniversario. Rosh Hashaná como ninguna otra fiesta, reúne devoción y plegaria, arrepentimiento y alegría.

2. Es el día del juicio. Todas las criaturas se presentarán ante el Creador, para la evaluación de sus actos.
Toda la humanidad desfila ante ti cual un rebaño de oveja (Rosh Hashaná 16:2)

En este día se decreta el futuro del ser viviente. Para el año que comienza (Idem)

3.El Supremo es benevolente, Su intención lejos de dañarnos es más bien ayudarnos a seguir las leyes de la Torá, que nos fueron entregadas para nuestro bien, para lograr la perfección espiritual, por eso hizo de Rosh Hashaná un día de juicio pero también de Perdón.

4. Rosh Hashaná es el aniversario del 6to. Día de la Creación; día de la creación del hombre; muchas cosas sucedieron en esa jornada.
HaShem creó a Adam lo ubicó en el Edén, y le prohibió comer del árbol de la sabiduría.
Adam comió, D-s luego de interrogarlo lo juzgó.
Adam se arrepintió y ese mismo día le concedió el perdón.
Dijo D-s
Que Adam, sea un símbolo para todos los hombres, ya que hoy fue juzgado y perdonado, fijaré la fecha como un día de juicio y perdón para sus hijos.

5. Rosh Hashaná, no nos sorprende desprevenidos durante el mes de Elul, el Shofar, anunció diariamente su proximidad.
Elul nos dio un tiempo para realizar un balance de nuestros actos, para formularnos preguntas como:
a. ¿Quién soy?
b. ¿Quién debería ser?
c. ¿estoy viviendo de acuerdo al alto nivel espiritual que indica el Creador en la Torá?

Mas allá de los cuestionamientos Elul fue un tiempo de acción.
a. Dedicamos más tiempo y horas a la plegaria y al estudio de la Torá.
b. Damos más atención a los necesitados.
c. Decidimos fervientemente erradicar cualquier hábito negativo y cumplir las “Mitzvot” (preceptos).

En algún momento inesperado, una maravillosa sensación se adueñó del corazón arrepentido.

Es la sensación de recomenzar inocentes, como recién nacidos, puros.

6. Así llegaremos a la sinagoga en el 1er. día de Rosh Hashaná

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Rosh Hashana לשנה טובה ומתוקה תיכתבו(XIV): ¿Sabe usted en qué momento está siendo juzgado?

Rosh Hashaná es el día del Juicio, Rabí Amnon de Magenza en su Himno a HaShem “Unetane Tokef” reza: “En verdad eres el Juez, dilucidas todo, Recuentas nuestros actos, ninguno escapa a Tu justicia, abres el libro de nuestro destino, que registra la evidencia de nuestros actos, creados con nuestras manos”.

¿En qué momento de este santo día estamos siendo juzgados?
En el momento que nuestra garganta se atraganta, nuestro corazón se siente presionado y de nuestros ojos se verte una lágrima, en ese mismo momento estamos frente al Trono Celestial y estamos siendo juzgados.

HaShem nos pide que en Rosh Hashaná, demostremos sentimiento de esperanza, una lágrima, ojos húmedos que sean señal de clamor, de súplica al D-s del Mundo para obtener un año de salud, de buen sustento, de satisfacción y de tantas cosa que cada uno de nosotros necesita.

El autor de “Iesod veShoresh haavoda” nos aconseja: “En Rosh Hashaná levanta un poco mas tu voz durante la oración, pon sentimiento, esto demostrará que tú entiendes que el Rey está cerca de ti”

Si te preguntas ¿qué hare si no me salen las lagrimas?
Es una señal, que todavía no te esforzaste y no comprendiste lo importante que es este día para ti, no viste la luz que emerge de esta fecha. En Rosh Hashaná se inscribe ante Ti el destino, tu suerte, y tu existencia.

¿Debemos llorar en Rosh HaShana?
Rosh HaShana es el Día del Juicio, en el mundo gentil, aquel que es llevado a juicio se viste de negro, el pueblo de Israel, no se comporta así, se corta el cabello, se viste de gala, come, bebe, la alegría inunda los hogares, la razón es que estamos seguros que saldremos invictos en el juicio.

El autor de la Mishna Berura por su parte escribe “Se acostumbra a llorar y derramar lágrimas en Rosh HaShana y Iom HaKipurim, y quien no irrumpe en llanto en estos días demuestra que su alma no es completa” (582).

D-s espera que en el momento del juicio, sientas algo, y si tu lo sientes, también El lo sentirá.

¿En que momento de la oración debemos impulsar nuestros sentimientos? Al escuchar el toque del Shofar.
Dice el autor de Shnei Lujot HaBrit “¿Sabes cuando llora el Shofar?, entre los sonidos. Presta atención, al comienzo, escucharás un sonido largo y extendido, “tekia”, nos indica como el comienzo de nuestra vida fue sin problemas, D-s creó al hombre recto y correcto, con sueños y esperanzas nuestro futuro en aquellos momentos era prometedor. He aquí que llega el segundo sonido, “shevarim –terua” sonido quejumbroso y entrecortado y una serie de sonidos agudos nos recuerda todo lo que nos trajo zozobra y preocupaciones ¡Oh, HaShem!, ¿por qué tantas complicaciones? ¡Sácame por favor de todo esto!, devuélveme a la Tekia, a la primera etapa de mi vida, cuando todo era paz y tranquilidad.

Rosh Hashaná, es el momento propicio para encontrarnos con nosotros mismos, para reconocer nuestros tropiezos y nuestras faltas, de pedir Su perdón y decidir que no volveremos a reincidir en ellos.

¡Lo podemos hacer, hagámoslo!

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Tishrei: tiempo de unión

A partir de Rosh Hashana hemos ingresado, segun el calendario hebreo, en el mes de Tishrei que se corresponde con el signo astrologico de Libra cuyo simbolo es la Balanza, en hebreo Moznaym.

El signo del mes sugiere que durante esta epoca los actos y hechos de los hombres son considerados y medidos en una balanza.

Es interesante notar que el nombre de este mes Tishrei contiene las mismas letras (en hebreo) que la palabra Bereshit (comienzo), implicando que con el se inicia un nuevo año. El significado arameo de la palabra Tishrei es expiacion; el perdon de los hechos pasados de una persona le permiten dar vuelta la hoja, pasar a un nuevo capitulo en su vida, y comenzar de nuevo.

Segun el Sefer Yetzira (el Libro de la Formacion) cada uno de los meses del año fue creado a partir de una de las 12 letras simples del abecedario hebreo. Este dato proporciona a los sabios una puerta de acceso al significado de cada mes.

Cabe señalar que Tishrei fue creado a partir de la letra lamed, la mas alta de las letras simbolizando la oportunidad sublime que este mes nos ofrece de incorporarnos de las profundidades de nuestros pecados, caidas y caminos errados al mas alto nivel espiritual, por medio del arrepentimiento y la rectificacion de nuestros corazones. Segun Otiyot de Rabi akiva, la letra lamed simboliza "lev": corazon.

La energia del mes de Tishrei

Durante todo el año tenemos la posibilidad de trabajar las diferentes facetas que hacen a nuestro crecimiento interior, espiritual. Pero aprendemos de nuestros sabios que existen "tiempos" mas propicios que otros. Para lograr sincronizar con la oportunidad es vital conocer cual es la particularidad de cada mes.

El mes de Tishrei / Libra, fue creado a partir de la letra hebrea Lamed, la misma que da origen a la palabra lev: corazon...y es durante este mes precisamente que trabajamos los sentimientos; si observamos la secuencia del año comenzando desde Pesaj en Nisan/Aries (seis meses atras), vemos entonces que Tishrei es el corazon del año. Durante este mes tenemos la oportunidad especial de "corregir nuestros sentimientos". Durante el pasado mes de Elul / Virgo revisamos el curso de nuestras vidas, con el objetivo de corregir los desvios, y retornar al camino...a la esencia verdadera, algo asi como una vuelta a la inocencia (intimamente relacionada con el simbolo del mes de Elul, la betula: virgen). Ese retorno a lo esencial, en el mejor de los casos nos acerca a D-os, y es durante este mes de Tishrei que tenemos la oportunidad, a traves de las distintas Festividades (Rosh Hashana, Iom Kipur, Sucot, Hoshana Raba, Shemini Atzeret y Simjat Tora), de completar ese acercamiento a D-os.

Tishrei es el mes de la union entre D-os e Israel, y esta union esta especialmente simbolizada a traves de Iom Kipur con la entrega de las "segundas tablas" con los 10 mandamientos. Aceptando los mandamientos nos convertimos en una nacion sagrada, dedicada al Santo Bendito Sea.

Pero ademas, observen la belleza de la sabiduria de Israel reflejandose en cada detalle: el mes de Elul/Virgo fue creado a partir de la letra iud, y Tishrei / Libra a partir de la Lamed; juntas forman la palabra "Li": que significa "mio o para mi". Esto representa la unificacion de D-os con Su pueblo, con una imagen de matrimonio, cuando el novio dice a la novia: "Harei at mekudeshet li..." - "Ahora quedas consagrada para mi". Ademas, las mismas letras iud y Lamed, son la inicial y la letra final del nombre Israel, simbolizando una vez mas dicha unidad.

La oportunidad esta frente a nosotros, la pregunta es: nosotros... ¿estamos?

Mi mas profundo deseo de que seamos capaces de estar presentes en estas Festividades con el corazon abierto y entregarnos al cumplimiento de Su Voluntad, que en definitiva no es otra cosa que la voluntad esencial del alma.

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Rosh Hashana לשנה טובה ומתוקה תיכתבו(XIII): Día del toque del shofar

El primer día de Tishré fue denominado por nuestra Torá como Yom Teruá (Día del Toque del Shofar) o Yom Zijrón Teruá (Día Recordatorio del Toque del Shofar) y por nuestros Sabios fue llamado como Rosh HaShaná (Cabeza del Año), Yom HaZikarón (Día del Recordatorio) y Yom HaDín (Día del Juicio).

En sus diferentes nombres encontramos el múltiple significado y la trascendencia de este día.

Día del toque del shofar.

"Y el día primero el mes séptimo sera de sagrada convocación, no haréis ninguna labor. Será el día del toque del shofar" (Num. 29:1).

El toque del shofar no es solamente el precepto Divino que caracteriza a este solemne día, sino que lleva consigo un gran significado espiritual, como explica Rabí Moshé ben Maimón (Maimónides):

"El mandamiento de hacer sonar el shofar en este día tiene un significado profundo: '¡Despertad de vuestro sueño durmientes… y meditad de vuestros actos! Recordad a vuestro Creador y retornad a Él en penitencia. No seáis de aquellos que pasan por alto las realidades en su búsqueda de sombras y pierden sus años en la persecución de cosas vanas que no pueden beneficiar ni liberar. Mirad bien por vuestras almas y considerad vuestros actos, abandone cada uno de vosotros los caminos erróneos y los pensamientos impropios y retornad al Eterno". (Leyes del Arrepentimiento 3:4).

El gran Rabí Saadia HaGaón, comentó que el shofar nos recuerda los siguientes diez aspectos:

Principio de la Creación y Día de la coronación del Rey, el shofar proclama la coronación del Todopoderoso como rey del Universo.

Pregón de retorno a la Buena senda, es decir, convocatoria para el arrepentimiento de los trasgresores.

Conmemoración de la Revelación en el Sinaí.

Recordación de las exhortaciones de los profetas a no abandonar nunca el bien y el Camino Divino.

Conmemoración de las destrucciones de los Templos y de las atrocidades de las guerras enemigas, recordando las causas que nos llevan a ello.

Evocación del sacrificio de Isaac, nos indica la firme disposición de Abraham y de Isaac, el primero a sacrificar lo más querido y el segundo a entregar su propia vida frente al llamado del deber.

El sonido del shofar provoca temor que nos mantendrá en constante estado de alerta.

Tener presente el Día del Gran Juicio y temerle, lo cual alerta la conciencia.

Profecía sobre la unión de las diásporas, que se llevará a cabo con un poderoso sonar de trompetas que anunciarán, al mismo tiempo la Redención de Israel.

Profecía sobre la Resurrección de los muertos y de la vida eternal que le aguarda a los justos.

Día del Juicio.

"El primero de Tishré, Rosh HaShaná", expresa la Mishná.

El concepto de la vida es contemplado por nuestros Sabios como un ciclo que finaliza en el mismo momento donde comienza. Es por eso que el primer día de Tishré se convierte en la finalización de un año y en la iniciación del entrante.

Como clausura de un ciclo, Rosh HaShaná, nos invita a la recapacitación, al exámen de conciencia, al Yom HaDín (Día del Juicio). La persona es responsable de sus actos, y por consiguiente, debe esperar el castigo o la recompensa por los mismos.

La libertad de elección nos impone la responsabilidad. Solamente el esclavo no está expuesto al castigo, pues no es libre en su comportamiento.

Tras el Juicio, viene la esperanza en la Bondad Divina, como dice el Midrash Rabbá (Vaik. 29:5): "Tocad trompeta en el novilunio". En este mes rectificaréis vuestras acciones. El Consagrado, Bendito sea, dijo: 'Si mejoráis vuestros actos, Yo seré como una trompeta (Shofar) para vosotros. Así como el Shofar aspira (aliento) por un extremo y expele por el otro, así Me levantaré Yo del Trono del Juicio y Me sentaré en el Trono de la Misericordia... en el séptimo mes".

Día del Recordatorio.

Entramos en el nuevo año asumiendo nuestra responsabilidad, con la esperanza de que el pasado nos haya servido como enseñanza para el futuro, a diferencia del concepto pagano, en el que el año nuevo se convierte en una oportunidad para el exceso, el abuso, el júbilo, y hasta para la promiscuidad

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Parashá Nitzavim (Presentes) - Vayélej (Y fué).25 Elul 5770 (4 de Septiembre de 2010).Mandar tarjetas en año nuevo

¿Por qué se acostumbra a mandar tarjetas de felicitaciones para el año nuevo.?

“Y no solamente con ustedes hago este pacto y juramento”(29:13)

Moshé, nuestro maestro y gran profeta nos asegura que el pacto entre D-s, su Torá y el pueblo de Israel es válido también para las generaciones futuras; con aquel que no está aquí con nosotros (29:14)

Pero he aquí que podemos preguntar:

¿Cómo se ha pactado con las generaciones futuras?; ¿qué fuerza emana de este pacto hecho con una generación pasada que es capaz de obligar a las generaciones presentes?.

El Rabino Itzjak Abarbanel escribe en su comentario al versículo citado:

Pues ¿Pues quién ha dado poder a las generaciones del desierto para que, erguidos ante el Monte Sinaí, obliguen a las generaciones venideras con su declaración de “cumpliremos y aceptaremos”

Hasta el punto de obligarlos en todos los preceptos de la Torá, y en el pacto que hicieron, y de crear penalidades para las generaciones posteriores, tal como surge de este versículo, y de todos los textos que encontramos estableciendo en el Talmud que “está juramentado desde el acto del Monte Sinaí” (Tratado de Shevuot 23b
Esto es lógicamente objetable.

Sin lugar, quien contrae una deuda, quedan obligados a restituirla él y sus hijos, hasta el fin de sus generaciones. Puesto, que de la misma manera que los hijos heredan los bienes activos de sus padres, están obligados a pagar sus créditos. La obligación creada por el padre por medio del préstamo, recae sobre sus hijos a pesar de que estos no existían en el mundo en el momento de contraer esa deuda.

Es sabido que el Señor, alabado sea, adquirió a los Israelitas en virtud de haberlos sacado del crisol de hierro de Egipto, de la casa de la esclavitud; siendo ellos, sus ganados y bienes, de Su pertenencia, como leemos (Vaikra 25:55)

“Porque mis siervos son los hijos de Israel; siervos Míos son a quienes Yo saqué de la tierra de Egipto”. Por haber adquirido derechos en sus cuerpos, y, además, también sus almas, por haberlas perfeccionado con la entrega de la Torá, por eso, les hizo partícipe del primer acto, al sacarlos de Egipto, y por esa razón declararon, en oportunidad de ese pacto: “Cumpliremos, sirviendo como esclavos a sus dueños; con nuestras almas aceptaremos con fe como alumnos de sus maestros”

Ahora, quiso el Señor hacerles otro favor, el Legarles la Tierra Santa, por lo que tuvo necesidad de hacerles otro pacto; el primer pacto versó sobre la subordinación de los cuerpos y la sumisión de su fe; el segundo pacto versó sobre el legado de su país; cabe destacar la importancia de este pacto por su intención de: “porque no por su espada heredaron la tierra” (Tehilim 44:4), tampoco la recibieron de herencia de sus antepasados; pero el Señor tampoco se las entregó en donación, sino a título de préstamo, como leemos (Vaikra 25:23): “La tierra pues no podrá venderse en perpetuidad, porque Mía es la tierra”, con la obligación de que ellos se obliguen a servir dentro del país a Su dueño, no adoraron otra deida aparte del Señor, jamás, pues ello sería una rebelión y una traición enorme.

Hemos explicado pues la necesidad de este pacto y su finalidad, quedando claro que este pueblo es ante el Señor, como esclavos punzados por siempre, que no pueden liberarse de su yugo bajo ningún concepto... refiriéndose a eso, dijeron nuestros sabios, que todo hijo de Israel esté juramentado desde su presentación en el Monte Sinaí. Pues entonces entraron al servicio del Señor, alabado sea, y toda su descendencia está esclavizada y obligada.

Tenemos pues, que por sus cuerpos, por sus almas, y por el país que habitan, están sus hijos obligados e incluidos en el pacto, no por fuerza del juramento que hicieron, sino por la ley de la esclavitud que tomaron sobre sí, al ser sacados de la tierra de Egipto; por poder de la Torá de la cual son depositarios; del país que recibieron en préstamo. Con toda seguridad a eso se refirieron nuestros sabios; al escribir en la Midrash Tanjuma correspondiente a nuestro capítulo, que todas las almas estuvieron presentes durante el pacto, ya que ese pacto incluía a todas las generaciones que estaban por venir...

Y por ser la base del pacto y de la subordinación eterna, la salida de Egipto, está es constantemente recordada por el Señor y por Sus profetas siendo todas las fiestas del Señor “”en conmemoración de la salida de Egipto”; dado que ello señala la subordinación eterna.

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