Musar

No digas “No tengo tiempo para estudiar Torá”. El Talmud dice que siempre hay lugar para un manjar aun con un estómago lleno (Eruvin 82 b). Si realmente deseas algo, encontrarás tiempo para ello aun en tu día más ocupado.

“La sabiduría del sabio es comprender su camino, y la de los necios es el engaño” (Proverbios 14:8).

"Es sabido que el hombre es un mundo pequeño. El que se cree a sí mismo un mundo, realmente es pequeño. Y el que se ve pequeño, vale como todo el mundo."
(Rabí Noaj Malkowitz)

"Tú considérate poca cosa. Hashem se encargará de enaltecerte."
(Rabí Shelomó Ibn Gabirol)

¿Qué es la humildad? Honrar a quien está más alto. Amar a quien está a la misma altura. Y apiadarse de quien se encuentra más abajo.(Rabí Abraham Jasdai)

“Un tonto orgulloso no tiene deseos de comprender, sino que sólo quiere expresar su propia opinión” (Proverbios 18:2). Al rehusarse a escuchar la opinión de otra persona, uno hace una manifestación poco elogiosa acerca de sí mismo.”

"En la niñez se aprende a hablar, y en la vejez se aprende a callar. Y esa es la desventaja del ser humano: Aprende a hablar antes de saber callar." (Rabí Menájem Méndel MiKotz)

"Dos ojos le fueron dados a la persona.Uno, para ver las cualidades de los demás. Y el otro, para ver los defectos propios."(Rabí Simja Bunam MiPashisja)

"Un buen amigo es aquel que cuando estoy con él tengo ganas de ser un poquito mejor. Un amigo verdadero, en cambio, es aquel que por estar con él, ya de por sí soy mejor."(Rab Shlomo Carlebaj z”l, "Desde lo profundo del corazón").

"El alfarero, cuando prueba los cántaros de su horno, no prueba los mal cocidos que al darles un golpe ya se parten; él prueba los cántaros bien hechos que, aunque los golpea varias veces, no se rompen. De la misma manera, el Todopoderoso no prueba a los malvados que no pueden soportar la prueba. ¿A quién prueba? - a los Tzadikim (justos)". (Yalkut Shimoní sobre Salmos 12:4)

Relato: El soldado desconocido

En un cementerio próximo a una pequeña aldea rusa de hace muchos años, había una lápida de aspecto modesto con una curiosa inscripción en hebreo que decía lo siguiente:

Aquí descansa el cuerpo de un soldado desconocido

Abraham ben Abraham quien murió santificando el Nombre de Di-s.

Que su mérito nos proteja a nosotros y a todos los judíos.

Los judíos de esta aldea, al igual que los de todas las aldeas y poblados próximos, consideraban esta tumba como muy santa. Cada vez que alguien estaba en problemas, venía a rezar al sagrado lugar de reposo del mártir desconocido. Si una mujer se hallaba en dificultades mientras daba a luz, los miembros de la familia corrían a la sepultura del soldado desconocido para pedirle que intercediera en los Cielos en favor de la mujer, y eso le traía alivio inmediato. Cuando algún niño se veía atacado por una enfermedad seria, o se desataba alguna epidemia, los judíos se reunían ante este sagrado lugar para recitar Tehilim -Salmos- y pedir la clemencia de Di-s, y sus plegarias eran respondidas con rapidez.

¿Quién era este santo hombre, del que incluso su verdadero nombre judío era desconocido a los miembros de la Jebrá Kadishá -la Sacra Sociedad Fúnebre Judía- que lo había enterrado? ¿Cómo había muerto? ¿Por qué era considerado un hombre santo cuya mediación en el Cielo traía alivio y salvación a la gente en problemas?

Pues bien, esta es la historia que contaban los viejos pobladores de la aldea, una historia que habían escuchado de sus abuelos, en cuya vida había sucedido.

El Zar Nicolás I odiaba a los judíos y decidió "rusificarlos". Para ello firmó un decreto (que rigió desde 1827 a 1857, cuando fue anulado por el nuevo Zar, Alejandro II), que exigía que cada comunidad judía entregara una determinada cantidad de niños para servir en el ejército ruso.

Aunque el verdadero servicio militar debía comenzar recién al cumplir los 15 años y durar 25 años más, niños judíos muy pequeños, de siete y ocho años, eran arrancados por la fuerza de los brazos de sus padres, y enviados a campamentos militares remotos, lo más alejados posibles de todo contacto con otros judíos. La finalidad de este decreto era distanciar a los niños de su fe judía, y forzarlos -por medio de inenarrables presiones e incluso las más crueles torturas- a aceptar la fe cristiana.

Así, estos jóvenes reclutas judíos -llamados 'Cantonistas'- generalmente servían en el ejército del Zar por más de treinta años antes de ser liberados. Muchos de ellos resistieron férreamente los intentos por convertirlos al cristianismo y eventualmente regresaron a sus casas como judíos devotos, aunque ignorantes, a quienes se llamaba, con admiración, "soldados de Nicolás". Muchos otros no pudieron soportar el cruel tratamiento y con el correr del tiempo murieron u olvidaron que eran judíos.

Uno de estos Cantonistas es el héroe de nuestra historia.

Cierto día, una unidad militar estableció su campamento cerca de una pequeña aldea. Pronto un grupo de soldados aburridos, de franco, salieron a pasear por el bosque cercano, donde se encontraron con un judío que caminaba por allí y lo atraparon.

Pensaban que sería divertido darle una tunda y lo atacaron brutalmente. Luego le quitaron todo su dinero y lo colgaron de un árbol, y que el pobre hombre muriera lentamente.

Uno de los soldados, sin embargo, se negó a tomar parte de este cruel retenimiento. De hecho, rogó a sus camaradas que dejaran ir al judío, pero estos solo lo empujaron a un lado. De modo que, luego que todos regresaron al campamento, el soldado se escurrió sin que nadie lo viera y regresó corriendo al lugar en el que colgaba el judío, para ver si todavía estaba a tiempo de salvarlo. Cuando llegó allí, cortó sogas y comenzó a reanimarlo. Afortunadamente había regresado en el último momento y logró devolverlo a la vida con éxito. Luego dio al judío todo el dinero que llevaba consigo, para corregir de alguna manera el robo del que había sido victima, y le dijo que volviera a la aldea cuanto antes.

Mientras tanto, el soldado se recostó junto a un árbol para descansar un poco y recuperarse del terrible momento vivido instantes atrás.

Muy pronto se había perdido en sus pensamientos, mientras recordaba con pena lo que sus compinches habían hecho al inocente judío con quien jamás antes se habían encontrado, y que nada les había hecho como para despertar su odio. De repente recordó vívidamente episodios semejantes cuando era un niño recluta, todavía antes de cumplir los siete años. Recordó como él y otros niños judíos fueron llevados a un río para nadar, y cómo los soldados rusos a cargo de ellos solían sujetarlos con sus manos de hierro y sumergirlos, manteniendo sus cabezas debajo del agua hasta que dejaban de luchar; recordó cómo se los había alimentado solamente con arenque muy salado para luego privarlos de agua hasta que casi enloquecían de sed; y recordó las golpizas, cuando él y otros niños se negaban a hacerse la cruz... ¿Cómo había llegado allí? Ahora regresaban a él todas las memorias de su niñez, pues recordó cómo había sido secuestrado mientras caminaba de regreso de la escuela. Y aquella terrible escena -cómo podría olvidarla alguna vez- cuando sus queridos padres corrieron detrás del vehículo en el que su único hijo, junto a otros niños judíos, era deportado, y cómo le imploraron en medio de lágrimas:

"¡Avrémele! ¡Recuerda que eres judío! ¡Querido Avrémele, nunca olvides que eres judío, no importa lo que pase!"

Sin embargo, él había olvidado, hacía mucho, mucho tiempo... Pues ya no volvería a olvidarlo nunca más... sonido de fuertes pisadas interrumpió finalmente sus pensamientos alzó sus ojos y vio acercarse a sus compinches. Estaba sorprendido, igual que ellos cuando vieron la soga cortada del árbol.

“¿Qué, han vuelto?”, les preguntó.

Es que cuando nos hicieron formar para contarnos, y se pasó revista a nuestros nombres, faltabas tú. El oficial a cargo nos preguntó que había pasado contigo y le dijimos que te habías separado de nosotros y probablemente estabas perdido en el bosque. De modo que nos dijo que regresáramos y te buscáramos. Pero, ¿qué pasó con aquel judío al que colgamos de este árbol? Además, ¿qué pasa contigo? ¿Estás enfermo?"

"Si parezco enfermo es solo porque me revuelve el estomago lo que ustedes han hecho. Por suerte volví a tiempo para cortar las sogas, liberarlo y permitirle volver a su casa...".

"¿Por qué hiciste eso?"

"¿Y por qué colgaron ustedes a un hombre inocente? ¿Les ha hecho algún daño?"

"Es un judío. ¿No es esa una razón suficiente?"

"Y un judío... ¿no es también una persona? ¿No es un ser viviente?

“¡También yo soy judío!"

"¿Tu... un judío? Debes estar bromeando...".

"No estoy bromeando. Yo soy judío. Lo había olvidado, pero ustedes me lo hicieron recordar...".

"En ese caso, también debemos colgarte a ti", dijo el líder del grupo.

"Estoy en sus manos... Adelante, cuélguenme, ¿qué puede significar para ustedes otro acto asesino más...?"

Los soldados del grupo titubearon por un momento. Uno de ellos dijo: "¡Es una persona como todas, sería una lastima colgarlo!". Pero otro dijo: "¿Y qué pasará si cuenta a los oficiales lo que hemos hecho? Nos enviarán a Siberia por el resto de nuestros días...".

"Eso también es cierto", estuvo de acuerdo otra voz. "No podemos arriesgarnos a que nos delate...".

"Escuchen, muchachos, tengo una idea", sugirió uno del grupo. "Si se hace la cruz y jura que no nos delatará, y que de ahora en adelante se portará como un buen cristiano, como nosotros, lo dejaremos vivir. ¿Qué les parece?"

Todos concordaron en que era una buena idea. Pero el Cantonista judío dijo:

"Ahórrense saliva, están perdiendo su tiempo. Naci judío y elijo morir como judío. Nada me hará cambiar de opinión...".

El grupo se abalanzó sobre el, ataron sus manos con su propio cinturón y luego lo colgaron en el mismo árbol del que más temprano ese día habían colgado al otro judío. Más tarde regresaron al campamento e informaron que no pudieron hallar al soldado perdido. Quizás había desertado...

Mientras tanto, el judío a quien el soldado desconocido había salvado la vida llegó a la aldea y contó lo sucedido. Cuando la policía fue informada acerca del episodio y decidió salir a investigar al bosque, encontró al soldado colgando, sin vida. El cuerpo fue llevado de regreso al campamento militar. Las sospechas de asesinato cayeron inmediatamente sobre los compañeros del soldado muerto. Luego de interrogarlos por separado, muy pronto confesaron el crimen echándose la culpa unos a otros, y fueron arrestados de inmediato a la espera de un juicio.

Ahora que se había descubierto que el soldado era judío, y que ciertamente había muerto por ello, su cuerpo fue entregado a la Sacra Sociedad Fúnebre Judía de la aldea. La noticia de la heroica muerte del soldado se extendió velozmente, y todos los judíos de la aldea, jóvenes y ancianos, acompañaron el cuerpo del santo mártir desconocido que dio su vida para santificar el Nombre de Di-s luego de salvar a otro judío de una muerte similar. Fue enterrado en el cementerio judío y sobre su sepultura se puso una simple lápida con la inscripción mencionada antes para marcar el sagrado lugar.

Muy pronto este sitio comenzó a ser reverenciado por los judíos de todo el distrito, y cada vez que estaban en problemas corrían a este sagrado lugar de reposo y oraban a Di-s pidiendo ayuda, sintiéndose seguros de que en mérito del santo hombre, Abraham ben Abraham, sus plegarias siempre serían respondidas.

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LASHÓN HARÁ (y V)

25.-MIPENE SEVA TAKUM VEHADARTA PENE ZAKEN “Levántate delante de una persona canosa, y respeta a los ancianos (Vayikrá 19:32)”
Este versículo nos indica que debemos honrar a un sabio de la Torá, aunque no sea mayor de edad, y a un anciano, aunque no sea sabio de la Torá (Kidusín 32b). Si alguien habla Lashón Hará sobre un Talmid Jajam o sobre un anciano en su presencia, viola este mandamiento.

26.-VEKIDASHTO”Santifícalo (Vayikrá 21:8)”
Este versículo nos obliga a mostrar respeto por los CONAM, miembros de la familia de sacerdotes. Si usted habla Lashón Hará sobre un Cohén en su presencia, transgrede este mandamiento.

27.-KABED ET AVIJA VEET IMEJA “Honrá a tu padre y tu madre (Shemot 20:12).
La Torá nos ordena honrar a nuestros padres.
Si Usted habla Lashón Hará sobre su padre o madre, usted viola este mandamiento.
Este versículo también incluye a un hermano o una hermana mayor (Ktubot 103ª)

28.- ET HASHEM ELOKEJA TIRÁ “Teme a Hashem tu Di-s ( Devarim 10:20)”
Nosotros estamos obligados a darnos cuenta de que Di-s está consciente de cada movimiento que hacemos, y que hay retribución por cada transgresión. Alguien que es descuidado con su habla transgrede este precepto.

29.- VESHINANTAM LEVANEJA VEDIBARTA BAM BESHIVTEJA BEBETEJA UVELEJTEJA vADEREJ UVSHOJBEJA UVKUMEJA “Enséñaselas a tus hijos, y habla sobre ella cuando te encuentres sentado en tu casa, y cuando vayas en tu camino, y cuando te acuestes y cuando te levantes (Devarim 6:7)”
Cada palabra de Torá que usted estudie es el cumplimiento de una mitzvá. Por el contrario, por cada palabra de Lashón Hará que hable, es culpable de BITUL TORÁ, es decir , de no haber utilizado su tiempo útilmente estudiando Torá

30.- MIDEVAR SHKER TIRJAK “Aléjate de cualquier cosa falsa (Shemot 23:7)”
Si Usted añade detalles falso a la Lashón Hará que habla sobre alguien, Viola este mandamiento.

31.- VEHALAJTA BRIDAJAV “ Ve por Sus caminos (Devarim 28;9)”
Debemos de emular los atributos de Hashem, “ Así como EL es misericordioso y compasivo, nosotros también debemos de ser misericordioso y compasivo”. Uno de los atributos de Di-os es su odio por Lashón Hará.

Cualquiera que habla Lashón Hará, deja de emular a Hashem y viola este mandamiento

Maziot:

Un amigo preguntaba a otro: Tú que lees tanto a Jafetz Jaim, ¿cómo es que aún hablas Lashón Hará?

El otro amigo le contesta: si fuera tan fácil no se hubiese escrito este libro y si cumpliera todas estas halajot, sería un TZADIK. Lo importante es que entre los dos evitemos hablar Lashón Hará, y contribuir a que otras personas no lo hablen. Debemos de combatir el mal instinto que habita en nosotros como seres humanos que somos.

Podemos ver lo grave que es Lashón Hará, pero sobretodo lo difícil que es evitar poder contenerse de este “deporte nacional”. En Israel hay un grupo de personas que todas las mañanas se llaman por teléfono y se recuerdan mutuamente que no deben de hablar Lashón Hará.......


(Este texto es meramente informativo, no tiene valor halájico, para cualquier consulta o pregunta diríjase a su Rabino)

Leyes de esterilización para Pesaj (Agalat Kelim) (II)

14. Bandejas y fuentes de acero que se emplean para servir alimentos calientes, es suficiente arrojar sobre ellas agua hirviendo de un recipíente que estuvo sobre el fuego (keli rishón), pero si se vierte sobre ellas agua caliente de un segundo recipiente (keli shení) esta esterilización no sirve. Las ollas y cacerolas, como explicamos anteriormente, no pueden esterilizarse de este modo y necesitan ser sumergidas en un recipiente de agua hirviendo que se encuentre sobre el fuego (agalá).

15. Platos de metal y cucharas que se utilizan únicamente en el keli shení (recipiente'que recibe el contenido de otro que estuvo sobre el fuego) pueden esterilizarse sumergiéndolas sobre un keli shení que contenga agua hirviendo (recordemos que la regla es: "Todo recipiente, según cómo absorbe, así emana"). Si se sumergieron estos utensilios en un recipiente con agua hirviendo que estaba sobre el fuego, con más razón, quedan esterilizados y aptos para ser utilizados en Pesah.

16. Dientes postizos: Las prótesis dentales que se usan todo el año deben limpiarse bien para que no queden restos de hamets en ellas, siendo conveniente verter sobre ellas agua hirviendo de un recipiente que estuvo sobre el fuego.

17. Vasos y demás utensilios que se utilizan únicamente en frío, ya sean de metal, cerámica o plástico, se esterilizan con un buen fregado y lavado. Aunque a veces se haya colocado en ellos algún hamets caliente, debido a que su mayor uso es en fno, es suficiente con este lavado, pero si se han utilizado en caliente con hamets dentro de las 24 horas, deben esterilizarse por medio de la agalá.

18. Heladeras, congeladores y sifones recargables: Sólo necesitan un buen lavado, preferentemente con detergente.

19 Los utensilios o cazuelas de barro, loza o porcelana que se usan en caliente no pueden esterilizarse de ninguna manera por ser que la Tora nos enseña que este tipo de vajilla no emana lo que absorbe, como dice el versículo: "Un objeto de barro en el cual se cocina debe serdestruido"'. Por esta razón hay que guardarlos en un lugar especial hasta después de Pesah para no equivocamos y utilizarlos por error durante la festividad. Si estos mismos utensilios fueron utilizados en frío, como por ejemplo la cerveza que se almacena en toneles de barro por 24 horas y se elabora por medio del estacionamiento, pueden esterilizarse dejándolos en agua fría durante tres días. Se deben llenar el barril con agua fría durante 24 horas y luego vaciarlos, y así sucesivamente a lo largo de los tres días. Si se dejó el recipiente con el agua durante varias jomadas y no se renovó este agua, la esterilización sólo sirvió para un día, y si no se completaron las 24 horas, aún por un solo día no sirvió. Si se les hizo agola pueden utilizarse.

20. La pileta de la cocina, tanto de acero como de cerámica, puede utilizarse después de verter sobre ella agua hirviendo.

21. Utensilios de madera, piedra, hueso, plástico y baquelita: Tiene las mismas leyes que los utensilios de metal que se esterilizan con agalá, o vertiéndoles agua hirviendo de un recipiente que estuvo sobre el fuego, o con la inmersión en un segundo recipiente según el caso (keli shení, como lo explicamos en los apartados 14 y 15).

22. Objetos de vidrio: Como estos recipientes no absorben ni emanan no necesitan ningún tipo de esterilización en Pesah, aún si se utilizaron en caliente. Sólo basta un lavado y enjuague a fondo.

Nuestros hermanos ashkenazim acostumbran a esterilizarlos como los utensilios de barro que se utilizan en frío. También hay sefaradim en la diáspora que tienen esta costumbre y si deciden cambiarla y comportarse como dice el Shulhán Aruj, y utilizar estos utensilios de vidrio sin ninguna esterilización, deben hacer una Anulación de Promesa ("AtaratNedarim").

23. Pirex: Aquellos recipientes de vidrio que se utilizan sobre el fuego también pueden utilizarse en Pesah, luego de un lavado y enjuague a fondo.

Los ashkenazim pueden utilizarlos en Pesah luego de la agalá, hirviéndolos tres veces sin necesidad de Atará. Cuando se escalda un Pirex no es recomendable enjuagarlo inmediatamente con agua fría pues puede quebrarse.

24.Recipientes enlozados: Aquellos recipientes metálicos que están recubiertos con un producto blanco o de color pueden esterilizarse por medio de la agalá, y es mejor sumergirlos tres veces en el agua hirviendo. Los recipientes pintados pueden utilizarse en Pesah, luego de su esterilización correspondiente.

25.Mesas: Las mesas sobre las cuales se come hamets durante todo el año, si están siempre cubiertas con un mantel, vidrio o plástico, no necesitan esterilización y sólo basta con una buena limpieza y luego de secarlas se cubren con un mantel limpio. Si las mesas no están siempre cubiertas, puede verterse sobre ellas agua hirviendo, y si hay riesgo de que esta operación estropee el material, pueden utilizarse cubriendo su superficie con un mantel limpio o plástico nuevo.

26.Manteles: Pueden utilizarse, lavándolos con agua caliente, a una temperatura de por lo menos 45 grados. Los manteles de plástico, si no presentan grietas, pueden utilizarse vertiendo agua hirviendo sobre ellos.

27.Mármoles de cocina: Como en el caso anterior, se esterilizan vertiendo sobre ellos agua hirviendo.

28.Máquina de moler carne: Se esterilizan por medio de la agalá, luego de desarmarlas y lavarlas bien. Los orificios pequeños deben lavarse muy bien y exponerse al fuego para eliminar todo vestigio de hamets.

29.Máquinas y moledoras de café: no necesitan escaldado, pero deben limpiarse en profundidad.

30.El recipiente en el cual se sumerge la carne antes de salarla para ser consumida de acuerdo al ritual judío, no necesita ninguna esterilización por cuanto sólo se utiliza para carne. De la misma manera, el recipiente agujereado en el cual se sala la carne no necesita agalá, aunque es conveniente hacerlo.

Aquellos utensilios de metal que tienen las manijas soldadas deben someterse a la agalá. 31.Si las asas se fijaron por medio de clavos o tomillos antes de que el utensilio se utilice para cocinar hamets, no deben quitarse para el escaldado. Por el contrario, si se utilizó el recipiente con hamets y luego se colocaron las manijas, éstas se deben quitar en el momento de la agalá.

32. Enjuague: Todos los recipientes y utensilios deben ser enjuagados con agua fría después de la agalá.

33. a. ¿Cuándo se debe realizar la esterilización? Dado que las leyes de agaiat kelim son numerosas y complicadas, y comprenden muchos detalles, es digno nombrar a una persona versada en estas leyes para supervisar la esterilización de la vajilla.

b. Hay que efectuar la agalá antes del momento a partir del cual rige la prohibición del hamets.

C. ¿Está permitido hacer agalá a utensilios de carne y de leche en un mismo recipiente? Está prohibido esterilizar en un mismo recipiente utensilios de carne y leche al mismo tiempo. Si uno de ellos ha pasado 24 horas sin uso, pueden escaldarse juntos, de lo contrario deben esterilizarse uno después del otro.

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LASHÓN HARÁ (IV)

18.- ZAJOR ET ASHER ASA HASHEM ELOKEJA LEMIRIAM BADEREJ BETZETEJEM MIMITZRAIM “Recuerda lo que el Señor tu D-os le hizo a Miriam en el camino cuando salieron de Egipto (Devarim 24:9)”

La Torá nos manda recordar vocalmente el castigo que Miriam recibió por hablar Lashón Hará sobre Moshé Rabenu (ver comentario de Ramban). Hubo numerosos factores que podrían haber mitigado la gravedad del pecado de Miriam y por lo tanto de su castigo:

1.- Ella habló sobre su hermano al cual amaba.

2.- Ella arriesgó su vida para salvar a Moshé cuando él era un bebé

3.- Ella lo crió cuando él era un niño.

4.- En realidad, ella no dijo nada negativo sobre Moshé; únicamente minimizó su grandeza.

5.- Ya que ella no Habló en presencia de Moshé, él no fue avergonzado.

6.- Ella no habló contra él en público, sino en privado, con Aharón, su hermano.

7.- Moshe Rabenu era el ejemplo de la humildad y no fue afectado por lo que Miriam dijo sobre ella.

Sin embargo, a pesar de la virtudes de Miriam, fue castigada con lepra. Cualquier persona que habla Lashón Hará viola el mandamiento de recordar lo que D-os le hizo a Miriam(*).

El Rav Betzalel Hacohen de vilna una vez le dijo a Jafetz Jaim que si alguien estudia las leyes pertenecientes a la Lashón Hará, cumple con la mitzvá de recordar el castigo de Miriam.

19.- VEAHAVTA LEREAJÁ KAMOJA “Ama a tu prójimo como a ti mismo (Vayikrá 19:18)”.

La Torá nos manda ser igualmente considerados con la propiedad y la dignidad de otros, como con la propia (Rambam Deot 5:3). Al hablar Lashón Hará la persona muestra que no ama al sujeto, definitivamente no al grado en el que se ama a sí mismo.

A pesar de que una persona es consciente de sus propios fallos, él desearía que nadie hablar de estos fallos a otros.

Cualquiera que habla o acepta este tipo de Lashón Hará, viola este mandamiento.


20.-BETZEDEK TISHPOT AMITEJA “Juzga a tu prójimo de una manera justa (Vayikrá 19:15)”.

Este versículo nos indica que debemos de dar el beneficio de la duda a alguien cuando lo vemos hacer algo que puede se interpretado a su favor (Rambam, Sefer Hamitzvot, Precepto positivo 117).

Si una persona, que por lo general observa las mitzvot, dice o hace algo, y las probabilidades de juzgarlo favorable o desfavorable son la mismas, nosotros tenemos la obligación de juzgarlo favorablemente.

Si la persona en cuestión es una persona temerosa de Hashem, aún si la posibilidades de un juicio no favorable son mayores, se debe de asumir que la acción de la persona fue propia.

Si Usted relata la acción de la persona que fue impropia, y la de esta manera se lo relata a otras personas, además de violar la prohibición de hablar Lashón Hará, transgrede este mandamiento.

A menudo, una narrativa puede consistir en hechos completamente verdaderos, pero a causa de que la acción o las palabras relatadas fueron usadas fuera de contexto, se transmite una imagen distorsionada. También, muchas veces cosas son dichas o hechas cuando alguien está enojado, cuando en circunstancias normales, no hubieran sido hechas o dichas. No es justo juzgar tales incidentes sin tomar en cuenta las circunstancias en las que sucedieron.

21.- VEJI YAMUJ AJIJA UMATA YADO IMAJ VEHEJEZAKTA BO. “Si tu hermano empobrece, y pierde la habilidad par mantenerse a sí mismo dentro de la comunidad, TÚ DEBES AYUDARLO (Vayikrá 25:35)”

La Torá manda ayudar económicamente a nuestro prójimo Judío a fin de prevenir que empobrezca. Esta ayuda puede ser de donación, préstamo o alguna fuente de ingreso religiosa.

Si Usted habla Lashón Hará y a consecuencia de esto, pierde su trabajo la persona de la que hablamos, o su fuente de ingreso, usted ha transgredido este mandamiento de la Torá.

22.-HOJEAJ TOJIAJ ET AMITEJA. “ Tu debes reprender a tu prójimo (Vayikrá 19:17)”

Si alguien le empieza a relatar Lashón Hará, y en lugar de reprenderlo, le ayudo a que continúe prestando atención, estamos violando este mandamiento.

Es importante recordar que inmediatamente después de darse cuenta de que la conversación contiene Lashón Hará, se debe reprender a quien la está relatando. No espere a que la persona termine de hablar. Cada palabra de Lashón Hará es una transgresión por si misma, y es su obligación evitar que la otra persona transgreda.

23.-UBO TIDBAK “Debes adherirte a Él (Devarim 10:20)”

Este versículo nos manda estar en la compañía de Talmide Jajamim (Sabios de la Torá), para que podamos aprender de su ejemplo (Rambam: Deot 6:1-2).

Si Usted abandona la compañía de Talmide Jajamim para unirse a un grupo de personas que están hablando Lashón Hará. Usted viola este mandamiento.

24.-UMIKDASHI TIRAU “Teman mi lugar Santo (Vayikrá 19:30)”

Nosotros estamos obligados a actuar con reverencia cuando entramos a una sinagoga a un Bet Midrash, ya que estos son considerados como un Mikdash Meat, un Bet Hadikdrash a escala menor (Yeraim 344; Mihsná Berura 151:1). Cualquiera que hable Lashón Hará en una sinagoga o en un Bet Midrash violará este mandamientos.

Leyes de esterilización para Pesaj (Agalat Kelim) (I)

Desde el momento en que se comienza la prohibición del hamets está prohibido utilizar recipientes y utensilios de cocina que fueron empleados durante todo el año, si no se ha realizado su correspondiente limpieza y esterilización.

Según cómo se usa el recipiente, así es su esterilización, pues de la misma manera como éste absorbe, así emana.

¿Cuántos procesos de esterilización existen para que la vajilla de todo el año esté permitida para Pesah'! Son tres los procesos de esterilización para limpiar la vajilla de todo hamets.

La hágala consiste en colocar el recipiente en otro con agua hirviendo que se encuentre sobre el fuego de tal manera que el agua lo cubra por completo durante 2 ó 3 segundos.

El libún consiste en exponer el recipiente al fuego hasta que expelen cffispas.

En ambos casos, antes de proceder a la esterilización se debe limpiar el recipiente profündamentehasta no dejar en él ninguna partícula extraña.

A continuación, detallamos diferentes tipos de utensilios y su correspondiente método de limpieza para Pesah.

1. a. Varillas metálicas y parrillas que sirven para asar carne sobre el fuego, y a veces son utilizadas para asar trozos de hamets, por haber sido empleados sin la presencia de líquidos, deben someterse a libún para poder ser usadas en Pesah, ya que por medio de este sistema se quema todo el hamets que absorbieron.

b. Si la persona se equivocó y en vez de practicar el libún hizo agalá y cocinó o asó sobre estas parrillas, puede comer la comida aún si las parrillas no pasaron 24 horas mera de uso (si ya pasaron más de 24 horas sin usarse, con más razón se puede comer lo cocinado pues el gusto del hamets se ha estropeado en ese lapso y no prohibe la comida). De todas maneras, deberá esterilizar las parrillas como corresponde, nuevamente.

2. Fuentes y moldes para hornear pan deben someterse al libán, también los moldes y fuentes de los hornos eléctricos necesitan este sistema de esterilización o ser reemplazados por nuevos moldes.

3. Fuentes y moldes para hornear tortas no pueden ser sometidos a la agalá, y debido a que es imposible practicárseles el libán pues se arruinan con el fuego, deben reemplazarse por unidades nuevas.

4. Los hornos deben limpiarse intensivamente y luego permanecer encendidos al máximo por lo menos durante una hora, después de no haber sido usados en las últimas 24 horas. Solo de esta manera son esterilizados y pueden ser utilizados en Pesah.

5. Ollas y cacerolas que fueron utilizadas para cocinar alimentos hamets deben someterse al procedimiento de agalá. Previamente se deben lavar y fregar bien, de modo que no quede ninguna suciedad adherida a su superficie.

6. Ollas a presión: Se esterilizan para Pesah por medio de la agalá, y la goma (o plástico) de la tapa también se esteriliza por este método, después de haberla limpiado bien.

7. Las tapas de los recipientes se deben lavar bien y someterlas al escaldado en agua hirviendo. Las manecillas de las cacerolas o mangos de las sartenes que están adheridos con remaches o tornillos deben limpiarse correctamente con agua y detergente, quitando toda suciedad que se encuentre adherida a ellos, y sólo después de este procedimiento se pueden someter a la agalá.

8. Recipientes de aluminio que presentan manchas negras en su superficie deben pulirse y limpiarse lo más a fondo posible antes de someterlos a la agalá.

9. Morteros, tanto de piedra como de metal, deben ser sometidos al escaldado en agua hirviendo, después de un previo lavado.

10. Cuchillos de cocina: son esterilizados por medio de la inmersión en agua caliente, en un recipiente en el cual se hirvió agua. En este caso, solamente, no es necesario que el recipiente esté sobre el fuego, pero su temperatura debe ser superior a los 45 grados centígrados. El mango de cada cuchillo que está adherido por medio de remaches o clavos debe lavarse bien antes de la inmersión. De todas maneras, es recomendable comprar cuchillos nuevos especialmente para Pesah.

11. Hornallas de gas: Se deben limpiar bien y luego someterlas a la agalá. También pueden esterilizarse vertiendo sobre ellas agua hirviendo. El mismo sistema se emplea para la esterilización de los mecheros de gas.

12. Chapas eléctricas: Alcanza con verter sobre ellas agua hirviendo de un recipiente que estuvo sobre el fuego, después de un previo lavado.

13. Sartenes: Es suficiente someterlas a la agalá sin ser necesario el libún.

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Parashá Shavua: Vayikrá - (Y llamó). 5 Nisan 5770 (20 Marzo 2010). Comentarios

Primer comentario (Or Torah, ortorah@ciudad.com.ar)
Segundo comentario ( www.judaicasite.com)
Tercer comentario (Rab Moshe Hoffer fabibbk@einstein.com.ar)

Este tercer libro del Jumash comienza con las palabras: "Y llamó a Moshé, y habló Hashem con él". La palabra hebrea "Vaikrá", significa: "Y llamó", y le da el nombre a este libro, y a su primera Perashá.

En el libro Zijrón Meir se comenta que de estas primeras palabras de la Perashá podemos ver la inmensa humildad de Moshé Rabenu. Y así nos dice el Midrash: Cuando Hashem se presentó en la zarza ardiente, Moshé Rabenu se cubrió el rostro, como está escrito: "Y cubrió Moshé su cara" (Shemot 3). Hashem le dijo en ese momento: "Ve, que te enviaré con el faraón".

En otro episodio, cuando Am Israel se enfrentó al mar Rojo, Moshé estaba a un costado, y Hashem le dijo: "Alza tu bastón, y las aguas se abrirán. Y si tú no lo haces, nadie más lo hará".

Al pie del Ar Sinai, Moshé se paró a un lado, y Hashem le ordenó: "¡Sube al monte! Y si tú no subes, ningún otro subirá".

En el Ohel Moed, Moshé se quedaba en un costado. Hashem le dijo: "¿Hasta cuándo tú te vas a menospreciar? ¡Este momento te está esperando sólo a ti! ¡Debes saber que Mi Palabra no estuvo dirigida a nadie más que a ti!". E inmediatamente. "Y llamó Hashem a Moshé".

En los Proverbios está escrito: "La vanidad del hombre, lo humilla, y la humildad, lo enaltece" (Mishlé 29). De aquí se aprende la regla: "Todo aquél que se escapa de los honores, los honores lo persiguen". Moshé Rabenu siempre huía de los honores. Cuando Hashem le dijo: "Te enviaré con el faraón", Moshé le replicó: "Manda, por favor, a quien tengas que mandar". "No soy hombre de palabras, yo". Hashem le repitió: Al final, ¡serás tú el que irá!".

Fue a hablar con el faraón, y a la vuelta, Moshé le dijo a Hashem: "Ya he realizado mi misión", y se sentó (se retiró). Hashem le dijo: "Ya es suficiente (lo que te sentaste). Ve ahora otra vez a hablar con el faraón". Y por cada cosa que tenía que hacer, Hashem le hablará previamente. Al final, sacó a los Hijos de Israel de Egipto; les abrió el mar Rojo; los alimentó con el Man; les dio agua del manantial milagroso; les hizo comer las codornices; los rodeó con las nubes celestiales, y les construyó el Mishkán.

Luego, dijo Moshé: "De aquí en adelante, ¿qué más tengo que hacer?". Fue y "se sentó". Entonces Hashem le dijo: "¡Por tu vida! Tengo para ti un gran trabajo; el más importante de todos los que hiciste hasta ahora. ¡Debes enseñarle a todos los hijos de Israel las leyes de la pureza y la impureza, y advertirles de cómo deben hacer sus Sacrificios Rituales". Está escrito acerca de Moshé que "estaba sólo un poco más abajo que Di-s; coronado con el honor y la gloria" (Tehilim 5), y por eso recibió el privilegio de ser llamado por Hashem, como comienzan las palabras de esta Perashá.

A la luz de todo lo antedicho, respecto a la humildad de Moshé a los Ojos de Hashem, entenderemos porqué la palabra Vaikrá tiene su última letra hebrea (Alef) escrita en el Sefer Torá más pequeña de lo normal: Según el Baal Haturim, cuando Moshé escribió el primer Sefer Torá (el modelo de los demás que se escribieron en la historia), omitió la letra "Alef" en la palabra Vaikrá. Esto lo hizo porque, sin la "Alef", la palabra se lee "Vaikar", que significa algo así como "casual", queriendo decir Moshé que Hashem se le apareció a él no porque lo merecía, sino como fruto del azar, como ocurrió con Bilam, el más grande de los hechiceros.

Pero es sabido que ni siquiera Moshé tiene la facultad de omitir una letra del Sefer Torá (Que le fue dictado, palabra por palabra, por Hashem), y por eso, lo que hizo fue escribir la letra "Alef" más pequeña, para que no sea leída igual que las otras.

¡Asombroso! Moshé Rabenu, el más grande de todos los profetas hebreos, quiso escribir su propia historia, de manera que sea comparado nada menos que con Bilam. ¡Hasta tal punto llegó su humildad!

¿Qué argumentarían, entonces, aquéllos que persiguen los honores y presumen de sus pocas virtudes? Cuando pretenden ser reconocidos como grandes personajes, consiguen precisamente lo contrario, como lo hemos mencionado, que está escrito: "La vanidad del hombre, lo humilla". Y éste fue el fin de Bilam, quien dijo: de sí mismo: "lo afirma el que escucha la palabra de Di-s, y el que sabe la sabiduría eterna". Al final, descendió tanto en su categoría humana, que llegó a hacer cosas inimaginables para un ser humano. Moshé Rabenu nos enseña que la humildad es la base fundamental de la persona.

Ialkut Lékaj Tob

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El tercer libro de la Tora (Pentateuco), Vaikra, es llamado "Torat Kohanim" (la ley de los sacerdotes) en la literatura rabinica. Esto es indudablemente debido a que la mayor parte del libro versa sobre las leyes de ofrendas especificas y los deberes de los kohanim en el Templo. Sin embargo, hay otro aspecto mas vasto y mas universal para el nombre Torat Kohanim que se le otorga al libro de Vaikra: esta implicito en este nombre que los kohanim deben comportarse y vivir de acuerdo a un cierto standard prescripto para ellos por la Tora, de modo que lo importante y vital no es solo la ofrenda que es traida al Templo; es tambien el Kohen encomendado de tratar esa ofrenda correctamente y con respeto lo que es importante y vital para que el servicio divino en el Templo tenga exito.

Y no es coincidencia que este libro de Vaikra o Torat Kohanim contenga secciones enteras que traten de leyes morales y disciplina en el comportamiento humano. Un kohen deshonesto no puede ser visto como el representante de D-s en el Templo, asi como tambien uno que esta fisicamente deformado queda excluido de realizar el servicio en el Templo.

El Talmud explicitamente nos ensena que solo si el kohen de alguna forma se asemeja a un angel de D-s en su comportamiento y postura, la gente vendra a aprender Tora de su boca y experimentara la verdadera santidad del Templo. La tarea que por lo tanto fue asignada a los kohanim no era la de un mero servicio en el Templo, sino ante todo, el desafio de una conducta ejemplar, el de ser un modelo para los demas y un verdadero maestro de Tora para Israel en sus actos y en su palabra; todos estos rasgos definen al verdadero Kohen.

Nuestros Sabios en Pirke Avot describen al Padre de todos los Kohanim, el gran Aharon, diciendo que amaba la paz, perseguia la paz y amaba a todas las criaturas. Solo alguien con las caracteristicas de Aharon HaKohen podia acercar a las personas a los valores de la Tora, a su estudio y a su observancia. Y este es un sello, una marca de lo que un verdadero kohen debe ser, lo que debe representar y que imagen debe reflejar ante aquellos que acuden a el por consejos, ayuda, instrucción y servicio divino.

Es cierto que aun no tenemos el Tercer Templo reconstruido. Quiera D-s que tengamos el merito de verlo muy pronto en nuestros dias. Pero todos conocemos, si, esta clase de kohanim. Afortunadamente son muchos los lideres religiosos, rabinos, maestros, etc., cortados segun el molde de Aharon Hakohen, con su mismo sistema de valores y su estilo de vida, que en todos los confines del mundo luchan por cumplir con la formidable tarea de acercar mas almas a la observancia de los preceptos divinos.

El libro de Vaikra es una guia para todos aquellos que aspiran al liderazgo religioso y a una influencia benefica en el mundo judio.

Es verdaderamente Torat Kohanim.

(Basado en Rab Berel Wein)

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El optimismo

Quizas no tengamos bien en claro hasta que punto es importante ser optimistas. Si valoramos el buen estado de animo y nos esforzamos por tenerlo, es muy grande el beneficio que se obtiene de ello. Es sabido que esta terminantemente prohibido ofrendarle algo robado a Hashem. Esto lo explican nuestros sabios cuando interpretan el versiculo que dice: "Adam ki iakrib mikem". Dicen los jajamim: Asi como Adam no ofrendo de lo robado pues todo le pertencia, asi ustedes no ofrenden sino unicamente de lo que les pertenezca. Sin embargo, de acuerdo con las palabras del Talmud, un Corban Jatat que la gente no sabe que fue robado y lo ofrecieron en el altar, expia por disposicion de nuestros sabios de un reglamento para el altar.

¿Cual es el reglamento? Que no esten tristes los cohanim de haber acercado un Corban (sacrificio) en vano y como consecuencia de ello, los cohanim se pondran tristes y el altar quedara nulo. Los cohanim, que siempre se los veia muy entusiasmados por trabajar para Hashem de la mañana hasta la noche, perdian toda esa agilidad y buen estado de animo al saber que el Corban que acercaron era robado. Al enterarse que todo el sacrificio que hicieron para ofrendarlo fue en vano se desanimaban y no tenian la misma fuerza para seguir sirviendo a Hashem a traves de los Corbanot. Pese a que Hashem, mediante el Profeta Ieshaia dice "Odia el robo en el holocausto", aun asi hicieron una excepcion en el caso que no era sabido del robo, para que los cohanim no esten tristes.

El Rey David le dice a Hashem: Hashem "¡cuantos son mis sentimientos!" y pese a eso se sobreponia y decia "¡le voy a cantar a Hashem todos los dias de mi vida!" ¿Que diferencia hay entre amargura y tristeza? El Rebe de Cotzk explico: despues de la amargura nos sentamos a estudiar y luego de la tristeza nos vamos a dormir. Hay tres maneras de ver la vida: 1) La de los borrachos, todo esta llano, no hay ningun problema. 2) Todo es dificil, los tropiezos son muy grandes; es imposible sobreponerse. 3) Hay dificultades, somos concientes; pelearemos y venceremos.

Para comprender mejor lo que estamos exponiendo vamos a ilustrarlo con el siguiente relato. Un señor se hacia mucha malasangre por los problemas que tenia. A raÍz de esto tuvo que ser internado en un hospital, su estado era bastante critico ya que la ulcera no lo dejaba vivir en paz. Todos los dias le hacian un lavaje, le daban antiacidos. En un momento dado se reunieron los medicos para estudiar el caso y el enfermo los escucho decir que le quedaban quince dias de vida.
En ese momento se puso a pensar. Decia: Toda mi vida soñe con viajar por el mundo... ¿voy a terminar mi vida en un hospital? Les hizo saber a los medicos que se retiraba del hospital que se iba a viajar por el mundo. Los medicos le dijeron que no haga eso ya que podia llegar a morirse en el viaje pero este señor no los escucho. Se fue del hospital y se compro un ataud, hablo con una empresa de barcos y les pidio que si se moria lo coloquen con su ataud en una camara frigorifica. Se tomo el barco y al recordar que le quedaban pocos dias de vida comenzo a hacer todo lo que le prohibieron, fumaba, comia chocolates, cantaba etc. Por momentos se sentia mal, el mismo se hacia un lavaje tomaba antiacidos y seguia haciendo de las suyas. Dentro de ese paseo conocio tambien la India, alli observo las condiciones de vida, el hambre que reinaba en ese lugar y asi fue como comenzo a reflexionar y a preguntarse... ¿Por que me hago tanto problema por todo? ¿Acaso mis problemas son tan graves como estos? Esta reflexion le hizo cambiar su optica hacia las cosas. Se dio cuenta que no vale la pena hacerse problema por todo. Volvio vivo de su viaje, vendio el ataud comprado anteriormente, comenzo una vida diferente y se curo las ulceras que tanto lo aquejaban. Por eso dijo el sabio: "Todas las preocupaciones estan prohibidas, fuera de la preocupacion por las preocupaciones". La Tora nos cuenta que Cain decayo; porque no le aceptaron su corban mato al hermano.

La Tora nos revela que cuando el hombre decae esto lo lleva a cometer cualquier transgresion, esta descontrolado. Todo lo relacionado a la preocupacion lo podemos reforzar con este dicho: El pasado no esta, el presente pasa como un parpadear de ojos y el futuro aun no llego, entonces... ¿de que nos vamos a preocupar? Debemos hacer como decia el Rey David "Le cantare a Hashem mientras este vivo. Esa es la forma de vivir de un iehudi".

Rab Moshe M Hoffer

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Rosh Jodesh Nisan 5770 - 16 Marzo 2010.La energia del mes de Nisan.

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Nisan es el primero de los doce meses del calendario Judío.

El primer mandamiento que se le dió a la nación de Israel recién nacida, antes del éxodo de Egipto, fue: "Este mes [el mes de Nisan] será para vosotros el primero de los meses" (Exodo 12:2).

El mes de Nisan, comienza en particular el "período" (tekufá) de la primavera. Los tres meses de esta tekufá -Nisan, Iar, Sivan - corresponde a las tribus del campamento de Iehudá -Iehudá, Issajar, Zebulún- que se ubicaban al este del Santuario del desierto. Nisan es conocido en la Torá, como "el mes de la primavera" (jodesh haaviv).

Sumado a esto, Nisan da comienzo a los seis meses del verano boreal, que corresponden a los seis niveles de "luz directa o derecha" (en el servicio Divino: "despertar desde arriba"). Esto es insinuado en la palabra aviv, que comienza con las dos primeras letras del alef-bet, el mismo orden "directo" o "derecho".

Es conocido también como el "mes de la redención", de acuerdo con la opinión aceptada por nuestros sabios: "En Nisan fueron redimidos de Egipto nuestros padres, y en Nisan nosotros seremos redimidos " (Tratado de Rosh HaShaná 11a).

Nisan es un mes de milagros (nisim). El hecho de que su nombre posea dos nun, implica, de acuerdo con nuestros sabios: nisei nisim, "milagros de milagros". Se dice de la redención futura: Como en los días de vuestro éxodo de Egipto, les revelaré maravillas". El jasidismo explica que este versículo significa que las maravillas de la redención futura, serán más maravillosas y milagrosas que las del éxodo de Egipto, serán : "milagros de milagros".

Letra: hei.

La letra hei es el origen fonético de las 22 letras del alef-bet.

Enseñan nuestros sabios, que "con la letra hei Di-s creó este mundo", como está dicho en el comienzo del segundo relato de la Creación en la Torá (que de acuerdo con el calendario judío, comienza en Nisan): "b'hibaram: b'hei beraam (cuando fueron creados: con hei fueron creados). Así, el mes de Nisan denota la renovación anual de la creación de este mundo.

Mazal: talé (Aries - cordero).

El talé symboliza el sacrificio de Pesaj, el primero que hizo el pueblo judío a Di-s, en aras de su redención. El pueblo judío mismo es simbolizado por un cordero (entre setenta lobos). De todas las criaturas de Di-s, el cordero posee la habilidad innata de despertar misericordia con su voz (el origen del sentido del habla de este mes).

Tribu: Judá.

Judá es el rey (el "primero") de las tribus de Israel. Su nombre significa dar gracias, en forma hablada (el sentido de Nisan). El rey rige a su pueblo con el poder de su palabra, como está dicho: "porque la palabra del rey es su ley". El mes de Nisan es "el año nuevo para los reyes" (Mishná Rosh HaShaná 1:1).

Sentido: El habla.

El sentido del habla, implica la habilidad de expresar a otro, nuestros pensamientos e ideas más profundos. En forma genérica, todas las formas de expresión son llamadas "habla".

"Este mundo" (creado con la letra hei de Nisan), está basado en la comunicación (verbal). Representando la sefirá de maljut (reino), es llamado frecuentemente "el mundo de la palabra" (o "el mundo revelado").

La misma raíz de "hablar" significa también "liderar", por lo que el sentido del habla es en esencia el poder de liderazgo.

La mitzvá central del mes de Nisan, en la noche del seder, es el relato de la historia del Exodo: "cuanto más uno hable del éxodo de Egipto, más será apreciado". Esta es la primera mitzvá del habla de todo el año. De las 15 etapas del seder (15 = la suma de todos los números desde 1 hasta 5), magid, que es el relato de la historia del Exodo, es la 5ta, 5 = hei. Esta etapa, comienza con la palabra "hei" (hei lajma aniá, "este es el pan de la pobreza").

La redención de Egipto (el estado existencial de "confinamiento", que es la imposibilidad de expresarse uno mismo verdaderamente: "todos los exilio son referidos al de Egipto"), simboliza la "libertad de hablar".

Organo Controlador: el pie derecho.

Así como "hablar" significa "liderar", uno camina (con el pie derecho, el de la verdad y la confianza), dirige y controla su sentido del habla, como está dicho: "los que van en los caminos, hablen" (Canto de Debora, Jueces 5:10). Hablar palabras de Torá mientras se va porel camino, inspira nuevas comprensiones de sus secretos. Y así encontramos que muchos de los secretos del santo Zohar, fueron revelados en un contexto de "caminando en el camino"

La energia del mes de Nisan.

Nos encontramos en el mes que representa la cabeza del año, y aunque tambien denominamos a Rosh Hashana durante el mes deTishrei/Libra como cabeza del año, esto se explica superficialmente aclarando que cada uno de estos tiempos indican un comienzo y un rosh/cabeza en su contexto propio.

Mientras que se arriba a Rosh HaShana desde elul, el mes de la Teshuva, el retorno y acercamiento en nuestra relación con HaKadosh Baruj H" es esencialmente racional, y motivado desde el temor al acercarse el dia en que todo ser humano es juzgado. En cambio la naturaleza del retorno que es propicio desde Adar a Nisan, de Purim a Pesaj es basicamente emocional y esta basado en el amor.

Según el Ari Hakadosh, el mes de Nisan, considerando la estructura del cuerpo, se corresponde con la cabeza, donde se encuentra el cerebro que controla al cuerpo, tal como un rey controla su reino, mientras que Tishrei representa el corazon.

En la Tora, el mes de Nisan es llamado "jodesh aviv", el mes de la primavera, y aunque puede resultar extraño para aquellos que viven allí donde el otoño despuntó en el horizonte, en Israel y en el lenguaje de los sabios Nisan representa el florecimiento de la primavera.

El texto bíblico se ocupa de remarcar la relación de la salida de Egipto con la estacion de la primavera. En realidad, uno de los nombres de la festividad es "La fiesta de la primavera".

¿A qué se debe este énfasis en un hecho aparentemente casual?
Muy sencillo: en invierno la naturaleza se recluye, se encierra, se oculta. La realidad parece vacia y chata. Sin embargo el tiempo de primavera revela todo lo que el invierno ocultó. Todo brota, todo florece, los colores pálidos se transforman en un torrente de energía positiva.

Durante el invierno lo esencial se marcha al exilio. La primavera genera y provoca el desexilio; tarea principal del mes que estamos viviendo.

Una de las formas de captar la energía del mes es a partir de los acontecimientos históricos. En el corazon de este mes se encuentra Pesaj, la salida de Egipto (luna llena /15 de nisan), y la Hagada, el texto tradicional que relatamos durante el seder de Pesaj nos enseñia que " en cada generación, todo hombre debe considerarse a sí mismo como si él mismo estuviera saliendo de Egipto".

El mensaje es simple y profundo: la liberación de Egipto no se refiere a un hecho histórico y pasado sucedido a gente que en mayor o menor medida tiene relación con nosotros. Muy por el contrario, los vientos energéticos que soplan durante este mes-y en esta noche en particular-posibilitan el desexilio espiritual individual del hombre contemporáneo: la recuperación de la memoria del orígen, la concentración y la claridad en el objetivo y en la misión (personal) y el espacio y el tiempo indispensable para ejercerlos.

El objetivo de esta noche no se reduce a recordar el exilio. El precepto es experimentar la vivencia del desexilio.

El exilio, la lejanía física, muchas veces nos acerca de un modo esencial a la "tierra" abandonada. El destierro incrementa nuestro apego al sitio esencial.

La dispersion de ideas nos confunde, nos marea, y muchas veces nos asusta. Hay quienes prefieren no exponerse, no arriesgar sus verdades por temor a una posible confusión.

Si embargo sólo aquel que es capaz de aceptar la confusión y el torbellino de ideas será capaz de desechar lo casual y transitorio y detectar lo importante, lo fundamental y lo duradero. La confusión provocada y conciente, calma y pacífica-sin culpas, ni exigencias de resultados inmediatos, es la tierra fértil en la que crecen las ideas más brillantes. Esta confusión nos clarifica.

El sometimiento nos afixia, nos debilita, nos afecta y nos deteriora. Las exigencias sociales nos esclavizan, y el moderno farón se ríe a carcajadas al quitarnos todo nuestro tiempo a cambio de "un guiso de lentejas". Pero llega un día en que la copa se llena y sin saber cómo y por qué experimentamos la nostalgia más feroz por recuperar nuestro tiempo y nuestra libertad. El sometimiento nos libera.

Es interesante señalar tal como lo hacen nuestro sabios, que este mes está relacionado con la corrección de la palabra. El mismo nombre de la Festividad que ocupa el corazón del mes-Pesaj-está relacionada con la palabra.

Pesaj se compone de dos partículas: "pe"/boca y "saj"/habla. Es la fiesta del habla, o mejor dicho del correcto hablar.

No sorprende entonces que la actividad más importante de esta noche sea narrar el relato de la salida de Egipto.

Y en ese relato, el responsable principal de los largos años de exilio fue el faraón/Paró en el lenguaje de la Torá. Si analizamos el nombre del faraón Paró, descubriremos para nuestro asombro que la esencia de este término vuelve a estar relacionado con la palabra. Más en este caso con la palabra desviada, equivocada, corrupta.

Paró: "pe"/boca, "ra"/malvada.

Tal como lo expresa el Zohar, el libro principal de la Kabalá, el faraón había logrado someter y cautivar la palabra esencial del Pueblo de Israel transformándola en mera expresión del entendimiento más superficial de la realidad.

Los sabios místicos indican que la fuente de energética de la noche de pesaj, posibilita el correcto hablar, el logro de la expresión esencial.

En este mes quien realmente lo quiera puede generar el desexilio individual y salvarse de las garras del maldito faraón.

¡¡ JODESH TOV !!

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LASHÓN HARÁ (III)

13.- LO TONÚ ISH AMITO “No lastimes (con palabras) a tu prójimo (Vayikrá 25:17)”

Este versículo nos prohíbe decir cualquier cosa que insulte o haga enojar a una persona (Baba Metzía 58b)

Algunos ejemplos de esto serían los siguientes:

- Recordarle a alguien las transgresiones que cometió en el pasado.
- Avergonzar a alguien por sus antecedentes familiares.
Ridicularizar a alguien por su falta por su falta de conocimientos en Torá.
- Insultar a alguien por su baja categoría
- Hacerle a alguien una pregunta cuando usted sabe que él no es suficiente competente para contestarla.

Si habla Lashón Hará a otros en presencia de la víctima, además de ser culpable de hablar Lashón Hará, usted también viola esta prohibición.

14.- VELO TISÁ ALAV JET “(debes de reprender a tu prójimo), y ni levar pecado a cusa de él (Vayikrá 19:17)”.

Este versículo nos prohíbe avergonzar a otra persona, aún en el caso de que usted lo esté reprendiendo en privado. Siempre que se reprende alguien, se debe hacer con tacto, de tal manera que no se le cause vergüenza. Si usted habla Lashón Hará sobre una persona en su presencia y lo avergüenza, usted viola esta prohibición.

15.- KOL ALMANÁ VEYATOM LO TEANÚ “No causes aflicción a ninguna viuda o huérfana (Shemot 22:21)”

Si usted habla Lashón Hará sobre viudas o huérfanos en su presencia, sin importar su posición social o económica, usted viola esta prohibición.

16.- LO TAJANÍFU ET HAARETZ ASHER ATEM BAH “No contamines la tierra donde ustedes están (Bamidbar 35:33)”

Este versículo nos prohíbe alabar a un trasgresor .

Si usted sabe que Rubén odia a alguien, lo correcto es reprenderlo por su odio. Si usted le relata Lashón Hará a Rubén sobre su enemigo para que Rubén sienta amistad o agradecimiento hacia usted. Entonces viola esta prohibición.

Alguien que escucha Lashón Hará también puede transgredir esta prohibición. Esto es muy común, ya que las personas hacen una señal de afirmación con la cabeza o lo hacen con una muestra de aprobación vocal, cuando alguien le relata Lashón Hará. Esta alabanza es llamada JANIJUT y es una trasgresión muy grave.

17.- LO TEKALEJ JERESH “No maldigas a un sordo (Vayikrá 19:14)”

Este versículo nos prohíbe maldecir a otros con el nombre de D-os. Esta prohibición se aplica inclusive a una persona sorda. Con mayor razón está prohibido, maldecir a alguien que si puede oir (Joshem Mishpat 27). Si usted habla Lashón Hará sobre alguien al estar enojado, usted se puede sentir dispuesto a maldecir.

Pesaj: Leyes de la Revisación del Hamets (II)

6. a. Bendición de la revisación. Antes de iniciar la revisación del hamets, hay que decir la siguiente bendición:

"Baruj Ata Adon-ai, Eloh-enu Melej HaOlam, asher Kideshanu bemitsvotav -vetsivanu al biur hamets."

"Bendito Tú, D-s, nuestro D-s, Rey del Universo, que nos consagró con Sus preceptos y nos ordenó la eliminación del hamets."

b. Está prohibido hablar entre la berajá y el comienzo de la revisación, y si la persona interrumpe con palabras que no son relativas al tema de la bediká, debe volver a bendecir Durante la bediká puede hablar sólo lo necesario a la revisación y si se habla sobre otro tema mientras se la lleva a cabo, no debe volver a pronunciar la bendición.

c. No se dice la bendición de Sheheheianu (bendición de agradecimiento a D-s por darnos vida para llegar a un gran acontecimiento) por el precepto de la revisación del hamets. De todas maneras, debido a que varios de nuestros sabios sostienen que hay que decir Sheheheianu, para cumplir con todas las ideas, es bueno proceder del siguiente modo. se debe conseguir un fruto nuevo y colocarlo frente nuestro en el momento de la bendición ´Al biur hamets", luego de pronunciar esta bendición, se dice "Sheheheianu", y al finalizar la revisación se bendice sobre el fruto "Boré perá haets" o "Boré perí Haadamá", según lo que corresponda, y finalmente se come el fruto. Todo esto es una buena costumbre y no una obligación.

d. Una sola bendición sirve para revisar varias propiedades aunque se encuentren lejos una de la otra, ya que caminar no se considera interrupción (efsek).

e. Si el dueño de casa lo desea, como hemos expresado más arriba, puede hacer escuchar su bendición a otras personas en el momento de la revisación, con la condición de que los demás presten atención a esta bendición contesten "Amén", y luego se dividan para revisar cada uno en otro lugar. Por su parte, el dueño de casa debe pensar que su berajá también sirve para los que la escucharon.

f. Es bueno que el dueño de casa también participe en la revisación, pero por si algún motivo no puede llevarla a cabo y nombra a un encargado para dicha labor, no debe pronunciar la bendición el dueño sino el que cumple con el precepto.

7. a. Otros lugares que necesitan Bediká. También en las sinagogas, en las yeshivot, y en todo establecimiento comunitario, hay que revisar por medio de un encargado a causa de los niños que ingresan con hamets a esos lugares cuando van a rezar con sus padres, y más aún en la actualidad que se acostumbra realizar banquetes por diferentes acontecimientos (Seudat Mitsvá) y se come allí hamets.

b. Aunque limpien y ordenen la sinagoga el día 13 de Nisan, hay que revisar el hamets a la luz de una vela la noche del 14 de Nisan, pero no se bendice por esta revisación sino que el encargado se ha de basar en la bendición que dijo anteriormente en su casa.

c. La habitación en la que se deposita el hamets para vendérselo luego a un gentil no hace falta revisarla.

8. a. Anulación del hamets por la noche (Bitul Hamets BaErev). Después de la revisación debe anularse el hamets no encontrado diciendo:

"Kal hamira deika birshutí dela hasite udela biarte livtil velehevé keafrá deará"

Esto significa: "Toda levadura y sustancia fermentada que se halla en mi poder, que no he visto y no eliminé, sea anulada y considerada como el polvo de la tierra"

b. La persona debe decir este texto en la lengua que comprende, pues si lo lee en hebreo o arameo y no entiende lo que dice, esta fórmula no sirve y por lo tanto deberá repetirla en el idioma que le es familiar.

c. Se acostumbra a decir el texto del Bitul tres veces, y es bueno que en una de ellas agregue la palabra "Efker" (de nadie), antes de "Keafrá Deará´ (como el polvo de la tierra).

d. Cuando el dueño de una propiedad ordena a un encargado revisar el hamets y anularlo, en primera instancia, el dueño también tiene que anularlo; si sólo lo hizo el encargado, pero aclaró:

´Todo hamets que ésta en poder de...", recordando el nombre del dueño de casa, la anulación es válida aunque el dueño no la efectuó. Si el dueño no se encuentra en su casa, puede anular el hamets desde el lugar donde se encuentre. Si por algún motivo dudamos de la anulación por parte del dueño de casa, es conveniente que su esposa lo anule aunque no se lo haya ordenado su esposo, aclarando: ´Todo hamets que se halla en poder de mi marido. . .´

9. Guardar el hamets. Todo el hamets que se reserva para comer a la noche, después de la revisación y para el dia siguiente, se debe colocar en un lugar especial de modo que no se disperse. Especialmente hay que cuidarse cuando hay niños pequeños, procurando que coman en algún lugar determinado de la casa.

10.a. Comienzo del horario de la prohibición del hamets. Está prohibido por la Torá comer y tener provecho del hamets a partir del final de la sexta hora de la mañana del 14 de Nisan

b. Entre el final de la cuarta hora y el final de la quinta, está permitido tener provecho del hamets (como por ejemplo vendérselo a un gentil o dárselo a los animales para comer, cuidando que éstos no escondan el hamets dentro de nuestra propiedad) pero está prohibida su ingestión en comidas o bebidas por decreto de nuestros sabios, a partir de la cuarta hora en adelante.

c. También prohibieron nuestros sabios tener provecho del hamets a partir del final de la quinta hora del día.

11. a. Límpieza de los dientes. Después del desayuno del 14 de Nisan hay que limpiarse los dientes y enjuagarlos bien pues podemos extraer de ellos algo de hamets e ingerirlo sin darnos cuenta cuando ya rige el horario de la prohibición.

b. Aquellas personas que usan dientes postizos, deben lavarlos y fregarlos bien pero no hace falta hervirlos en agua caliente (Agalá), y el que quiera cuidarse más en este detalle, que vierta sobre ellos agua hirviendo del mismo recipiente que estuvo sobre el fuego cuando hirvió el agua (Keli Riahon).

12. a. Quemado del hamets (Biur Hamets). El 14 de Nisan, antes del final de la quinta hora de la mañana, debe quemarse el hamets, o molerlo en migas muy pequeñas, y tirarlo al viento o al mar, como dice el versículo:

"Quitarán el leudante de sus casas" o sea, de cualquier manera que se pueda anular por completo.

b. Está prohibido iniciar cualquier tipo de trabajo a partir del comienzo del horario del quemado del hamets, hasta que no se concluya su incineración.

c. La costumbre es quemar el hamets, por eso es mejor desmenuzarlo antes para que el fuego lo consuma bien y lo convierta en carbón, o también se puede impregnar el hamets en nafta o kerosene de manera que sea imposible comerlo y así también se considera anulado aunque no se quemó.

d. Antes de su prohibición, la persona puede arrojar el hamets en el patio o en el Corral donde habitan aves, y si después del horario de la Prohibición encontró que las aves no lo comieron, debe quemarlo.

e. El que anuló el hamets Y lo colocó posteriormente junto a los residuos en la vía pública antes de la prohibición y después lo encuentra, no está obligado a quemarlo, aunque es conveniente que lo haga.

f. También las mujeres están ordenadas sobre este precepto y por lo tanto, si no se encuentra el hombre en casa, tiene la mujer la obligación de quemar el hamets antes del momento de la prohibición, de la manera detallada anteriormente. El marido, por su parte, debe anular el hamets en cualquier lugar donde se encuentre el 14 de Nisan por la mañana, como explicaremos en el apartado siguiente.

13. a. Anulación del hamets por la mañana (Bitul hamets baboker). El texto de la anulación del hamets del 14 de Nisan por la mañana es el siguiente:

"Kal hamira deika birshutí dehasite udela hasite debiarte udela biarte livtil vehelevé keafrá deará"

Esto significa: "Toda levadura o sustancia fermentada, que vi y que no ví, que eliminé y no eliminé, sea anulada y considerada como el polvo de la tierra"

b. El texto del Bitul se dice luego del quemado (antes del final de la quinta), para cumplir con el precepto de quemar nuestro propio hamets (ya que después de su anulación, el hamets ya no se encuentra en nuestra posesión).

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EL SHABAT: LA FIESTA MÁS IMPORTANTE DEL JUDAÍSMO

Ya nos hablaron de su importancia los profetas. El profeta Yejeskel enfatiza la importancia del Shabat comparándolo con el resto de la Torá.

“Y les di mis leyes, y mis estatutos les di a conocer, para que los haga el hombre y viva en ellos. Y también mis Shabatot les entregué como señal entre ellos y yo para que sepan que yo soy El Eterno que los consagro” (Yejeskel 20, 11-12).Así también lo hace el profeta Yeshaiahu enfatizando que cuidar el Shabat es equivalente a no hacer ningún mal. “Así dijo D-os: “Respeten los estatutos y hagan justicia, porque cercana está mi redención y la revelación de mi rectitud. Bienaventurado es el hombre que así hace y el ser que se aferra a ella, quien cuida el Shabat de no profanarlo y retrae su mano de hacer todo mal”” (Yeshaiahu 56, 1-2). La máxima expresión del Shabat se encuentra en el Midrash: “Todo el que observa el Shabat le es considerado como si cumpliera toda la Torá” (Pesikta Rabati) ¿Qué tiene de especial este día para ser considerado tan importante? Muchos motivos fueron dados, analizaremos los más importantes.

1er motivo – El rol y la responsabilidad del hombre en el mundo – Hay un Creador

En el libro de Shemot, en los diez mandamientos se da el siguiente motivo: “...Pues en seis días hizo Hashem los cielos y la tierra, el mar y todo cuanto en ellos hay, y se abstuvo de crear en el séptimo día” (Shemot).Explica este motivo en profundidad el Rab Shimshón Rafael Hirsch (Alemania, siglo XVIII). Cuando Dios creó el Mundo, no creó un Mundo terminado, solo sentó sus bases y le dio al hombre la continuación de la obra, como lo expresa el final de la Creación (Bereshit 2:3) “Bendijo Dios el séptimo día y lo declaró sagrado, pues en ese día Dios cesó de toda su obra que efectuara para hacer”. El Mundo fue creado “para hacer”, para que día con día el hombre lo vaya perfeccionando. Pero Dios le puso dos pautas a esta continuación: “laborar la tierra y cuidarla” como se expresa en la Torá (Bereshit 2:15) “Hashem, el Dios, tomó al hombre y lo puso en el jardín del Edén para labrarlo y cuidarlo”. Sin embargo el mundo estaba sujeto al capricho humano y se corría el peligro de que el hombre se creyera dueño de este Mundo y no solo lo trabajara, sino que pudiera abusar del mismo, causándole daños irreparables. ¿Quién podría salvar al mundo de este peligro potencial? Solo el despertar de la conciencia humana, que llevara al hombre a entender que él es solo un empleado y no el dueño. Por esta razón, el primer día posterior a la creación del hombre, cuando éste se preparaba para comenzar con su trabajo, Dios le ordenó abstenerse de trabajar, para que tome conciencia que el mundo no le pertenece, que no puede trabajar indefinidamente cuanto quiera. Una vez por semana Dios nos pide que no creemos nada, ya que la creatividad y su implementación, es la característica distintiva del hombre por sobre el animal y nuestro parecido con Dios.Esta aptitud nos pudiera engañar haciéndonos sentir Dioses, ya que todo está en nuestras manos. Viene Dios y nos dice: “Un día en la semana deja de crear, para que sepas que el Mundo tiene un Creador, recuerda cual es tu rol y sensibilízate para no dañar la creación, ejercita tu papel con responsabilidad”.

2do motivo – La liberación de la esclavitud

En el libro de Devarim, cuando se repiten los diez mandamientos, se da el siguiente motivo: “Y recordarás que esclavo fuiste en la tierra de Egipto y de allí te sacó D-os con mano poderosa y brazo extendido, por lo tanto, tu D-os te ordenó hacer el día de Shabat” (Devarim 5, 15)La esclavitud más común es la de humanos que subyugan a sus semejantes, hay dos clases bien diferenciadas, los amos y los siervos. El siervo esta conciente contra quien debe pelear para liberarse. Sin embargo hay otro tipo de esclavitud más sofisticada, una que pasa desapercibida y a veces hasta es inconscientemente deseada, la esclavitud a los instintos, a las pasiones, a las adicciones y al estatus social.El Shabat, con sus restricciones y con su ambiente sin igual, nos invita a apartarnos de estas esclavitudes, aprovechemos en este día nuestras aptitudes intelectuales para acercarnos a nuestro verdadero amo, D-os, el único que verdaderamente quiere nuestro bien.

3er motivo – No sólo de cuerpo está compuesto el ser humano

El mundo no es lo que únicamente se puede percibir con los sentidos, hay mucho más detrás de todo esto. Un mundo que tiene otra dimensión. La dimensión espiritual. Es fácil decirlo y creo que para ninguno de nosotros es novedad. Sin embargo, lo que creo que sí es novedoso, es entender que esta existencia tiene tantas necesidades como la misma vida material.Imaginemos que una madre, luego del nacimiento de su tan ansiado hijo, dijera que ahora está muy ocupada para atenderlo y que el niño deberá permanecer en lista de espera hasta que ella reordene su vida. Esto significa que el bebé no recibirá ni atención, ni comida, ni higienización, ni visitas al médico, etc. Obviamente, una situación de este tipo dejaría a esta madre irresponsable en las puertas del manicomio. Así también la vida espiritual tiene necesidades, la única diferencia es que estas necesidades no se sienten. Cuando se tiene hambre, el estómago nos da la señal de aviso, no empieza a doler la cabeza y perdemos las fuerzas. Cuando nuestra alma está hambrienta no tiene mecanismos instintivos para hacernos sentir esta carencia, y por lo tanto nos pudiéramos pasar la vida entera literalmente “matando de hambre al alma”.¿Cuánto le dedicamos a nuestra alma?Aunque más no sea, nos pide Dios, que por lo menos un séptimo de nuestra vida la dediquemos a alimentar a nuestra alma.

4to motivo – La psicología del Shabat

Vivimos hoy en día en un mundo acelerado. Los sicólogos tienen más trabajo que nunca. Las necesidades económicas se han incrementado, en parte por el aumento del costo de vida y en gran parte por las exigencias sociales que nos enseñan que es inconcebible la vida, sin auto, vacaciones, ropa nueva, etc. El estrés, la enfermedad del siglo pasado, está tan o más vigente que antes. Las grandes empresas han aprendido a sacarle el jugo a sus gerentes; les dicen: “Tú trabajas ocho horas”, pero los proyectos que reciben para implementar, sólo Superman puede completarlos en ese corto tiempo, lo que hace que se sumen las noches y los fines de semana para esta tarea. La envergadura de los proyectos es de tal proporción que difícilmente puedan los responsables dormir tranquilos.Hemos aprendido a llevar el trabajo a la casa, a las vacaciones. Con una lap-top manejamos todas nuestras obligaciones. También el estar ocupado es parte de la salud mental, no siempre importa en qué, pero el individuo moderno necesita sentir que está ocupado aunque más no sea viendo televisión, jugando al Nintendo, hablando de todo tipo de temas o simplemente matando el tiempo en algo.Sin darnos cuenta hemos entrado en una rutina esclavizante y la tensión media-alta es una constante, la distensión, un privilegio de pocos. El Shabat, alternativamente, nos ofrece un oasis psicológico, un método para distenderse y evitar el estrés, pero además, un método para transformar la tensión en placer. Está escrito en los diez mandamientos respecto del Shabat (Shemot 20:9): “Seis días trabajarás y harás todo tu trabajo”. Preguntan los Sabios: ¿Acaso es posible hacer todo el trabajo, siempre quedará algo inconcluso? Explican, que la Torá nos quiere enseñar que cuando llega el Shabat debemos ver a todo nuestro trabajo como si ya hubiera sido completado. Aunque queramos, entrado el Shabat, ya no podemos hacer nada, deberemos esperar indefectiblemente hasta después del Shabat, y si debemos esperar, ¿qué sentido tiene preocuparse; como lo expresa el famoso dicho: “La preocupación es innecesaria, si el problema tiene solución, entonces soluciónalo y si no para que te preocupas”. Uno tiene que vivir el Shabat para sentir lo que es pasar de la vorágine del trabajo a la paz del Shabat. Cuando nos disponemos a salir al Shul y se encienden las velas en el hogar, al ritmo de las palabras Shabat Shalom, la casa se transforma, el ambiente se distiende y una magia de tranquilidad y paz invade a cada uno de nosotros. Ya estamos en otra dimensión, ya no hay por qué preocuparse, todo deberá esperar a la salida del Shabat.

5to motivo – La unión familiar

En el mandamiento del Shabat, la Torá pone especial énfasis en la familia y la sociedad: “Guardarás el día de Shabat para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu tarea, pero el día séptimo es Shabat, para Hashem, tu Dios, no hagas ninguna tarea, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu sirviente, ni tu sirvienta, ni tu ganado, ni tu asno, ni el forastero que habita dentro de tus puertas, para que descansen tu sirviente y tu sirvienta como tú. Acuérdate de que fuiste siervo en la tierra de Egipto y que Hashem tu Dios, te sacó de allí con mano poderosa y brazo extendido. Por consiguiente, Hashem tu Dios, te ordena que guardes el Shabat (Devarim 5:12-16).La Torá nos enseña que el descanso debe ser en familia y que debe incluir a todos los que frecuentan nuestro círculo privado, como empleados o empleadas. El Shabat es el momento ideal para reunirnos con nuestros hijos y familiares alrededor de una mesa y poder compartir nuestras experiencias de la semana que pasó, comentar sobre asuntos relevantes y enriquecernos espiritualmente por medio de reflexiones de judaísmo que nos permitan debatir sanamente. Para que esto sea posible debemos obligatoriamente suspender, televisión, teléfono, salidas, trabajo, entrevistas y todo tipo de distintos compromisos. Nada puede quitarnos este tiempo precioso que destinamos para la familia. Todas las prohibiciones del Shabat justamente nos generan el marco apropiado para evitar distracciones en este sentido. Como comentábamos anteriormente, es realmente hermoso poder sentarnos con nuestros hijos y preguntarles sobre la escuela, leer un libro con ellos, cantar con ellos canciones de Shabat, estar atentos a las mil y una insignificancias que tienen para decirnos, pero que para ellos, es lo más importante del mundo. Estar juntos, realmente juntos al fin. La ubicación de cada integrante de la familia en la mesa, el kidush, la bendición a nuestros hijos, la cabecera donde se sientan el padre y la madre de la familia, el vocabulario adecuado que se debe utilizar para una mesa de Shabat, nos enseña la jerarquía familiar, nos marca claramente los límites. La ausencia prolongada de experiencias como ésta, aunada al poco tiempo que podemos dedicar entre semana, pudiera llegar a generar un vacío familiar y desvirtuar las jerarquías. Este día no nos exime de nuestro compromiso diario con nuestros hijos, pero sí refuerza nuestra conciencia de la importancia de la familia. Entendemos ahora, que la abstención del trabajo no tiene como motivo principal recuperar fuerzas para seguir siendo productivo la próxima semana, esto se lograría durmiendo dos o tres horas más, el desafío es invertir este tiempo en los que más queremos.

La identidad judía
6to motivo – El antídoto contra la asimilación

Hay dos causas para la asimilación. 1) La pérdida de nuestros valores judíos fundamentales, 2) la pérdida de la vida judía. El cuidado del Shabat es un buen antídoto para la asimilación. Por un lado el Shabat nos enseña los valores, de la existencia de un Creador (ver 1er motivo), nos redime de la esclavitud a nuestros instintos, a nuestras pasiones, a las adicciones, a la sociedad, etc. (ver 2do motivo), nos enseña la trascendencia espiritual (ver 3er motivo), une a la familia (ver 5to motivo); y por otro lado genera una capa protectora contra la asimilación al provocar un cambio sustancial en nuestra vida judía, no es una mitzvá de un momento dado en el año, es un precepto continuo y cíclico. Ningún gentil va a estar interesado en unir su vida a una persona que vive 24 horas, un día a la semana, en otra dimensión. No trabajar, no viajar, no cocinar, dedicar el día al rezo y al estudio, etc. El cumplimiento del Shabat no sólo nos hace distintos un día a la semana, sino que cambia nuestra visión de toda la semana. Ahora podemos entender por qué la Pesikta (Midrash) dice “Todo el que cumple el Shabat es como si cumpliera toda la Torá”. No es una exageración, al concientizarnos de los valores antes mencionados, tomamos conciencia de muchos otros aspectos importantes del judaísmo, si creo en Dios y entiendo que la espiritualidad debe tener un papel protagónico en la vida, entonces no sólo el Shabat es importante, también lo es el kashrut, las fiestas, las leyes de la pureza familiar y por sobre todo la educación de los hijos en este camino. Dijeron los Sabios: “Más de lo que los judíos cuidaron al Shabat, el Shabat cuidó a los judíos”. El Shabat salvó de la asimilación a los judíos en la época de los griegos, arriesgando sus vidas por su cuidado. Salvó la identidad de miles de judíos en la inquisición que encendían velas de Shabat en los subsuelos de las casas, mantuvo la identidad de miles de inmigrantes europeos y sefaraditas que estuvieron dispuestos a perder su trabajo para conservar este valor tan importante. Mantuvo la dignidad judía en los guetos y campos de concentración. Y sigue siendo hasta hoy día el mejor regalo a nuestro pueblo, como lo expresa el Midrash (Yalkut Shimoni; Parashat Ki Tisá). “Le dijo D-os a Moshé: ‘Un hermoso regalo tengo en mi depósito, su nombre es Shabat, y quiero entregárselo a Israel, ve y díselo a ellos’”.

Preceptos y Costumbres del Shabat

Existe una gran y variada cantidad de preceptos y costumbres: preparación del Shabat, el encendido de las velas, kidush, banquete de Shabat, comidas especiales, vestimentas festivas, utensilios decorosos, estudio de la lectura semanal, todos ellos expresan la combinación del descanso y la santidad, de la satisfacción y deleite físico y la elevación espiritual. Ellos crean el ambiente especial del Shabat.Esta combinación se ve reflejada en las palabras de nuestros sabios: "Recuerda el Shabat para santificarlo. ¿Cómo lo santifica?. Estudiando la Torá, la Mishna, con comidas y bebidas, ropas limpias y descanso" (Tana debei Eliahu).

Encendido de velas

El encendido de las velas representa el comienzo del Shabat. Sobre los preceptos del Shabat dice el Rambam "Tanto los hombres como las mujeres están obligados a tener en sus casas velas encendidas durante el Shabat, éste es el deleite del Shabat”. Las velas del Shabat se convirtieron en símbolo de darle la bienvenida al Shabat a un hogar, con la bendición de la luz.

Shabat no solo es el día que dejamos de trabajar. Es el día de las velas, el día de la luz. La luz es la que le infunde espiritualidad al cuerpo y todo el materialismoLas velas unen a la gente a un nivel de almas. Las velas nos acercan unos a otros, nos acercan a D-os. . Es la mitzva de la mujer encender las velas de Shabat. Es el privilegio de la mujer traer el bien al mundo por medio de la luz. Las velas de Shabat nos dirigen a una luz mayor, la Luz de Shabat. Nuestra tradición nos dice algo increíble: Una mujer debe sentir una inmensa felicidad cuando enciende las velas de Shabat. La gente disfruta la comida de Shabat con luz extra. Y hay algo más profundo. La luz de las velas provocan una conexión espiritual entre la gente, y crean paz en el hogar. Shabat nos recuerda que hubo una creación y un creador.
Nuestra tradición para el encendido de velas es el siguiente: Prepara dos velas con unos candelabros en una charola muy bonita. Vístete con ropa linda a la hora del encendido de las velas y obviamente, hazlo a tiempo. PREPARATE, PIENSA, CONCENTRATE Y DISFRUTA DE ESTA GRAN EXPERIENCIA.

¿Por qué se adjudicó este precepto especialmente a la mujer?
Nuestros sabios adjudican varios motivos:

a- La mujer se encuentra en el hogar más que el hombre.

b- "Felicidad doméstica": En el tratado de Shabat nuestros sabios explican que, "no hay bienestar sino con la luz". La mujer, es la encargada de la educación de los ninos y del ambiente general de la casa, a esto se le agrega una nueva dimensión, la de crear un ambiente sabático.

c- El encendido de las velas representa la expiación del pecado de Eva, el haber comido del árbol de la sabiduría y de esa manera, apago la luz del mundo.Se acostumbra encender dos velas, una por el precepto de "zajor" (recordar) el Shabat para santificarlo y otra por "shamor" (cuidar) el día del Shabat para igualmente santificarlo. Hay quienes acostumbran a encender una vela por cada integrante de la familia. Tambien algúnos acostumbran bendecir a los hijos con una oración especial. Algunos lo hacen en vísperas del Shabat antes que el padre se encamine a la sinagoga, otros cuando vuelve. Este, coloca las palmas de las manos sobre las cabezas de los niños y los bendice: "Hagase D-os como a Efraim y a Menases" y a las ninas las bendice: "Hagate D-os como a Sara, Rivka, Rajel y Lea", y finaliza con la bendición de los sacerdotes "que D-os te bendiga y te cuide...".

Kabalat Shabat

En la oración de la noche del Shabat se acostumbra a pronunciar en la sinagoga seis capítulos del Salmo, como la cantidad de los días de la semana, que relatan sobre la creación del mundo y la grandeza del creador, y también se recitan poemas, que reciben al Shabat, el más conocido es "Leja dodi likrat kala, penei shabat nekabla", que fue escrito por Rabi Shlomo Alkabetz, discípulo del Ari Hakadosh (Rabi Itzhak Luria Ashkenazi). Cuando nos aproximamos al final del poema, los oradores viran hacia la entrada de la sinagoga, esperando la llegada de la novia el Shabat, y se completa el poema diciendo "Ven en paz, con alegría y regocijo... ven novia, Shabat la reina...". La comunidad de cabalistas de Tzfat, que fue creada en el siglo 16 por el Ari Hakadosh acostumbran a realizar diversos actos en vísperas del Shabat, como salir fuera de la ciudad para recibir al Shabat.

La cena del Shabat

Cuando los integrantes de la familia vuelven de la sinagoga por la noche, acostumbran a entonar el poema "Shalom aleijem, malajei hasharet" (Paz a ustedes, ángeles del cielo), basado en la leyenda que dice: "Dos ángeles acompañan al individuo de la sinagoga a su casa, uno bueno y uno malo. Cuando entra en su hogar, encuentra las velas encendidas y la mesa preparada y la cama tendida. El ángel bueno dice: "que sea la voluntad, y que de esta manera sea también el Shabat entrante” y el ángel malo por obligación responde "amen". Y si fuera lo contrario el ángel malo dice: "que sea la voluntad, que el Shabat venidero sea así", y el ángel bueno responde "amen" obligadamente.El banquete festivo de Shabat es parte del ambiente especial. Es un precepto comer tres comidas, como está señalado en la Torá (Exodo 15:22-30): Cuando el pueblo de Israel se encontraba en el desierto y comenzaba a descender la maná, el viernes recolectaron doble porción, cantidad adicional de la maná para que fuese suficiente para el Shabat. Les dijo a ellos Moises: "Esto es lo que dijo el Eterno: mañana es día de descanso (shabat) día santo para el Eterno. Lo que habéis de cocer, cocedlo hoy y lo que habeis de cocinar cocinadlo hoy, y guardad lo que os quede para mañana... comedlo hoy, que es sábado (día de reposo) para el Eterno, pues hoy no lo hallaréis en el campo, durante seis días en la semana lo recogeréis pero en el séptimo día, sábado no lo habrá". Tres veces aparece la palabra "hoy" luego de la palabra "comedlo". De aquí se deducen las tres comidas del Shabat: una en la noche del Shabat y dos durante el día del Shabat. "La tercer comida" se acostumbra a comer luego del medio día y antes de la puesta del sol. La costumbre de bendecir en Shabat sobre dos panes, viene de la misma fuente, ya que se debía tomar doble porción en el sexto día, esto es el "lejem mishne" (pan doble).Al banquete especial de Shabat se agregan los cánticos. Ellos incluyen poemas con sentimientos, que expresan palabras de alabanza y loas al Shabat, acompanadas con palabras de la Torá. El espíritu del shabat se expresa en el "kidush" (bendición especial sobre el vino), que se recita antes de los dos primeros banquetes del shabat. Su fuente está en el versículo "Recuerda el día séptimo para santificarlo" (Exodo 20:8). Nuestros sabios dictaron que "para santificarlo" significa que se bendice y santifica con vino, la entrada del Shabat. En el kidush de la noche del Shabat se encuentran tres ideas, recordad la creación del mundo, recordad la salida de Egipto y la santidad del sábado entre todos los días. Entonces, ¿Por qué se cubren los dos panes en Shabat?. Por lo general se bendice, al comienzo de cada comida, el pan. Pero en Shabat se antepone a la bendición del pan, la bendición del vino "kidush". Para que el pan “no se avergüence y ofenda”, se le cubre haciendo de cuenta que no está aún sobre la mesa.

Avdalá “Distinción”

Así como recibimos el Shabat con la bendición sobre el vino, así también lo despedimos con un acto especial "avdalá". La avdalá se realiza con vino, especies y una vela especial. El orden de las bendiciones es: vino "bore pri haguefen", especies "bore mini besamim", vela "bore meorei haesh", la avdalá "hamavdil ben kodesh lejol". ¿Por qué se bendice sobre las especies? Nuestros sabios dijeron: en Shabat el hombre posee un "alma adicional", esa sensación de especial santidad al finalizar el shabat nos abandona hasta el próximo Shabat, y para aliviar esta despedida la acompañamos con especial aroma. ¿Por qué bendecimos sobre el fuego? En esta bendición nosotros le agradecemos a D-os, por habernos otorgado el fuego, pues el comienzo de la creación, el fuego fué en la salida del primer Shabat. En ese momento D-os otorgó sabiduría a Adam, y trajo dos piedras y las rozó, hasta salir fuego (según el tratado de Psajim 53). Por haber descubierto Adam el fuego por primera vez, en Motzei Shabat (salida del sábado). ¿Qué tienen en común las oraciones del Shabat?. En las oraciones del Shabat nos abstenemos de recodar asuntos profanos, no recodamos pecados y trasgresiones, no pedimos perdón ni disculpa y no pedimos por nuestras necesidades. A diferencia de los otros días de la semana, que la oración principal es "amida" de 18 (19) bendiciones, esta oración en Shabat tiene siete bendiciones, y la central que es la más larga y comenta asuntos del Shabat.
La lectura de la Torá en la mañana del Shabat es un precepto del día. Los decretos de la lectura se consolidaron en la época de Ezra, que fijó los fundamentos del orden de lectura acostumbrados hasta nuestros días (Tratado de Baba Kama II). Cada Shabat tiene una "lectura semanal" específica (Parshat Hashavua), y en total existen 54 lecturas (Parshiot). Se cuenta que Ezra, en su afán de enseñar la Torá al pueblo, y ya que la gente casi no entraba al Templo, salió de éste con la Torá, los días de mercado, que eran los lunes y jueves, cuando se congregaba la gente a comprar sus comestibles, para leer en público porciones de la Torá. Esta costumbre, con el tiempo, se volvió Ley.

Vestidos para el Shabat

Las distintas tradiciones de Israel se simbolizan por diferentes ropas en Shabat, que difieren de los días de la semana. El versículo "Y lo honrares no andando durante el en tus propios caminos..." (Isaias 58:13). El Talmud explica, que tu vestimenta del Shabat no sea como la de los días de la semana (Shabat 113).

En el este de Europa los judíos acostumbraban a vestir kapota, un saco largo hecho de seda, y shtraimel (gorro hecho de piel). Los judíos del oriente acostumbraban a usar una túnica especial, un sobretodo y se cubrían la cabeza con el tarbush. Las mujeres se adornaban con sus mejores joyas y sobre sus cabezas un panuelo de seda, shbis (ashenazi) izma (sefaradi). Hoy también acostumbramos a honrar el Shabat con vestimentas agradables que acompañan el ambiente especial.

Manjares del Shabat

Los banquetes del Shabat son parte de la atmosfera de este día. En estos banquetes se comen comidas especiales, cada lugar según sus costumbres, cada congregación y sus comidas tradicionales. En muchas de ellas se acostumbra preparar comida de antemano y mantenerla en el horno ya que está prohibido cocinar en Shabat.

En las diversas comunidades de Israel se desarrolló una gastronomía judía especial, el judío ashenaz prepara pescados rellenos (gefilte fish), torta de fideo (kuguel), tripa rellena (kishke), zanahoria dulce (zimes), comida caliente (chulnt) y otras.

Los judíos del Yemen acostumbran a preparar por la mañana la comida especial de "kubane" (masa con aceite). También acostumbra, en especial en fiestas, "yala" (trigo tostado), fruta y bebida. Los judíos de Kurdistan preparan comidas especiales como, "kutili" (albóndigas redondas) hechas de granos de trigo molido con harina, relleno de carne y condimentos, e "ifrak" (hojas de parra, espinaca o repollo), rellenas de arroz. Los judíos de Marruecos procuran comer la tercera comida en sus hogares, y hay quienes acostumbran realizar un "kidush zuta" (un pequeño banquete) y recitan el siguiente versículo: "Dijo Moises coman hoy... observen que D-os les ha otorgado el shabat...". El kidush se recita a mitad del banquete. Los judíos de Túnez acostumbran a comer en la noche del Shabat el "kuskus", hecho de granos de sémola, que fueron cocidos al vapor. Esta comida se debe acompanar con sopa, albóndigas de carne y verduras cocidas.

Todos tienen algo en común, el PAN

Las tres comidas que debe consumir un judío durante el Shabat, deben comenzar con la bendición sobre dos panes enteros en recuerdo al Man (maná) que caía en el desierto. Se colocan los panes (jalot) sobre una tabla y los cubrimos con un mantelito. Se puede usar pan trenzado, pan entero o Matzot, si no los hay enteros, se puede unir dos trozos de manera que parezca un pan entero. En su defecto se recita la Brajá (bendición) sobre rodajas de pan o sobre torta.La Brajá (por el pan) es "Baruj... hamotzí lejem min haaretz". Se corta el pan que está más cerca, ubicando de noche, el pan de abajo para ser cortado y de día, el de arriba. Todos esperan a que coma quien recitó la Brajá y luego comen su porción de pan.

Shabat el Día

El Shabat debe ser el día central de la semana. Nuestros Sabios nos enseñaron a reservar para el Shabat lo más preciado, tanto en los alimentos como en las vestimentas, demostrando así nuestro aprecio por este día. Estrenamos la ropa apropiada al carácter del día y recitamos "Shehejeianu" por las frutas que consumimos por primera vez en la temporada. Preparamos los manjares predilectos para disfrutarlos en este sagrado día.

Shabat como proyecto familiar

Haga de su Shabat un proyecto familiar en el que todos los componentes de su núcleo familiar tengan participación al prepararlo. Las tareas de la cocina seguramente serán responsabilidad de la mamá. El marido y los niños pueden decorar el comedor, con flores si quieren, pueden poner la mesa y preparar las velas que encenderá la mamá. También pueden familiarizase con las melodías de los cánticos de Shabat que, hacen el ambiente festivo del Shabat.

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