SHABAT SHALOM

Parashá Tazría (Concibiere) - Metzorá (Leproso). 6 de Iyar 5772 (28 de Abril 2012). Aspectos.

Tazriá(Levítico 12-13)

Conexión Comunal

La parashá Tazria habla acerca de una enfermedad en la piel llamada “Tzaraat”. El Talmud explica que esta es una dolencia espiritual que aparece al hablar lashón hará, es decir, hablar negativamente de otros.

Además de la enfermedad en la piel, la persona castigada con Tzaraat debía permanecer una semana aislada – viviendo en las afueras de la comunidad y advirtiéndole a los demás que se mantuvieran alejados de él.

Los comentaristas explican que este castigo es “medida por medida”. Al haber desmerecido a una persona en los ojos de otros, el hablante efectivamente había separado y distanciado a aquella persona de la comunidad. Ahora el hablante, al permanecer aislado durante una semana, experimentaría por sí mismo lo que se siente estar aislado de los demás.

En el libro de Génesis, la Torá afirma “No es bueno para el hombre estar solo”. Estar solo es muy doloroso para un alma humana que busca conectarse. Así que recuerda, si deseas estar con otros, debes ser capaz de tolerar sus idiosincrasias, y siempre debes tratar de ver el lado positivo.

Hoy en día se habla mucho de la “unión judía”. El Talmud dice que fue el lashón hará, el habla negativa, lo que causó la destrucción del Segundo Templo en Jerusalem hace 2000 años. El Templo era una fuerza clave unificadora del pueblo judío. Pero cuando la lucha y la discordia tomaron fuerza, la base del Templo fue, conceptualmente, destruida. A partir de allí, fue solo una formalidad que el ejército romano destruyera las maderas y las piedras del Templo.

El mundo, hoy en día, se encuentra en un momento crucial en la historia. Ahora, más que nunca, intentemos hablar de manera positiva.

Metzorá(Levítico 14-15)

La Luz del Alba

El nombre de esta parashá es “Metzorá”; que hace alusión a un tipo de enfermedad espiritual cutánea. El comentarista Sfat Emet explica que la palabra “metzorá” representa la contracción de dos palabras “motzí-ra”, que significa “eliminar lo malo”.
La idea es que cuando a una persona le aparece un sarpullido, o sufre de fiebre, a pesar de que todo parece estar mal, en realidad el cuerpo está eliminando toxinas y está atravesando un proceso de limpieza.
Se puede traer esta idea a nuestra vida. A veces, parece que estamos colmados de dificultades y confusiones. Pero los cabalistas opinan que, de cierto modo, esto es un signo positivo ya que todas las toxinas están saliendo a la superficie, y de esta manera, nos estamos purificando.
La verdad de esta idea se esconde en la palabra “Nega”, empleada por la Torá para describir las manchas en la piel que se discuten en esta parashá. Nega se escribe con las letras hebreas Nun-Gimel-Ayin. Si cambiamos el orden de las letras leeríamos “Oneg”, una placentera celebración de satisfacción, paz y regocijo. Al liberar las toxinas, las manchas de Nega se convierten en un encantador Oneg.
Imagina una semilla que ha sido plantada en la tierra. Esta semilla lentamente comienza a podrirse y justo cuando alcanza su máximo punto de descomposición – cuando la semilla parece muerta y destruida – ahí es precisamente cuando empieza a germinar. El momento más oscuro de la noche es un signo inminente de la luz del amanecer.
El mundo atraviesa tiempos confusos. Recemos para sobrepasar nuestros desafíos y para empezar un proceso de purificación que nos lleve a la redención personal y nacional… rápidamente y en nuestros días.
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HISTORIAS PARA CONTAR EN SHABAT (VII):Salvado por un poco de vino.

 Había una vez un judío muy acaudalado que se dedicaba a la industria vitivinícola. Pero la fuerza no es eterna y tampoco la fortuna. Un día descendió el hombre de su position y se fue a la quiebra.

Su situación era sumamente difícil y no tenía dinero suficiente para comprar para su familia y no sabía el hombre de donde llegaría su salvación.

Tenía una madre anciana, que lo amaba mucho. Viendo su difícil situación oraba diariamente y rogaba al Santo Bendito Sea Su Nombre que se apiade de su hijo y que se pueda m mantener con decoro De vez en cuando, aconsejaba en el tiempo de las oraciones una vez propuso a D-s que  lo ayude a ganar en la lotería, otra vez que encuentre un objeto valioso y así pensó diferentes maneras de llegar al éxito, pero el éxito no llegaba.

Un viernes, no tenía el hombre dinero para satisfacer las más mínimas necesidades para Shabat y no encontró forma de conseguir la más pequeña cantidad de dinero.

Meditando acerca de sus dificultades, recordó que tenía una pequeña vasija de vino en su negocio. El vino no era de muy buena calidad y pensó que los que  lo prueben, no van a estar interesadas en comprarlo.

Fue y examino al vino, vio que había treinta litros. Lleno una vasija con un litro y pidió a su madre que se lo lleve a un judío que era un viejo cliente suyo, que le solía comprar vino para Shabat, y que le proponga comprarle el vino.

Tomo la mujer el vino y lo of recio al comprador potencial. El judío tomo el vino inmediatamente y pago el dinero exigido.

Cuando el judío  el vino, cuyo aroma no era agradable en especial, llamo a la mujer y le devolvió el vino, pidiendo la devolución del dinero.

La mujer volvió acongojada y deprimida, y conto a su hijo lo acontecido, y concluyeron que solo podían esperar de la misericordia Divina.

En efecto, la salvación Divina llego. En ese momento, alguien golpeo a la puerta. Era una opulenta persona interesada en comprar vino.

— Tengo en mi negocio — respondió el comerciante. Quiso el millonario ver la calidad y cuando lo probo le encanto el gusto del vino. — Este es un verdadero vino añejo, de excelente calidad — proclamo —  ¿Cuánto cuesta el litro?

Cada litro cuesta un dinar de oro — contesto el esperanzado comerciante — no encontrara un vino como este en toda la ciudad.

— Está bien — dijo el comprador — envíenme mil seiscientas a la dirección que te entregare.

El millonario entrego un adelanto de cuatrocientos dinares de oro y acordaron que el día que llegue el envió del vino, pagara el resto.

Con gran alegría, agradeció a D-s que provee el sustento a todas las criaturas, que le presento una oportunidad de recuperarse económicamente.

Al finalizar Shabat, fue el comerciante a los negocios de vino de la ciudad, compro vino común,  lo mezclo con su vino y confió que D-s iba a ayudarlo a que el vino encuentre gratia en los ojos, del comprador.

Cargo la carreta con el importante número de vasijas y viajo a la dirección que le fue dada. Al llegar al lugar, pudo comprobar que se celebraba un festín con cientos de invitados.

— Llego justo, en el momento más adecuado — exclamo el cliente — sirvió el vino a los presentes y todos alabaron la excelente calidad del vino. Recibió el comerciante el resto del dinero y los elogios por el preciado vino.

Desde ese día, ayudo D-s al comerciante a reponerse y pronto llego a su antigua position. Su anciana madre, quedo muy sorprendida por el camino elegido por D-s para ayudar a su hijo, camino que "ella misma no había pensado, ni ofrecido."

Le conto la mujer a su hijo: cotidianamente rezaba a D-s que te ayude de todas las maneras posibles, pero no se me ocurrió que la salvación llegaría de unos pocos residuos de vino.

Supieron madre e hijo que la mano de D-s forjo lo sucedido y que ella envía el éxito y la salvación a aquellos que confían en El íntegramente.

Fuente: Traducido del judeo-arabe del libro "Musar Ab".( Del libro: Mi boca contará, ded Rab. Efraim Jadad)

Rosh Jodesh IYAR 5772 (22 y 23 de Abril de 2012)

Iyar el mes de la curación

El mes de Iyar, como nos indican nuestros Sabios, es auspicioso para la curación de las enfermedades. Su propio nombre lo indica: Las letras de su nombre en hebreo coinciden con las iniciales del versículo que dice: “Yo Soy Di-s, tu Sanador” (Aní Hashem Rofeja). Diariamente llegaban cientos de cartas al Rebe solicitando consejo y bendición por asuntos de salud. Que ocurrieran milagros es indiscutible. Pero el Rebe no quería crear una religión en torno a curas milagrosas. En casi todas las respuestas incluía consejos prácticos sugiriendo a la gente una senda espiritual junto con una sabia orientación médica: -Pide consejo a un médico amigo. Que sea amigo hace gran diferencia. -La confianza firme en Di-s puede lograr curas milagrosas. Con todo, debes seguir las instrucciones del médico. No es que el médico o sus remedios curen. No, quien cura es el Médico de Toda Carne. El médico y los remedios proveen un canal natural para que suceda la mejoría. Este es el camino que Di-s prefiere para que ocurran Sus milagros: Los medios naturales. Cuatro consejos para la curación: 1. Encuentra un buen médico y sigue su consejo. 2. Rechaza todo pensamiento sobre la enfermedad. Piensa exclusivamente en términos de salud. 3. Refuerza tu confianza en el Médico de Toda Carne, sabiendo que Él te sanará de la manera que Le parezca adecuado. 4. Incrementa tu estudio de la luz interior de la Torá. (http://www.jabad.org.ar)

La energia de Iyar Extraido de El Calendario Cabalistico . Mes de Abril. por Ben Itzjak De acuerdo con el relato biblico, el calendario hebreo comienza a girar en el inicio del mes de nisan/Aries, el primer mes lunar. El capitulo doce del libro de Exodo no deja lugar a dudas: "El Eterno les dijo a Moises y a Aaron en la tierra de egipto: Este mes [nisan] sera para vosotros el primero de los meses del año". El mes de nisan, ademas de ser el primer del calendario, es el mes de los milagros, nisim. Las diez plagas milagrosas, la prodigiosa particion del mar. El milagro por definicion, es un hecho sobrenatural que rompe la cubierta de la realidad y permite observar lo que esta del otro lado. La grieta de la vasija nos permite contactar directamente con la luz. La historia, sin embargo, y mucho mas para el hombre occidental, dificilmente pueda ser definida como una sucesion evidente de milagros. Estos quedan relegados al territorio de las metaforas biblicas o de la fe de algunos pocos elegidos. Mas la impresionante luz revelada por los milagros durante el mes de nisan normalmente esta oculta, encubierta, sellada por los limites y las leyes naturales. Falso dualismo...¿o la luz de nisan o la total oscuridad? ¿acaso esta percepcion maravillosa de claridad se reserva para los hacedores de milagros? ¿o es que tal vez se puede lograr que la luz milagrosa de nisan se transporte tambien mas alla de su territorio limitado de intramuros? La respuesta de sabiduria es muy sencilla: el poder esencial del mes de iyar es precisamente el de proyectar esta luz oculta al ambito de lo cotidiano y lo rutinario. Significa: el mes de iyar contiene la luz de nisan pero ya no de modo milagroso sino de modo natural. Nisan es el mes de la luz, iyar el mes del resplandor. Aunque es conveniente tener siempre presente que no hay absolutamente nada en el resplandor que no se encuentre enraizado en la luz original que lo genera. La esencia de iyar-el resplandor-es identica a la de nisan-la luz-salvo que en este caso la irradiacion se adapta a la altura de los hombre simples. El poder y la potencia del resplandor se miden por su capacidad de proyectar en terminos naturales la milagrosa luz original. En entregas anteriores señalamos que iyar, segundo mes lunar, sirve como puente entre la salida de Egipto [ocurrida en nisan] y la entrega de la Tora [sivan], y no es casual que los textos de sabiduria mistica establezacan una relacion estricta entre la letra vav y el mes de Iyar , ya que la vav al igual que la letra "y" sirve como conector entre dos conceptos separados. Ambos, la letra vav y el mes de iyar, conectan, unen y establecen una relacion entre un punto inicial y un objetivo. La salida de Egipto y la entrega de la Tora. Si el hombre contemporaneo hubiese salido de Egipto bajo el liderazgo de Moises, sin lugar a dudas que hubiera intentado evitar la travesia por el desierto. Hubiese puesto toda su energia para saltar de Egipto al Sinai, de la luz...a la luz. Sin embargo, el desierto (Iyar) nos demora, nos presenta dificultades, nos pone a cada paso un desafio y una prueba. Pero a su vez nos enseña el valor del camino, el sentido mas profundo del resplandor.

¿Sabía Usted Qué ...

....El estado de Israel cumple un nuevo aniversario el próximo 4 de Iyar

....El 14 de Iyar festejamos Pesaj Sheni (Segundo Pesaj), porque todo judío que se encontraba lejos del Sagrado Templo de Ierushalaim, o estaba impuro, se le impidió ofrecer el sacrificio de Pesaj, podía hacerlo un mes después del 14 de Iyar. En este día se acostumbra a comer Matzot.

.... El 14 de Iyar recordaremos el fallecimiento de Rabí Meir Haal Hanes, uno de los más ilustres Rabinos de la época Talmúdica, vivió en el siglo II de esta era, y fue discípulo de Rabí Akiva, y está enterrado en la ciudad de Tiberia, su esposa se llamaba Beruria, hija del Rabí Janina Ben Teradión. ....El 15 de Iyar volvió la profecía a Moshe nuestro maestro y HaShem lo prometió: “Este día comenzará a dar tu miedo y temor entre los pueblos bajo los cielos que escucharán y temblarán ante ti” (Debarim 2:25).

….El 17 de Iyar es el día 33 del cómputo de Omer

    ….En esta fecha se conmemora el aniversario del fallecimiento de Rabí Shimón Bar Iojai, autor del Zohar (Cábala).

     ….En esta fecha cesó la epidemia que azotó a 24.000 alumnos de Rabí Akiva.

    ….En este día comenzó a caer el maná en el desierto.

    ….Los Restos de Rabí Shimón se encuentran en Merón La región alta d Galilea).

    ….Los romanos sentenciaron a muerte a Rabí Shimón Bar Iojai por haber enseñado la Torá y por haber colaborado con Rabí Akiva en su rebelión contra los romanos.

     ….Rabí Shimón Bar Iojai y su hijo Rabí Eleazar estuvieron escondidos en una caverna durante trece años y se alimentaron de vegetales y algarrobos.

....El Rey Shlomo comenzó a construir el Bet Hamikdash en el mes de Iyar (Melajim166).

....El Segundo Bet Hamikdash fue comenzado en el mes de Iyar (Ezra C.3:8

....La inauguración de la muralla de Ierushalaim construida por los olím de Babilonia fue en un 7 de Iyar (Taanit C-2).

....En el 23 de Iyar expulsaron los Hashmonaím a las estatuas paganas que los griegos pusieron en el Templo.

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Datos y Fechas del Mes De Iyar

1. Moshé fue ordenado a censar al pueblo de Israel. El Rey Salomón comenzó la construcción del Primer Templo, 480 años de la salida de Egipto.

4. Día de los caídos en las guerras del estado de Israel, 1.948 Fue liberada la ciudad de Tzfat (Safed) 5. Fue proclamado el nacimiento de Medinat Israel. Día de la independencia de Israel.

7. Se construyó la muralla de Jerusalem – Ezra y Nejemia.

8. Fue liberada la ciudad de Aco. Fue elegido el primer presidente de Israel. Dr. Jaim Weizman. 14. Pesaj Sheni. Hilula de Rabí Meir en Tiberia (Tiberiades)

15. Los hijos de Israel llegaron al Desierto de Zin. Bajó el Maná en el desierto.

18. Shimón Bar Kojva triunfó sobre los Romanos, días de alegría en medio de la “Cuenta de Omer” Lag Baomer (treinta y tres días del Omer). Falleció el Ramá (Rabí Moshé Iserlish) en Cracow a la edad de treinta y tres años.

26. Comenzó la guerra de los seis días (1.967)

28. Jerusalem, la vieja fue liberada. El Gran Rabinato de Israel fijó este día como día de Gracias, por la reunificación de Jerusalem la Ciudad Santa. - Falleció Shmuel el profeta en Mitzpa (2.882).

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SHABAT SHALOM שבת שלום

Los Tzadikim Ocultos, "Tzadikim Nistarim" צַדִיקִים נִסתָּרים‎‎

Según la tradición judía existen dos tipos de Tzadik: aquellos cuya bondad es pública y aquellos que viven en el anonimato.

En este mismo instante hay un mínimo de 36 hombres Santos viviendo entre nosotros, quizás sea el señor que recoge la basura, la morah que enseña a los niños, el conserje de la sinagoga, o el vigilante de un edificio de oficinas, la esposa de un comerciante o el Rabino de una comunidad, lo cierto es que no conocemos sus nombres, ni donde viven, ni quiénes son, pero si no fuera por ellos (todos ellos, incluso si uno de ellos había desaparecido) el mundo llegaría a su fin, pues es por sus meritos que sostiene el mundo.

Incluso enseña la tradición que sus identidades no se conocen entre sí y que, si uno de ellos logra de la realización de su verdadero propósito, entonces puede morir y su función es asumida de inmediato por otra persona.

Ellos son conocidos como los “36 Tzadikim ocultos” los Tzadikim Nistarim, y es uno de los conceptos más arraigados en la Kabbalah, pero ¿Cúal es la base de esta creencia? La hallamos en el Talmud, en el Tratado de Sukah 45b:

"El mundo no tiene menos de treinta y seis hombres justos que reciben la Divina Presencia todos los días, pues se dice: “Dichosos los que esperan lo [para él]” y el valor numérico de “lo” es de treinta y seis. "

Pero también en nuestros libros sagrados se dice que cada generación tiene en realidad un mínimo (puede haber más) de 72 hombres santos, de 36 viven en Israel, y 36 viven fuera de Israel, dispersas como están en toda la diáspora, 36 son ocultos y 36 son revelados…

Los Tzadikim Nistarim poseerían un tipo de santidad especial, mayor que sus pares "públicos o revelados", y que no es aparente, en algunos casos incluso para él mismo. En otros casos el Tzadik Nistarim guarda celosamente sus actos de bondad de la vista pública, llegando a aparentar que es una persona ordinaria, o incluso malvada. Este carácter encubierto del Tzadik en el judaísmo se traduce en la enseñanza de que todo hombre debe ser respetado, ya que aunque aparente ser malvado, bien puede tratarse de una persona de bien en su interior, un Tzadik.

Nadie sabe quién es un Tzadik oculto, incluso ellos mismos, no saben que son un “Tzadik Nistar”, y no tienen conocimiento de unos a otros.. pues cada miembro de Israel (no la nación laica, sino la conciencia de Unicidad) debe actuar como si él o ella fuera uno de ellos, es decir, llevar una vida santa y humilde y orar por el bien de los seres humanos.

También se dice que uno de los 36 podría ser el Mesías si el mundo está listo para que se revele. De lo contrario, vivir y morir como una persona común. Ahora si la persona sabe que son los potenciales Mesías es objeto de debate.

En muy raras ocasiones, uno de ellos es "descubierto" por accidente, en cuyo caso el secreto de su identidad no debe ser divulgada. Como es el caso del Comerciante de Varsovia, que reveló grandes aspectos ocultos de la Torah a nuestro maestro Rabí Yehuda Ben Simja Tzl, de quien no sabemos su nombre ni conocemos su identidad.

De hecho, la tradición dice que si una persona demanda ser uno de los 36, es una prueba positiva de que ciertamente no es uno. Pues la anavah, "humildad", virtud de un Tzadik oculto, se opone contra la auto-proclamación de ser uno de los justos especiales. Los 36 son simplemente tan humildes para creer que ellos son uno de los 36.

En algunos cuentos jasídicos, los discípulos consideran a sus Rebbes y otras figuras religiosas como uno de los “Tzadik Ocultos”, pero son los discípulos los que especulan.

AVISO A NUESTROS LECTORES EN FACEBOOK

A LOS CASI 3000 AMIGOS Y SEGUIDORES QUE TENIAMOS EN LA PAGINA "KETER DE ISRAEL" EN FACEBOOK, QUEREMOS COMUNICARLES, QUE SIN SABER EL MOTIVO NI EL PORQUÉ, LA PAGINA HA SIDO BLOQUEADA POR FACEBOOK (O AL MENOS ASÍ NOS LO HACE ENTENDER CUANDO INTENTAMOS DESBLOQUEARLA) Y NO HAY FORMA HUMANA DE PODER REVERTIR LA SITUACIÓN.

TODO ESTO ESTÁ SUCEDIENDO DESDE DOS DIAS ANTES DE LA FESTIVIDAD DE PESAJ, Y TENEMOS CONSTANCIA DE MUCHOS AMIGOS QUE INCLUSO LAS FOTOS EN LAS QUE ESTABAN ETIQUETADOS HAN DESAPARECIDO DE SUS PÁGINAS.

ASÍ PUES, PEDIMOS DESDE AQUI DISCULPAS POR LO QUE ESTÁ OCURRIENDO, Y MÁXIME AL NO SER CULPABLES DE ELLO.

LES INVITAMOS A SEGUIRNOS EN:

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GRACIAS A TODOS POR SU COMPRENSIÓN

FELICITACION PESAJ 5772

Egipto, Irán y el Milagro de Pesaj

Sentados en el Seder este año, es comprensible que nosotros los judíos de hoy tengamos más en nuestras mentes que los antiguos egipcios. Hoy en día tenemos buenas razones para estar nerviosos una vez más por nuestra supervivencia.

Uno de nuestros enemigos declarados, que ha dejado en claro su intención de destruirnos, está en camino a tener la capacidad nuclear necesaria para materializar su amenaza. A pesar de los innumerables esfuerzos diplomáticos, las sanciones y la presión política puesta sobre el liderazgo de Irán, nada parece persuadirlos de llevar a cabo su versión propia de la “solución final”.

Así como el Faraón, Ahmadinejad representa el peligro más grave, cuyo objetivo no es solamente dañar, sino destruir por completo al pueblo judío. Y así como el Faraón, el crimen de Ahmadinejad es tan inconcebible que Dios promete evitar que ocurra.

Déjenme explicar.

En la historia de Pesaj, los judíos estuvieron en Egipto por 210 años. Ellos sufrieron durante la mayoría de este tiempo. Varias generaciones fueron esclavizadas. ¿Qué fue lo que finalmente provocó que Dios designara a Moisés y comenzara el proceso de la redención? ¿Cuál fue la gota que rebalsó el vaso?

La respuesta fue revelada simbólicamente a Moisés en su primer encuentro dramático con Dios en la Zarza Ardiente.

Una lectura simple de la historia nos dice que mientras atendía a sus ovejas en el desierto de Sinaí, Moisés repentinamente vio una zarza que estaba envuelta en llamas. Sin embargo extrañamente, a pesar de que la zarza estaba ardiendo, no se consumía. Eso desafiaba las leyes de la naturaleza. El fuego siempre destruye. Moisés no podía entender.

En este mismo momento, mientras Moisés se quedó paralizado por el milagro ante sus ojos, Dios se reveló y proclamó, "Yo soy el Dios de tus padres".

Superficialmente, la historia parece decirnos que Dios realizó este maravilloso acto para impresionar a Moisés antes de pedirle que asumiera el liderazgo. Dios escogió esta señal para que Moisés comprendiera el significado del poder Divino. Pero aquí surge una pregunta. ¿No podía Dios haber realizado otro milagro incluso más sorprendente, más convincente, más indicativo de su control sobre todo el mundo en vez de una zarza en el desierto?

Los comentaristas rabínicos proveen una hermosa respuesta. Dios no estaba solamente realizando un milagro; Él estaba enviando un mensaje. Dios sabía lo que Moisés estaba pensando. Desde el momento en que huyó de Egipto y vio a sus hermanos sufriendo bajo la brutal opresión del Faraón, Moisés se preocupó y se preguntó: ¿Acaso mi pueblo está vivo aún? Y entonces la primera cosa que Dios hizo fue tranquilizar a Moisés, no sólo momentáneamente, sino también a futuro.

La zarza simbolizaba al pueblo judío. La zarza ardía, pero, en contra de todas las leyes de la naturaleza, no se consumía. Así también, el pueblo judío, en contra de todas las leyes de la historia, nunca perecerá. Esa fue la promesa Divina implícita en el primer mensaje que Dios le dio a Moisés al comienzo de su liderazgo.

Promesa Eterna

El milagro de la Zarza Ardiente fue la representación grafica del milagro de la supervivencia judía. Cuando Arnold Toynbee completó The Study of History (El Estudio de la Historia), su clásico análisis de 10 volúmenes de extensión acerca del nacimiento y la caída de las civilizaciones humanas, él estaba perturbado por una aparente refutación de sus reglas universales que gobernaban el inexorable descenso de cada pueblo en la Tierra. Solamente los judíos habían sobrevivido, desafiando el cuidadoso y racional análisis de Toynbee. Así que Toynbee proclamó a los judíos nada más que un "residuo remanente", un pueblo destinado a expirar prontamente.

Pero de alguna manera, a pesar de todos los brutales intentos por destruirnos, los judíos han personificado el constante milagro de la Zarza Ardiente.

La historia judía desafía la lógica. Se cuenta que cuando el rey Luís XIV le preguntó a su filósofo residente, Pascal, si creía en milagros, Pascal le respondió que sí.

Sorprendido, el rey exigió, "Dame un ejemplo de un milagro que justifique tu creencia".

"Los judíos, su majestad. La supervivencia de los judíos – eso ciertamente es un milagro".

La razón de este milagro es la promesa Divina hecha hace mucho tiempo a nuestros patriarcas, Abraham, Isaac y Yaakov. Una promesa que le aseguró a nuestros ancestros que sus descendientes nunca perecerían; que su rol en la historia de ser "una luz para las naciones" permanecería vigente hasta el cumplimiento del sueño mesiánico.

Y eso explica porqué Dios escogió aquel particular momento para que Moisés comenzara el milagro de la redención nacional de Egipto. Cuando los planes del Faraón pasaron de opresión a exterminación, la salvación de Dios fue innegable e inevitable.

Tan pronto como Hamán determinó asesinar a todos los judíos – hombres, mujeres y niños – el milagro de Purim fue una conclusión decidida y Hamán fue condenado a ser colgado en la horca. La desaparición de los judíos del escenario del mundo tenía que ser prevenida, sin importar cuan improbables fueran las muchas coincidencias requeridas para traer la Divinamente deseada conclusión.

Respondiendo al Peligro

Mientras nos preparamos para celebrar Pesaj, y mientras nos enfrentamos nuevamente a una figura similar al Faraón que busca destruirnos, debemos recordar dos cosas cruciales: Por un lado, todos aquellos que buscan destruirnos provocan la misma cólera Divina que cayó sobre los egipcios que perecieron en el Mar Rojo. Pero por otro lado, debemos asegurarle a Dios que merecemos Su intervención.

De ninguna manera quiero minimizar el peligro de la situación actual. Sin embargo, cuando somos amenazados, nuestra respuesta siempre debe ser el tradicional acercamiento triple de arrepentimiento, rezo y caridad. Los “Hamanes” de la historia pueden estar condenados a la destrucción Divina, pero aún así debemos hacer todo lo que esté en nuestras manos para mitigar los resultados de su maldad, fortaleciendo nuestro compromiso con Dios y con la Torá.

Podemos estar confiados de que Dios no nos abandonará; Él garantiza nuestra supervivencia colectiva. Pero individualmente, la amenaza existencial es muy real. Hay una razón genuina para sentir temor, un temor alarmante que debiera despertarnos e incitar sincera teshuvá.

Este Pesaj, mientras nuestra alegría es atenuada por las siniestras advertencias de los vecinos de Israel, obtengamos esperanza (no apatía) de las palabras de un famoso autor quien, aunque no es judío, comprendió bien el mensaje de la Zarza Ardiente. Leo Nikolayevich Tolstoy, un cristiano más conocido por su libro War and Peace (Guerra y Paz), escribió en 1908:

El judío es el emblema de la eternidad. Aquel a quien ni las matanzas ni las torturas de miles de años han podido destruir; aquel a quien ni el fuego ni la espada ni la inquisición pudieron borrar de la faz de la tierra; aquel que fue el primero en producir los oráculos de Dios; aquel que ha sido por tanto tiempo el guardián de la profecía y quien la transmitió al resto del mundo. Una nación así no puede ser destruida. El judío es tan imperecedero como la eternidad misma.

Shabat Hagadol. Sábado 8 Nisan 5772 (31 Marzo 2012). Parasha shavua Tzav.

El sábado anterior a Pesaj se llama Shabat Hagadol por la magnitud del milagro que sucedió ese día. En el mes de Nisan, en el cual salieron los judíos de Egipto dijeron (Shemot 8.22) “no cuadra que lo hagamos así, porque la abominación de los egipcios es lo que hemos de sacrificar al Eterno nuestro D-s. He aquí sí sacrificáramos la abominación de los egipcios (el carnero) ante sus mismos ojos, nos aprenderían” A esto dijo D-s a Israel: “ustedes verán las maravillas que les haré” Fueron y tomaron cada uno de ellos su “Korban HaPesaj” (carnero), manteniéndolo hasta el día 14 del mes de Nisan. Al verlos, los egipcios quisieron vengarse de ellos ya que ellos adoraban a los carneros, pero nada les valió y no pudieron hacer ningún mal; por haber acaecido el milagro en Shabat se denomina este día “Shabat Hagadol” (El Gran Sábado) Hay quienes dicen que se denomina “Shabat Hagadol” porque se lee la Haftará en el libro del profeta Malaji quien nos presenta un resumen del pensamiento judío diciendo al finalizar sus palabras: “Acordaos de la Torá de Moshé, Mi siervo, la que Yo prescribí en Horeb para todo Israel, estatus y leyes”(3:22) Mil años son los que separan entre la profecía de Moshé, nuestro Maestro y la profecía de Malaji, pero la continuidad de las generaciones está detalladamente documentada.. Solo en nuestros pueblos se puede señalar con propiedad y claridad la presencia judía a través de la historia, los eventos importantes ocurridos, los personas que lideraron, son bien conocidos por sus ideas, pensamientos y enseñanzas. No hay pueblo o lengua que haya existido miles de años, que su historia esté documentada, generación tras generación, desde el comienzo de su formación como el pueblo judío, que no tiene espacios vacios ni períodos en su historia, sobre la cuál no se encuentre ninguna información En las laderas del Monte Sinay, esa gran familia se convirtió en pueblo en todo el sentido de la palabra, una unidad conectada entre sí, responsable y garante por cada uno de sus integrantes. Lo que los une es la Torá de Moshé que fue ordenada en el Monte, con sus leyes y estatutos alrededor, nosotros el pueblo de D-s, vivmos según su consejo e indicaciones. Algunos Rabinos explican que “Shabat Hagadol” es el Shabat del “Gadol”, de la persona más importante de la Keilá, el Rabino que enseña en esos días los dinim (Leyes) de Pesaj, Jametz, matza, y también los detalles de la salida de Egipto y del cruce de Yam Suf (Mar Rojo), para que puedan transmitir con detalles a sus familiares en el Seder. Es por esa causa que se acostumbra a leer parte de la “Hagada” en Minja de este Shabat. Podríamos agregar que también reafirma la grandeza del pueblo judióque durante miles de años es leala la tradición de Moshé, a los preceptos y a D-s, a pesar del entorno hostil que trató de hacerlo desaparecer, de los pogroms y de las cáras de gas. En la actualidad, vivimos momentos difíciles, pero nuestro pacto con D-s es eterno, y los días de la Redención están cercanos, será entonces que el mundo reconocerá a D-s, el d-s de Israel, y a la misión de Su pueblo en el mundo.

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Rosh Jodesh Nisan 5772. SABADO 24 DE MARZO DE 2012

El Talmud (Rosh HaShaná 10 b-11 a) cita dos opiniones como fecha de la creación del universo por parte de Di-s: de acuerdo con Rabí Eliezer: "El mundo fue creado en Tishrei" (es decir, el sexto día de la creación —el día en que Adán y Eva fueron creados —fue el 1 de Tishrei, celebrado cada año como Rosh HaShaná); de acuerdo con Rabí Iehoshúa: "El mundo fue creado en Nisan". Como fue interpretado por los Cabalistas y los maestros Jasídicos, el significado profundo de estas dos opiniones es que el mundo físico fue creado en Tishrei, mientras que el "pensamiento" o idea de la creación fue creado en el mes de Nisan.

De acuerdo con el Talmud, los tres Patriarcas del pueblo judío —Abraham (1813-1638 AEC), Isaac (1713-1533 AEC) y Jacob (1653-1506 AEC) —nacieron y murieron en el mes de Nisan.

El primero de Nisan del año 2448 desde la creación (1313 AEC —dos semanas antes del Éxodo), Di-s mostró a Moshé la luna nueva y le dijo "Cuando veas la luna así, santifica [el nuevo mes]". Esto fue anunciado en el primer mes judío, y comenzó de esta forma el calendario que los judíos han seguido desde entonces.

En el día octavo, tras una práctica de 7 días y un período de iniciación, el Mishkán móvil ("Tabernáculo" o "Santuario") construido por los Hijos de Israel en el desierto de Sinai fue erigido, Aarón y sus hijos comenzaron a oficiar como sacerdotes, y la Presencia Divina vino a morar en el Mishkán; fueron traídas ofrendas especiales, incluyendo una serie de dones de Najshon ben Aminadav, el Príncipe de la Tribu de Judá (ofrendas similares fueron traídas durante los siguientes doce días por las otras tribus de Israel).

Una mitzvá especial que sólo se puede cumplir una vez al año, es recitar la berajá ("bendición" o plegaria) hecha al ver árboles frutales en flor: Bendito eres Tú, Di-s, nuestro Di-s, Rey del universo, que no deja que nada falte en Su mundo, y ha creado en él buenas criaturas y buenos árboles con las cuales da placer a la gente. Hoy es la primera oportunidad de decir esta bendición, pero puede ser hecho en cualquier momento durante el mes de Nisan (denominado en la Torá como el "mes de la primavera). Muchos visitan los jardines botánicos durante esta época, para así encontrar la oportunidad de observar esta hermosa mitzvá.

Birkat Hailanot - La bendición de los árboles

En el mes de Nisan se acostumbra a bendecir a los árboles, hay quienes los hacen en Rosh Jodesh (1° de Nisan) y hay quienes acostumbran a hacerlo en Jol Hamoed (días intermedios) Pesaj, cuando se reúne un gran público, engalanados con vestimentas festivas. Si no logró hacerlo podrá recitar la bendición durante todo el mes de Nisan, si pasó Nisan bendecirá sin mencionar el nombre de HaShem.

La bendición se hará frente a dos árboles frutales o más, no injertados. Si es posible la recitará fuera de la ciudad como cita el Talmud (Brajot 43) "El que sale en los días de Nisan (mes de Primavera) y ve árboles floridos dice: ‘Bendito el que no deja que falte nada en su mundo y creó en él bellos seres y bellos árboles, para placer de los hombres’".

Hará lo posible para recitar la bendición en presencia de diez personas. No se bendecirá en Shabat ni en Iom Tov.

Según los Sabios de la Cabalá, en ésta bendición reside un Gran Tikún para el alma de los fallecidos, y especialmente por aquellos que perdieron un padre o una madre después de finalizar la ceremonia, bién hará, si aparta dinero para Tzedaká, dirá la siguiente bendición:

בָּרוּךְ אַתָּה יְהוָה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם. שֶׁלֹּא חִסַּר בָּעוֹלָמוֹ כְּלוּם וּבָרָא בוֹ בְּרִיוֹת טוֹבוֹת וְאִילָנוֹת טוֹבוֹת לְהַנּוֹת (נ"א לֵיהָנוֹת) בָּהֶם בְּנֵי אָדָם:

Baruj Ata Adon-ay Elo-henu Melej HaOlam, Shelo Jisar Beolamo Klum, Ubará Bo briot Tovot Veilanot Tovot Lehanot Bahem Bnei-Adam

Bendito eres Tú, D-s nuestro, Rey del Universo, que no deja que falte nada en su mundo, y que Creó bellos seres y bellos árboles para placer de los hombres.

שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד שָׂמַחְתִּי בְּאֹמְרִים לִי בֵּית יְהוָה נֵלֵךְ:
עֹמְדוֹת הָיוּ רַגְלֵינוּ בִּשְׁעָרַיִךְ יְרוּשָׁלָםִ:
יְרוּשָׁלַםִ הַבְּנוּיָה כְּעִיר שֶׁחֻבְּרָה לָהּ יַחְדָּו:
שֶׁשָּׁם עָלוּ שְׁבָטִים שִׁבְטֵי יָהּ עֵדוּת לְיִשְׂרָאֵל לְהוֹדוֹת לְשֵׁם יְהוָה:
כִּי שָׁמָּה יָשְׁבוּ כִסְאוֹת לְמִשְׁפָּט כִּסְאוֹת לְבֵית דָּוִד:
שַׁאֲלוּשְׁלוֹם יְרוּשָׁלָםִ יִשְׁלָיוּ אֹהֲבָיִךְ:
יְהִי שָׁלוֹם בְּחֵילֵךְ שַׁלְוָה בְּאַרְמְנוֹתָיִךְ:
לְמַעַןאַחַי וְרֵעָי אֲדַבְּרָה נָּא שָׁלוֹם בָּךְ:
לְמַעַן בֵּית יְהוָה אֱלֹהֵינוּ אֲבַקְשָׁה טוֹב לָךְ:
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אַשְׁרֵי כָּל יְרֵא יְהוָה הַהֹלֵךְ בִּדְרָכָיו:
יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ:
אֶשְׁתְּךָ כְּגֶפֶן פֹּרִיָּה בְּיַרְכְּתֵי בֵיתֶךָ בָּנֶיךָ כִּשְׁתִילֵי זֵיתִים סָבִיב לְשֻׁלְחָנֶךָ:
הִנֵּה כִּי כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר יְרֵא יְהוָה:
יְבָרֶכְךָ יְהוָה מִצִּיּוֹן וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלָםִ כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ: וּרְאֵה בָנִים לְבָנֶיךָ שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל:

Shir Hamaalot LeDavid, Samajti Beomrim Li Beit – Adon-ay Nelej. Omdot Hayu Ragleinu Bishearaij Ierushalaim.
Ierushalaim Habenuya Keir Shejubra La Iajdav.
Shesham Alu Shvatim, Shivtei I-á Edut Le Israel Lehodot Leshem Adon-ay.
Ki Shama Iashvu Jishot Lemispat, Kisot LeBeit David Shaulú Shlom Ierushalaim Ishlaiu Ohavaij Iehi Shalom Bejeilej Shalva Be Armenotaij Lemaan Beit Adon-ay Elo-henu Avaksha Tov Laj.
Shir Hamaalot, Ashrei Kol Yere Adon-ay Haolej Bidrajav. Yeguía Kapeja Ki Tojel Ashreja Vetov Laj. Eshteja Keguefen Poria Be Yarkete Beiteja, Baneja Kishtilei Zeitim Saviv Leshuljaneja.
Hine Ki Jen Yevoraj Guever Yere Adon-ay Yebarejeja Adon-ay Mitzión, Uree Betuv Ierushalaim Kol Iemei Jaieja. Uree Banim Lebaneja Shalom Al Israel

De David. Yo me alegré cuando me decían "¡Vamos a la casa del Señor!"
(Y he aquí) nuestros pies están ya plantados dentro de tus puertas, ¡oh Ierushalaim!
¡Ierushaim la edificada como ciudad bien unida entre sí, a donde suben las tribus, las tribus de Yah, como testimonio a Israel, para dar gracias al Nombre del Señor!
¡Porque allí están colocados tronos para juicio, tronos de la casa de David!
¡Orad por la paz de Yerushalim! ¡Gocen de paz los que te aman!
¡Sea la paz dentro de tus fortificados muros, el sosiego dentro de tus palacios!
Por amor de mis hermanos y compañeros, oraré por tu paz!
¡A causa de la casa del Señor nuestro D-s, procuraré tu bien!
Bienaventurado todo aquel que teme al Señor, que anda en Sus caminos.
Cuando comieres del trabajo de tus manos, bien aventurado serás, y bien te irá.
Tu mujer será como parra prolífera en el interior de tu casa, tus hijos, como retoños de olivo, alrededor de tu mesa.
He aquí que así será bendecido el hombre que teme al Señor.
Te bendiga el Señor desde Zión, y veas la prosperidad de Ierushalaim todos los días de tu vida; y veas a los hijos de Tus hijos!
¡Sea la paz sobre Israel!

Comenzando el día de Rosh Jodesh, y hasta el 13 de Nisan, recitamos tres versículos (de Números, capítulo 7) que describen las ofrendas hechas por los "príncipes" (nesiim) de las 12 tribus de Israel (ver "El Mishkán inaugurado"). Hoy leemos el donativo traído por Najshon ben Aminadav, el nasí de la tribu de Judá en esta fecha. Mañana leemos sobre el donativo de Isasjar, y así para las 12 tribus. El 13 de Nisan leemos las instrucciones de Di-s a Aarón con respecto al encendido de la menorá, que representa la participación de la tribu sacerdotal de Levi.

A continuación de los versículos del 'Nasí' del día recitamos una corta plegaria en la que decimos: "… si yo, Tu siervo, soy de la tribu de…. Cuya sección del Nasí he leído hoy en Tu Torá, que las chispas y santas luminarias que están incluidas en la santidad de esta tribu brillen para mi, para darme comprensión e inteligencia en Tu Torá y en mi temor de Ti, para hacer Tu voluntad todos los días de mi vida…".

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com.es

HISTORIAS PARA CONTAR EN SHABAT (VI): El Shabat cuida a quien lo cuida

Una buena herencia dejó Rab Biniamín a su hijo Rab Leví: un terreno amplio, no lejos de la ciudad de Tzanz, donde el heredero eligió trabajar y vivir. Gracias a esa herencia, Rab Leví encontró una forma acomodada y decente de subsistir.

No pasó mucho tiempo y sobrevino a Rab Leví una situación que le oscureció todo su panorama: al concluir el año de duelo de su padre, recibió una notificación de parte del juez, la cual lo citaba a

presentarse sin demora en el juzgado. Una vez allí, comprobó con consternación que un hombre no judío poseía un documento firmado por su padre, donde constaba la operación de venta del terreno que recibió como herencia.

Rab Leví no lo podía creer. De haber sabido que su padre había vendido el terreno, se hubiera enterado. Y por lo que se acordaba, su padre nunca estuvo en una situación económica comprometida que lo hubiera obligado a desprenderse de sus bienes. ¿No será que este hombre lo amenazó de alguna manera para que se efectuara la operación? Y si así fuese, no habría manera de comprobarlo.

Sin saber qué hacer, se dirigió al Rab de la ciudad, el Gaón Rab Jaim Mitzanz. El anciano Rab era reverenciado no sólo por sus jasidim, sino por todos los miembros de las comunidades judías de

entonces, y hasta por los no judíos, que lo conocían como un “Hombre de Di-s” muy respetado.

– Yo iré contigo, y seré tu abogado – dijo el Gaón a Rab Leví, ante la sorpresa de éste.

– Al hacer su entrada en el juzgado, todos se pusieron de pie para recibir la presencia del anciano Gaón. Hasta el propio juez se levantó de su asiento, y ordenó a sus asistentes que le asignaran un

lugar especial.

La ceremonia comenzó con la lectura del acta, en la que el no judío reclamaba la posesión del terreno que ocupaba Rab Leví, en virtud de haberlo adquirido del difunto propietario, para lo cual presentaba como prueba un documento firmado.

El juez se dirigió a Rab Leví y le preguntó si estaba de acuerdo con esta declaración, y en caso contrario, qué alegaba al respecto.

– Su señoría: no creo que mi padre haya vendido el terreno a este hombre; estoy casi seguro de que así no fue – dijo Rab Leví.

– ¿Tiene alguna prueba para sustentar esa aseveración? – preguntó el juez.

– No. No tengo ninguna. Pero es imposible que haya ocurrido algo así. Y sospecho que...

– Permítame decirle – lo interrumpió el juez – que lo que realmente valen no son las suposiciones, sino las evidencias. Usted, en este caso, sólo “cree” y “sospecha”, pero el demandante tiene en su poder un documento firmado con puño y letra de su padre, donde consta que el día 15 de septiembre del año antepasado le vendió su terreno por una suma bastante razonable. ¿Qué tiene que decir ante esto?

Rab Leví se quedó en un impotente silencio.

En ese instante, pidió la palabra el Báal Dibré Jaim, la que le fue inmediatamente concedida por el magistrado.

Se levantó de su asiento y se dirigió al juez:

– Quisiera que me permita hacer unas preguntas a su señoría.

– ¿A mí? ¡Claro! ¡Adelante! – aceptó el juez.

– Quizás conoció usted al difunto padre del señor Leví.

– Sí. He tenido la ocasión de conocerlo personalmente. Varias transacciones comerciales se hicieron con él y he intervenido como juez en ellas.

– Y conforme a lo que usted sabía de su situación, ¿cree que hubo algún motivo que lo haya obligado a vender alguno de sus bienes?

– ¡No, no!

¡Definitivamente, no! Era un hombre de una posición acomodada. Y no creo que haya tenido alguna razón para desheredar a su hijo, a quien quería mucho. Pero ya le he dicho, Rabino, que no puedo guiarme por suposiciones.

– De acuerdo. Déjeme preguntarle algo más: ¿conocía usted su devoción hacia la religión judía del difunto?

– ¡Oh, sí! Lo recuerdo muy bien. Era un hombre muy aferrado a su ley. Por nada del mundo se me ocurre que pudiera haber hecho algo en contra de lo que la Torá le indica.

– No hace falta preguntarle, entonces, si piensa que el difunto pudo haber profanado el día sábado por alguna razón que no fuese peligro o emergencia.

– En efecto. Está usted en lo cierto.

– Ahora bien – y mientras esto decía, el Rab extendió un calendario al juez –, ¿puede usted mismo fijarse a qué día de la semana corresponde la fecha del documento en cuestión?

El juez miró el calendario, y luego dijo:

– Esa fecha cayó día sábado.

– Ahora quiero hacerle la última pregunta: Aunque usted no se base en suposiciones, ¿podría creer que el difunto realizó una operación comercial en nuestro Sagrado día Shabat, y que haya estampado su firma en el documento?

Se produjo un murmullo en el recinto, mientras el juez se quedó unos segundos en silencio. Luego, se dirigió enérgicamente al demandante, y le preguntó:

– ¡Quiero saber toda la verdad, ahora mismo! ¿Qué fue lo que pasó con este documento?

Ante el asombro de todos los presentes, el hombre bajó la cabeza y terminó por confesar que todo fue producto de un engaño. Un día vio un escrito con la firma del difunto y se le ocurrió la idea de falsificarla para inventar una historia. Sólo que ignoraba un detalle muy importante: Am Israel tiene un día en la semana que los cuida de todos los que quieren perjudicarlos. Es el día Shabat.

La sabiduría del Gaón Rab Jaim Mitzanz y la mitzvá de Shabat que cumplió toda su vida el difunto, salvaran a su hijo de un despojo. El día Shabat salió de testigo.

(Emuné Am Segulá. Hamaor)

PURIM SAMEAJ 5772

ESTE AÑO B.H.

EL AYUNO DE ESTHER ES EL MIERCOLES 7 DE MARZO

Y PURIM EL JUEVES 8 DE MARZO DE 2012

Parashá Shavua: Tetzavé -(Ordenarás). Shabat Zajor. 9 Adar 5772 (3 Marzo 2012).

El shabat inmediatamente anterior a Purim se conoce como “Zajor” (recuerda). La razón de tal denominación es que, a la finalización de la parashah del día, se agrega un fragmento de otra parashah – llamada Ki Tetze (Devarim) – que comienza con las palabras “Zajor ma sheasa leja Amalek”, es decir “recuerda lo que te hizo Amalek”.

¿Quien era Amalek? Amalek era nieto de Esav, hermano de Iaakov. Su padre era Elifaz, hijo mayor de Esav, su madre hija del Príncipe de Seir llamada Timna, al crecer quiso casarse con Itzjak, este notó que ella tenía malas cualidades y rehusó. Lo mismo hizo Iaakov, entonces fue y se casó con Elifaz el hijo de Esav, y les nació un niño el cual llamaron Amalek, el fue criado a base de odio en contra de Iaakov y sus descendientes. Desde entonces hasta hoy día, el odio y el resentimiento al pueblo de Israel es lo que lo mueve.

El pueblo Israel sale de Egipto ¿Quién es el que lo ataca?—Amalek. Cuenta la Torá que Amalek, “korja” se te presentó el camino (Devarim, 25:18), “korja” puede traducirse como voz que proviene de “kerirut”, frialdad, “Amalek te enfrió a ti en el camino”.

Rashi (Rabi Shlomo Itzjaki), explica que todos los pueblos de la época temían luchar con Israel, vino Amalek y saltó al interior de Israel, ¿a que se asemeja esto? a un pileta hirviente, vino este y saltó a su interior. A pesar que se quemó, lo enfrió para los demás, y de ahí la historia el pueblo judío.

En Persia y Media, Haman descendiente de Amalek, quiere exterminar al pueblo judío que habitaba en ciento veintisiete países, de India a Etiopia. Hitler, el asesino de más de seis millones de judío, fue el Amalek en persona y el Talmud menciona que Amalek, es Gurmumia, Alemania, que cuando ellos salen destruyen a todo el mundo (Tratado de Meguila, 6).

Desde la creación de mundo hay una lucha entre el bien y el mal, esta terminará con la victoria del bien. Amalek representa la maldad de toda la humanidad, atacó a un pueblo de esclavos liberados, sin ningún motivo o amenaza, solo por maldad y por oponerse a la existencia del pueblo que tiene como estandarte hacer de este mundo un mundo mejor.

Amelek, sin piedad acuchilló a los rezagados y débiles del campamento de Israel, nuestros padres y abuelos de la generación anterior sufrieron de Hitler y del nazismo. Hitler maldito sea su nombre, dijo “Hay dos mutilaciones que perpetró el judaísmo mundial en la humanidad, en el cuerpo a través del Brit Mila, la circuncisión y en el espíritu, con la conciencia. Nuestro deber es sanear a la humanidad de esos dos defectos que engendro el judaísmo”.

¿Quién mata a familias enteras, adultos y niños sino Amalek? ¿Quién viene de las sombras y mata a niños inocentes a padres jóvenes que solo quieren vivir en paz, trabajar y servir a D-s, sino Amalek?

Toda nuestra historia a través de todos los países esta sembrada de odio y de sangre, de pogroms y asesinatos a mansalva, y el dedo acusador se dirige a Amalek, porque: “HaShem tendrá guerra contra Amalek de generación a generación” (Shemot, 17:16). Esta guerra, no esta limitada contra una raza en especial, sino contiene la obligación de enfrentarse con cada nación o grupo envuelto en la locura del odio que dirige la aversión contra la congregación de Israel.

Cuando una nación graba sobre su bandera “Venid, destruyámoslos, para que no sean nación, ni haya mas memoria del nombre de Israel” (Tehilim, 83:5), se convierte en Amalek. Los representantes de la locura de hoy son conocidos por todos los hombres de bien, y hay muchos en el mundo, todos deben levantar su voz, para acallar ese odio virulento que tiene eco en la prensa escrita y oral, en programas educativos y en políticas equivocadas de muchos gobiernos.

Nos queda solamente elevar nuestra oración a HaShem, el D-s de Israel para que vengan buenos días para el pueblo judío y el mundo entero, y que se cumplan en nuestros días las palabras del libro de Esther “Sucedió todo lo contrario porque tuvieron los yehudim el dominio sobre sus enemigos.

Para los yehudim había luz, regocijo, alegría y honra.

http://www.torahenfamilia.com/

JODESH ADAR TOB MBORA חודש טוב ומבורך לכולם

"mishenijnas be Adar marbim be simja"
"cuando comienza el mes de Adar aumentamos en alegrias"