domingo, 20 de mayo de 2012

Costumbres en Shavuot

Este próximo domingo 27 de Mayo, 2012, celebramos la Fiesta de Shavuot -se inicia al atardecer del sabado. Conocida tambien como Fiesta de las Semanas porque desde el inicio de Pesaj contamos los días de Omer a lo largo de Siete Semanas o Cincuenta dias para ser mas exactos. También se le conoce como Fiesta de las Primicias o de los primeros frutos o Habikurim porque Israel es reconocida por sus frutos de trigo, cebada, uvas, higos, aceitunas, granadas y dátiles. También se le conoce como Fiesta de la Cosecha ya que se celebra en la época de la cosecha de Trigo, y también como Fiesta de la Conclusión ya que se culmina el proceso que se inició en Egipto con la liberación de Pesaj, terminando con la entrega de la Torá.

Shavuot es marcado como Matán Torá, la entrega de la Torá. El día mas grande de la historia judía ya que sin este precioso regalo el pueblo hubiera sido un pueblo más como las demás naciones. Este el día en que D-os pregunta al pueblo de Israel si acepta la Torá e Israel contento y hechido de gozo responde: "Haremos y entenderemos". Se acostumbra en este día:
 
1.- Desde Rosh Hodesh Sivan hasta 6 días después de Shavuot no se dice Tajanun.
 
2.- Debe purificarse y santificarse en la víspera de Shavuot, representándose que en el día de Shavuot recibe uno la Ley del Monte de Sinaí de parte del Creador.
 
3.- Shavuot se festeja en la Diáspora el 6 y 7 de Sivan. En esta oportunidad comienza el sábado 26 de Mayo por la noche, cayendo el segundo dia en la diaspora el 28 de Mayo por la noche.

4.- Se suele adornar con flores las Sinagogas y los Sifré Tora.

5.- Si no hizo los adornos en la víspera de Shavuot puede hacerlo llegando Shavuot siempre y cuando preparó de antemano las flores con este objetivo (Sefer Hatodaa, página 273).

6.- Si la víspera de Shavuot cae en Sábado, no se pueden hacer los adornos ese día, aún si las flores fueron preparadas de antemano el viernes, ya que está prohibido preparar en Shabat para Yom-Tov.

7.- Se acostumbra tomar comidas de leche y miel en Shavuot. Esto porque la Tora es simbolizada por las palabras "miel y leche bajo tu paladar" que se interpreta como dulzura y pureza.

8.- La noche de Shavuot solo se dice Kidush después de la salida de las estrellas, puesto que Shavuot solo entra una vez transcurridas 7 semanas completas desde Pesaj y el día solo se completa al anochecer. La segunda noche de Shavuot se puede decir Arbit y Kidush aún antes del anochecer.

9.- Algunas comunidades hasídicas acostumbran permanecer despiertos la primera noche de Shavuot y estudiar trozos de todo el Tanaj (Biblia), así como del Zohar, en honor a la Torá que se recibe de nuevo cada año en esta fecha.

10.- Se acostumbra recitar en Shavuot la Meguila de Ruth y las Azaharot -Es costumbre en las comunidades sefardíes leer el poema de Shlomó Ibn Gabirol -escritor y pensador del Siglo XI- llamado Azaharot -,el pueblo suele reunirse para leer este poema que contiene los 613 preceptos en forma de rima.. (Los Ashkenazim acostumbran antes de la lectura de la Torá leer un poema exaltando la grandeza de D-os, llamado Akdamuth Milin). En la Sinagoga se abre el arca donde reposan los Sifrei Tora y se lee públicamente una Ketubá, o sea un contrato matrimonial, en donde D-os es el Katán -novio- e Israel es la Kalá -novia-, la dote es la Torá y la Ketuba solo contiene palabras de amor de intercambio y en donde los novios se comprometen a respetar el contrato eternamente.

viernes, 18 de mayo de 2012

HISTORIAS PARA CONTAR EN SHABAT (IX): Este mundo es efímero

El Jafetz Jaim vivía en una casa extremadamente modesta en un pueblo en Polonia, con escasos y simples muebles. Un periodista fue a entrevistar al eminente rabino. Después de conversar juntos por algún tiempo, el periodista le preguntó lo que estaba tan ansiosamente esperando preguntarle desde el comienzo:
– Un rabino tan importante y grande como usted, ¿donde tiene todos sus muebles?
– Déjeme hacerle una pregunta – le contestó el Jafetz Jaim – unperiodista tan importante como usted, ¿donde tiene todos sus muebles?
– Bueno… – contestó el periodista confundido: – Yo estoy sólo viajando.
– Yo también estoy sólo via¬jando – contestó el Jafetz Jaim.
El rabino estaba tratando de ilustrar que todos nosotros sólo estamos viajando. Nosotros no hemos llegado aún a nuestro destino permanente. Este mundo es extremadamente fugaz.

Tú no llevarías una fina lámpara de cristal a un campamento; tú sólo llevas aquellas cosas que realmente necesitas. La vida es finalmente un viaje. Y tu fina lámpara de cristal no viaja contigo.

En otras palabras, el lugar que nosotros llamamos “hogar” debe ser un lugar de significado, un lugar en el cual encontramos el propósito de la vida. Ese lugar está hecho más de la calidad de los libros en nuestros estantes y las relaciones que alimenta que del modelo de nuestra alfombra.

Porque, finalmente, todos nosotros sólo estamos “viajando”.

Or Torá

Parashá Behar - (En el Monte) - Bejucotai - (En Mis Leyes) - 27 Iyar 5772 - 19 Mayo 2012

DE QUE TRATA LA PARASHA BEHAR:

1. Shemitá: el año de reposo de la tierra.
2. Iobel, cada 49 años, la tierra volvía a poder de su dueño por la ley del Jubileo.
3. La Torá nos ordena asistir a aquel que está amenazado de caer en la pobreza.
DE QUE TRATA LA PARASHA BEJUKOTAI:
1. La promesa del Eterno por el cumplimiento de los preceptos.
2. La Tojajá (amonestación) habla de los beneficios que nos llegarán por la sumisión a los preceptos de la Torá y de los males que nos alcanzaran por desobedecerlos.
3. Votos que hace una persona prometiendo pagar el valor de un ser humano, de un animal, u otros, cuya cuantía era utilizada para los gastos de mantenimiento del Templo.
4. Las promesas sagradas de Ekdesh, Jérem Y Erej (distintas clases de congregaciones) son preceptos de la Torá cuyo fin es acostumbrar al hombre a hacer donativos, como esta escrito “Honra al Eterno con tus bienes” (Proverbios 3:9)
HAFTARÁ IRMIAHU CAPÍTULO 1:6
Confianza y paz espiritual.
“Bendito es el varón que confía en el Eterno y cuyo apoyo es el Eterno mismo” (17:7) Leemos en el Talmud, Tratado de Pesajim 65: Cuiden de hacer el sacrificio de Pascuas (Korban Pesaj) en su debido tiempo, aunque sea en Shabat, aunque este impuro, si no se encuentra una persona no impida de hacerlo.
Ante cualquier situación, en momentos de paz o de guerra debemos saber cumplir con nuestra obligación, y si nos exige señal de que es posible y el hombre lo puede hacer porque D-s lo ha creado con fuerzas espirituales tales que puede realizar Su Voluntad en cualquier momento y situación.
“Bendito es el varón que confía en el Eterno y cuyo apoyo es le Eterno mismo”.
PARA SU INFORMACIÓN
1. Este Sábado, se proclama Rosh-Jodesh (principio de mes), Sivan (martes 22 de mayo)
2.
La lectura de la Tojaja (amonestaciones c.25: 1 –14 –43) se acostumbra a leer en un tono más bajo, pero en silencio rápidamente, ya que la lectura debe ser clara y comprensible para todos los miembros de la congregación.
3.
Este sábado se conoce también por el nombre de “Shabat Jazak”, ya que al terminar uno de los cincos libros de la Torá, en este caso el libro “Vaikrá”, La congregación canta en voz baja: Jazak Jazak venitjazek, pero el que lee la Torá no la canta, ya que debe concluir su bendición posterior a la lectura que se ha leído.
REFLEXIONES DE LA PARASHA
“Que estén ocupados en el estudio de la Torá” (Rashi)
Sobre el versículo “Si anduvieres según mis leyes, dice Rashi: que estéis ocupados en el estudio de la Torá. Rabí Abraham ben Ezra dice: Es una “Mitzvá”, precepto, estudiar, enseñar y realizar en la práctica lo que se estudia.
En el versículo cuatro leemos: “Y yo daré vuestras lluvias en su tiempo”, y los Rabinos nos enseñan que las lluvias son suspendidas por el pecado de la anulación del estudio.
Todo está claro: estudio y cumplimiento trae lluvias y florecimiento económico.
A más espiritualidad, más seguridad económica.
Al estudiar la Torá, recibimos recompensa, a cinco niveles.
1. Eretz Israel será bendecida en bonanza y prosperidad.
2. El clima será siempre cálido y puro, los ríos y manantiales están siempre llenos, y gracias a eso la salud corporal estará en un alto nivel.
3. Habrá paz en la Tierra prometida, paz interior gracias a una buena economía, los ciudadanos estarán contentos, y no habrá unificación.
4. La seguridad será completa, el enemigo no osará entrar en guerra con los hebreos, y si lo harán serán vencidos.
5. La población aumentará, el Todopoderoso enviará su bendición, y el crecimiento numérico de los habitantes, será en forma sobrenatural y extraordinaria.
“Yo me volveré a vosotros” (26:9)... Me desocuparé de mis tareas, dice HaShem... para retribuir a vosotros (Rashi)... Esta feliz situación, será realidad, en los días de Meshiaj.
6. La Shejina “Divina Providencia”, residirá en la Tierra de Israel, “Y pondré mi morada entre vosotros” (Idem: 11)... quien decidirá la suerte de Israel: “Yo nadaré entre vosotros” (Idem: 12) y en Rashi: “Me pasearé con vosotros en el Paraíso, como uno de vosotros, y no os estremeceréis de mí”
Todo depende de la actitud que hemos de tomar..... ¡No le parece!

viernes, 11 de mayo de 2012

Parashá Emor (Di) - 20 Iyar 5772 - 12 Mayo 2012. Estudiando algunos midrashim

Se les ordenaba a los Kohanim que no se Hagan Tamé (impurifiquen) con el Muerto


Todo el Klal Israel debía santificarse. Sin embargo, los Kohanim debían cumplir leyes de santidad que superaban a aquéllas que regían al resto de la nación porque ellos efectuaban el servicio de Hashem en la Santa Casa, el Beit Hamikdash.
Cuando el cocinero jefe ingresaba al servicio del rey, se le advertía, "¡Eres responsable de la preparación de todas las comidas que se sirvan en la mesa real. El rey está acostumbrado a la comida más refinada preparada de la manera más estética. En caso de que alguna vez tocases un cadáver mientras realizas las compras en el mercado, su olor se impregnará. La esencia será perceptible en el palacio, y el paladar sensible del rey la detectará en la comida. Por lo tanto, tenga cuidado de tomar contacto alguna vez con un cadáver!
De manera similar, los kohanim, quienes ofrendaban los sacrificios en el Beit Hamikdash, deben estar puros de tumá (impurezas) de las que están impregnadas los cadáveres. (Sin embargo, la tumá de los cadáveres no tiene un origen físico. Se trata de impurezas espirituales ordenadas por el Todopoderoso).
El mandamiento que les ordena preservarse ellos mismos libres de toda impureza inherente a los cadáveres afecta a los kohanim en todas las generaciones. Ellos no pueden tocar un cadáver o permanecer bajo un mismo techo con uno de ellos.
Deberán educar aún a sus hijos pequeños para que eviten tumat hamet, cadáveres.
Sin embargo, las leyes de pureza de los sacerdotes no rigen para las mujeres; la esposa o hija de un kohén puede tocar un cadáver. Para ello hay dos razones:
1- Las mujeres no realizan la avodá (servicio) en el Beit Hamikdash, y, por lo tanto, no necesitan mantener el alto nivel de pureza de los kohanim hombres que efectúan el Servicio.
2- Desde Javá, la primera mujer, que causó la muerte a toda la humanidad, las mujeres perdieron el privilegio de participar en la santidad que se adquiere al protegerse uno mismo del contacto con los cadáveres. También quedan excluídos de las leyes de pureza los jalalim, kohanim que nacieron de uniones prohibidas. Sin embargo, a los kohanim con una impureza física también se les prohibe tocar cadáveres, aunque no pueden efectuar servicios en el Beit Hamikdash como explicaremos más adelante.
Un kohén no puede siquiera tocar un trozo de carne u órgano de un cadáver. Si bien estas leyes son difíciles de cumplir, los kohanim eran siempre meticulosos para hacerlo. Ello es evidente teniendo en cuenta las dos situaciones que se mencionan a continuación:El kohén Iosef ben Pikjín padecía un gran sufrimiento debido a una herida infectada en su pierna. Los médicos decidieron amputarle la pierna a fin de salvarle la vida. El hijo del kohén estuvo presente durante la operación. El hombre enfermo dijo a los médicos, "No separen inmediatamente la pierna del cuerpo. Déjenla conectada al cuerpo por medio de un hilo y háganme saber cuando lleguen a tal punto en la operación."
Tan pronto como el médico le hizo saber que su pierna estaba unida al cuerpo por sólo un hilo, el kohén, que permanecía acostado sobre la camilla y que estaba sufriendo mucho, le pidió a su hijo que abandonara la habitación. "No te quedes hasta el final de la operación", le dijo. "La pierna amputada te va a impurificar!"
Los Sabios le aplicaron a aquel kohén el pasuk (versículo) (Kohelet 7:15),
" Iesh tzadik oved betzidkó"
, cuya interpretación significa "Aunque un tzadik sufra y su vida esté a punto de extinguirse, su rectitud y su fe permanecen en él."
La Prohibición de Jilul Hashem (La Profanación del Nombre Divino)
Ordenó Hashem, "Y tú no deberás profanar Mi Nombre Sagrado!" (Vaikrá 22:32).

Todos los judios, hombres y mujeres por igual, deben evitar la profanación del Nombre de Hashem en cualquiera de las siguientes situaciones:

- Si alguien le ordena a un judío, "O adoras a ídolos (o cometes un asesinato, o pecado con una de las relaciones matrimoniales prohibidas), o bien Yo te mataré, " él debe permitir que lo maten antes que transgredir la prohibición. Si él acepta violarla, profana el Nombre del Todopoderoso.

Debe sacrificar su vida únicamente por las tres prohibiciones antes mencionadas, a saber, matanza, adoración a los ídolos, e inmoralidad ya que son considerados pecados capitales. En caso de que fuera amenazado de muerte, salvo que transgreda otro mandamiento de la Torá, él está obligado a cometerlos antes que sacrificar su vida (ya que la mitzvá de preservar la vida propia está por encima del resto de las mitzvot excepto estas tres).
- En el supuesto de que una persona que no es judía en presencia de otros diez hombres adultos judíos lo desafía a violar cualquier mitzvá de la Torá, debe someterse él mismo a muerte antes que transgredirla, ya que en estas circunstancias especiales, él profanaría públicamente el Nombre del Todopoderoso si consintiera la petición del no judío.
- Durante un período de persecución religiosa, cuando se les prohibe a los judíos por edicto oficial cumplir con la totalidad de la Torá o algunas mitzvot, un judío debe sacrificar su vida para evitar cometer algún pecado, aún si diez judíos no se encuentran presentes ( y por lo tanto su pecado no sería considerado público). (Por ejemplo, cuando con posterioridad a la destrucción del Segundo Templo los romanos prohibieron a los judíos la práctica de mitzvot o cuando los tribunales de la Inquisición Española pidieron a un judío que transgrediera la Torá, él tuvo que sacrificar su vida para evitar el jilul Hashem que resultaría de la comisión del pecado).

Se incluyen dos transgresiones más en la categoría de "profanación del Nombre del Cielo":
- Si un judío - aún en privado - peca, no porque haya sido vencido por la tentación o porque se beneficia personalmente, pero simplemente con el propósito de hacer enojar al Creador y desafiar a Su Deseo, profana el Nombre del Cielo (degradó el honor de Hashem en sus propios ojos.)
- Si alguien públicamente actúa más allá de los niveles de piedad esperados, él profana el nombre de Hashem, ya que la gente perderá su respeto por la Torá y las mitzvot (o por una mitzvá determinada).
Cuanto más respetada y conocida es la persona, más cuidadosamente debe evitar cualquier acción o palabra que pueda causar una mala impresión y profanar el Nombre de Hashem en los ojos de otros.
¿Con qué clase de acción uno profana el Nombre del Todopoderoso? Depende de su lugar en la sociedad.
El gran Sabio Rav explicó una vez, "Si yo comprara carne en la carnicería y no pagara la cuenta de inmediato, yo profanaría el Nombre del Todopoderoso".
Rav era una persona famosa. Si se atrasaba en el pago, el carnicero podía sospechar que él estaba tratando de evitar pagar todo junto, y así, su respeto por un talmid jajam estaría disminuído.
Asimismo, el carnicero tendría un ejemplo para él mismo, al pensar que no necesita ser meticuloso para evitar el robo si aún una gran persona como Rav trató a la prohibición sin seriedad.
Rabi Iojanán explicó, "Yo profanaría el Nombre Divino si alguna vez fuera visto caminando por ahí y no estuviera comprometido con la Torá o no estuviera usando tefilin (filacterias)." (La gente no se daría cuenta de que yo no me sentía bien, sin embargo, concluirían que el estudio de la Torá no puede ser tan importante, después de todo, si un Sabio de renombre como yo no estaba constantemente ocupado con él.)
Cada persona debe contemplar lo que constituye un jilul Hashem para él de acuerdo a su posición en la sociedad. Alguien que estudia la Torá tiene una gran obligación respecto de ella. Si el demuestra mal carácter o conducta poco refinada, profana el honor de la Torá y por lo tanto de El quien nos la dio.
El pecado de profanar el Honor de Hashem es tan severo que aún la teshuvá (arrepentimiento) no puede reparalo por completo. Sólo la muerte puede exonerar a una persona de su culpa.
Los hijos del gran sacerdote Elí profanaron el honor del Mishkán al tratar de manera irreverente al Servicio de los sacrificios. Ellos fueron castigados con la muerte por causar un jilul Hashem. Ellos cayeron en la batalla, y se ordenó que todos sus descendientes debían morir durante su juventud.
Si alguien profanaba el Nombre de Hashem y deseaba hacer teshuvá, ¿cómo debía expresarla?
Debía santificar al Gran Nombre en todas las maneras en las que las profanó anteriormente. Por ejemplo, si habló lashón Hará (calumnias), causó un jilul Hashem con sus labios, él debería, por lo tanto, usar sus labios para hablar palabras de la Torá. Si él usó incorrectamente sus pies al caminar en dirección a un destino pecaminoso, debería apurarse a realizar mitzvot. Si empleaba sus manos con maldad, él debería ponerse tefilin y dar caridad, etc.
El versículo que prohibe la profanación del Gran Nombre de Hashem también ordena, "Y deberá ser santificado en el medio de los Bnei Israel"(22:32). Las dos mitzvot se unen en la Torá como para darnos a entender que debemos remediar un jilul Hashem con el correspondiente kidush Hashem.

Extraido de El Midrash Dice. Edit. Bnei Sholem

HISTORIAS PARA CONTAR EN SHABAT (VIII): El poder de la vista

En los dias dc Maran Hajida, Rabi Jaim Josef David Azulai, vivia en la ciudad de Tripoli-Libia un judio llaamado Masud Jaiun. Muy piadoso era el hombre y trabajaba como shojet (matarife ritual).

 Todos los dias iba al matadero donde carneaba de acuerdo a las leyes del judaismo, vacas y ovejas. Poseedor de una aguda vision, cuando revisaba el cuchillo de la shejita para cerciorarsc que no tenia la mas minima mella, no debia servirse de la uña, como se acostumbra. Solo debia fijar su vista en el cuchillo y de acuerdo a ello fijaba si tenia alguna pequena mella y debia afilarlo para volverlo liso y filoso al maximo.

Escucho Rabi Jida acerca del hombre de la boca de comerciantes que viajaron de Livorno (ciudad de residencia de Rabi Hajida) a Tripoli, y vieron el maravilloso proceder de Rabi Jaiun. Tambien Rabi Hajida se sorprendio de lo que contaron sobre Rabi Jaiun y pensó que aunque sea cierto que poseia una poderosa y muy especial vista, de todos modos no le parecio correcto que sea fijada la aptitud de carnear del cuchillo, por intermedio de la vista. Dicha actitud segun su parecer, podia provocar que otros shojatim tambien intenten seguir el mismo metodo, sin contar con la aguda vision de Rabi Jaiun y como consecuencia afectar al publico consumidor de la carne.

Envio Rabi Hajida una carta a Rabi Masud Jaiun por intermedio de un comerciante, en la cual le ordenaba en nombre de la Tora abandonar la shejita. Al llegar la carta a Rabi Masud, se apresuro a viajar a Livorno para entrevistar a Rabi Hajida. Al llegar e la ciudad pregunto donde podia encontrar al rabino y lo condujeran al Beit Hakneset.

 Se hospedo Rabi Masud en la casa de Rabi Hajida, desconociendo este ultimo la identidad de su huesped. Despues del Shabat se dirigio Rabi Masud al matadero donde se encontraban Rabi Hajida y demas matarifes.Se acerco Rabi Masud a uno de ellos, cuando este empezo a afilar el cuchillo. Rabi Masud comenzo a aconsejar al shojet: "Debes afilar mas en esta punta, ese lugar necesita ser alisado".

Examino nuevamente el Shojet su cuchillo y encontro cierta la acotacion del extranjero. Se repitio la misma escena varias veces y todos los matarifes quedaron sorprendidos ante el poder del hombre de examinar los cuchillos a la distancia. Maran Hajida al ver que el mismo episodio se repitia, se acerco al hombre y le pregunto: no eres tu Rabi Masud Jaiun de Tripoli, a quien prohibí continuar carneando?
— En efecto, soy yo, mi rabino y maestro contesto humildemente Rabi Masud.
— Hasta ahora solo escuche tu nombre y ahora pude comprobar visualmente 10 escuchado — dijo Rabi Hajida y continuo con una bendicion: "Que te aumente D-s el poder de tus ojos, que te ilumine y te agracie. Lo unico que te pido, es que no te confies en tus ojos para examinar al cuchillo y examina con la uña como todos los matarifes.

Acepto Rabi Masud el pedido de Maran Hajida, y no se dejo guiar solo por su poderosa vista para descubrir las mellas del cuchillo y afilarlas.

La fuente: el libro "El Judaismo de Libia". MI BOCA CONTARA.Rabino Efraim Jadad