SHABAT: Leyes (IV).

Escribir o Borrar

1) Está prohibido escribir" aún una sola letra en cualquier idioma, o borrarla. No se debe tampoco dibujar, colorear o trazar rayas o signos, grabar, fotografiar o sellar.

2) No se debe hacer signos en un muro con dedos mojados, ni escribir sobre un vidrio empañado, no se debe cortar una letra de un libro o de un periódico.

3) No se debe pasar el lápiz por los párpados o por las cejas.

4) Toda actividad que pudiera provocar escribir o anotar está prohibida, por ejemplo pesar, medir, leer una lista de personas convocadas para saber quienes son los ausentes, hablar o leer temas comerciales, hacer cuentas, participar en un juego que habitualmente es acompañado de anotaciones, etc.

5) Está permitido pesar o medir si es para un objetivo de Mitzvá, por ejemplo para calcular si un vaso contiene el volumen de Reviit (86 cm3)necesario para el Kidush.

Construir y Deshacer

1) Está prohibido emprender cualquier proceso de construcción, por ejemplo cavar el suelo o nivelarlo, armar cemento, erigir muros, hincar clavos, instalar puertas o ventanas. Lo mismo se aplica para toda acción de demoler. Está prohibido también fabricar objetos o repararlos.

2) Está prohibido abrir una tienda o una cubierta (de techo). O Si la cubierta estaba abierta antes de Shabat sobre un ancho de por lo menos 10 cm. (sin contar la parte plegada), se puede seguir extendiéndola.

3) Por extensión, no se utiliza el paraguas en Shabat.

4) Está prohibido colocar un tabique fijo, o una cortina fija (por ejemplo atada a cada extremo), para servir de partición, pero está permitido colocar una separación provisoria como protección (del sol, del viento, etc.), cuidando evidentemente de no efectuar ningún trabajo prohibido como por ejemplo hincar clavos, o chinches. En cambio, está prohibido instalar una separación aún provisoria, si es para resolver un problema de Halajá, por ejemplo constituir así un dominio privado, o separar una parte de una pieza que contiene objetos sagrados del resto de la pieza para poder darle a la misma una utilización profana.

5) Está prohibido desmontar o montar una puerta o una ventana, quitar o poner el puño de una puerta o de una ventana.

6) No se debe apretar la nieve para hacer bolas o figuras de nieve.

Abrir Cajas o Paquetes de Alimentos

Conviene pensar en abrir antes de Shabat cajas o paquetes de alimentos destinados para la comida de Shabat, para evitar problemas de Halajá.

1) No se debe abrir en Shabat una caja o un paquete cuyo embalaje se utiliza generalmente una vez vaciado el contenido, debido que al abrirlo se crea un recipiente.

2) No se debería tampoco abrir una caja o un paquete, aún si no se utiliza generalmente su embalaje una vez vaciado su contenido, siendo que de todas formas, una vez que la caja o el paquete están abiertos se conserva en e os los alimentos. Por consiguiente, no se debería abrir latas de conserva, cajas de jugos o leche en cartón, sacos de leche en plásticos, paquetes de azúcar de papel cerrados con cola, bolsas pegadas conteniendo pan, paquetes de Matzot (pan ácimo). Es cierto, que algunos Maestros permiten en este caso abrir estas cajas o embalajes que no se conservan después de su utilización si se hace la apertura de forma defectuosa con la intención de no emplear el recipiente, pero es preferible, a fin de atenerse a la opinión de aquellos que lo prohíben, hacer un boquete o un corte en el costado o debajo de la caja o del embalaje aún antes de abrirlos, evitando que pueda ser utilizado.

3) Está prohibido hacer en un recipiente un boquete destinado a facilitar la introducción o extracción de una materia, por ejemplo un boquete en una lata de aceite o en una caja de cartón de azúcar fina.

4) No se debe abrir por primera vez el tapón de una botella si, al destornillarlo, su parte inferior se separa y adhiere al gollete de la botella en forma de anillo. Efectivamente, se crea así un tapón utilizable. Para abrir la botella es preferible destruir el tapón de antemano, por ejemplo agujereándolo.

5) De todas formas hay que cuidar de no destruir caracteres cuando se abre un recipiente o un embalaje.

Efectuar el Toque Final

1) Está prohibido dar el último martillazo para completar un instrumento, acabar un calzado nuevo introduciendo en él los cordones, quitar los hilvanes de un vestido, volver a poner en sus bisagras una ventana o una puerta, afilar un cuchillo, cerrar un contacto eléctrico, regular un reloj, etc.

2) La ley prohíbe reparar objetos. Ciertas prohibiciones rabínicas fueron dictadas para protegernos de incurrir en esta prohibición de la Torá. Por ejemplo, no se debe utilizar una bicicleta por temor a que ocurra un desperfecto y llegue a repararla (esto no se aplica a un triciclo utilizado por los niños).

Tocar un Instrumento

1) Tocar cualquier instrumento en Shabat es una prohibición de orden rabínica que, como todas las demás, tiene fuerza de ley de la Torá, como nos ordena la Torá: "Te conducirás de acuerdo a todas sus instrucciones... sin desviarte ni a derecha ni a izquierda" (Deuteronomio 17, 10-11). Transgredirlas equivale a violar la Torá y, en nuestro caso, profanar el Shabat, puesto que las palabras de los sabios representan "la palabra del D"s Vivo" y Su voluntad.

2) Por extensión, no se debe palmear para seguir un tono o un compás, o bailar al sonido de una música. Llevar el compás sobre un objeto, aún si no es un instrumento de música, está prohibido.

Capturar o Matar un Animal

1) Está prohibido cazar animales o pescar peces.

2) No se debe coger moscas o abejas, al preparar una ratonera, matar insectos directamente o indirectamente utilizando insecticidas.

3) Se puede matar cualquier animal peligroso, un perro rabioso, una serpiente, un escorpión, etc.

4) Por extensión, está prohibido causar una herida o apretar una herida para extraer sangre.

Sembrar

1) En la prohibición de sembrar está incluida toda acción susceptible de favorecer el crecimiento vegetal, como por ejemplo cortar ramas o arrancar hojas para que el árbol crezca mejor.

2) Asimismo, no se debe regar plantas. Si se come en el jardín, hay que cuidar de no verter agua y no lavarse las manos sobre el suelo. Si se encuentra en el interior, no hay que verter agua por la ventana.

3. No se debe poner ramos de flores en agua, o cambiar el agua de las flores, ya que así se causa que se abran.

Cosechar, Cortar

1) Está prohibido cortar hierbas, recolectar frutas o flores, levantar una maceta, y separar los panales de miel de la colmena.

2) No se debe subir a un árbol o colgar en él cualquier objeto. No se debe tampoco coger un objeto que se colocó sobre un árbol antes de Shabat. (Prohibición rabínica para proteger la prohibición de la Torá de cortar ramas).

3) En cambio se puede oler flores u otras plantas, aún si no fueron cortadas de la tierra o retiradas de la maceta.

4) No se debe comer y ni siquiera recoger frutas que cayeron del árbol durante el Shabat, o legumbres que se desprendieron de la tierra durante el Shabat, siendo que se vuelven de esta manera Muksé, apartados de nuestra libre disposición, como lo explicaremos más adelante.

5) No se debe colocar en el suelo una maceta o desplazarla de un sitio a otro en el suelo, (acción que equivale de cierto modo a plantar o a cortar flores).

Trasquilar

1) Está prohibido trasquilar la lana, y por extensión arrancar o cortar cualquier cosa que crece sobre el cuerpo animal o humano.

2) Está prohibido cortarse los cabellos o la barba en Shabat. No se debe tampoco peinarlos por temor a arrancar cabellos. Sólo se puede utilizar un cepillo suave que no arranca los pelos, especial para Shabat.

3) No se debe trenzar o deshacer los pelos en Shabat.

4) Está prohibido cortarse las uñas aún con las manos o roerlas.

5) Tampoco se debe desprender los pedazos de piel que se despellejan alrededor de las uñas o en otra parte.

6) No se debe arrancar los pelos de un abrigo de piel, puesto que son pelos de un animal.

Amasar

1) Está prohibido mezclar un líquido con un sólido para hacer una masa," por ejemplo agua con harina, agua con arena o cemento, miel o aceite con otro producto.

2) Está prohibido verter un líquido sobre un sólido o viceversa, en el caso que se mezclarían para formar una masa sin amasar.

Salar, Poner en Salmuera

1) Está prohibido, poner en salmuera verduras, por ejemplo: cebollas, rábanos, pepinos.

2) Se puede salar ensaladas para la comida si se pone aceite inmediatamente después

Continuará ...

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Rosh Hashana לשנה טובה ומתוקה תיכתבו(IV): Rosh Hashaná: ¿día de alegría o tristeza?

Hablaremos de la fuerza de santidad de este día que es tremenda y poderosa.

Hay que entender la idea de Rosh hashaná que es el día sagrado para nuestro D-os como expresa el profeta (Nehemías 8). He aquí, que seguro se trata de un día de juicio, en él se presentarán a juicio todas las criaturas, como expresaron nuestros sabios (Rosh Hashaná 16ª.)"...En Rosh Hashaná toda creación existente pasa delante de El como un rebaño...". Sin embargo, de acuerdo a esto, resulta sorprendente, por qué no se menciona en absoluto este asunto en la Torá, en la parashá de las festividades (Vaikrá 23), donde está escrito "...el día primero del séptimo mes (tishrei) será para vosotros día de descanso, de convocación santa, y lo conmemoraréis al son de trompetas...etc....", y no se encuentra aludida ninguna señal que es un día de juicio, así como sí se hace en Iom Kipur, o en Pesaj, en Sucot donde sí se señala el objeto de cada uno de estos días.

A su vez, debemos analizar, que de las palabras de nuestros sabios "...que toda creación existente pasa delante..", se entiende que el día del juicio incluye judíos y no judíos, entidades que tienen decisión y aquellas que no lo tienen, como está escrito "...y contará y recordará a toda alma viviente y determinará el fin de toda criatura..." Vemos que toda creación existente se incluye en el día del juicio. De acuerdo a esto, hay que entender cuál es el significado del día del juicio en relación a los que no tienen decisión, y más aún encontramos que incluso "...los ángeles se agitan, tiemblan y estremecen y dicen, he aquí el día del juicio para recordar a todo el ejército celestial en el juicio..." ; cuál es el propósito de un día de juicio para los ángeles? Acaso tienen decisión para hacer lo que quieren?

Por otro lado, encontramos que Rosh Hashaná es una festividad como está escrito (Tehilim 81)"...Tocad el Shofar en el novilunio, cuando se oculta (la luna); el día de nuestra fiesta...", y en nuestras plegarias del día decimos "...y nos dió Hashem nuesto D-os con amor este día de recuerdo..." y si fuese que simplemente es un día de juicio, de qué amor podemos estar hablando, o de qué clase de fiesta, cuando en realidad debería ser un día de tristeza y preocupación?. Más aún, debemos entender lo que está escrito en el libro de Nehemías "...este día es sagrado para el Eterno vuestro D-os. No os lamentéis ni llorés, porque toda la gente lloraba al oir las palabras de la Ley...". Rashi explica que lloraban por cuanto no habían cumplido la Torá y sobre esto los dijo "... hoy es un día sagrado..." y este día era Rosh Hashaná. Aparentemente esto es lo que un judío tiene que hacer el día del juicio: arrepentirse y llorar por las transgresiones, y por qué les dijo "...no lloren,...comed carnes gordas y bebed (vino) dulce..."?. Se entendería de acuerdo a esto que es una fiesta y hay que alegrarse!!!.

Sin embargo para entender algo de la santidad de este día, en el cual se alzará y exaltará Su reinado, tenemos que estudiar de las plegarias de Rosh Hashaná que fijaron los Sabios de la Gran Asamblea ya que en ellas está sugerido el significado, contenido e intención de la santidad de este día en su nivel más profundo.

En todas las plegarias de este día no existe mención alguna del día del juicio, sino que todas las expresiones giran sobre la idea de coronar Su reinado sobre toda la creación, y todos los pedidos son "..y sea santificado Tu nombre Hashem, nuestro D-os...", "... reina Tu, Hashem, nuestro D-os sólo y rápidamente sobre todas tus creaciones...etc", es decir, que pedimos que ya se manifieste la restauración (tikun) final y la tierra se llene del conocimiento de D-os, y se logré la coronación de Su reinado sobre toda la creación.

Y el significado de esto, es que la esencia y raíz de Rosh Hashaná es, como está escrito "...hoy es el comienzo de Tus actos, recuerdo del día primero...", sobre el cual El Arizal (Rab Itzjak Luria) escribe: que en todo año y año todas las cosas vuelven a su estado primitivo y en Rosh Hashaná se renueva la creación y se presentan nuevamente todos los acontecimientos que estuvieron presentes en el acto de la creación con todos los ordenes, porque cada año es único y exclusivo en la creación, y renueva la creación del mundo. Como esta escrito en el "Ohr Hajaim HaKadosh", parashá Bereshit, que toda la creación no fue creada sino con la fuerza para mantenerse seis días, y sólo por la fuerza del Shabat existe un impulso en la creación para los seis días siguientes; así es también en todo Rosh Hashaná, lo que corresponde al año, en su aspecto de renovación de la creación y nuevo reinado del Altísimo en (es decir, Rosh Hashaná impulsa un nuevo año).

De acuerdo a esto, se entiende la idea del juicio en Rosh Hashaná, que considerando que en este día se concibe el mundo, es decir, que es un día de renovación de la creación, en donde se presentan a juicio todas las creaciones existentes; hay un examen divino si se está cumpliendo el objetivo y destino que fijó el Creador de acuerdo a los secretos de la creación conocidos por El; si el bien del mundo se impone al mal, o, D-os no lo quiera, al revés, que todo se comporta en contra de la intención divina, lo cual ya no habría necesidad de existencia de lo creado. Y la profundidad de este juicio de seguro corresponde a todas las creaciones, inclusive a aquellas que no tienen decisión, si acaso a través de los mismos se provocó un acercamiento a la intención divina o no. Como encontramos en la generación del Mabul (diluvio), donde se borró toda existencia, incluso aquellas que no tienen decisión, incluyendo también la tierra que fue anulada hasta 3 tefajim (aprox.30 cm.) porque hasta ahí se había extendido la corrupción.

Y de acuerdo a los secretos de la creación conocidos por el Creador, hay para cada existencia y cada detalle creado una función y destino propio dentro del objetivo general de la creación, que de no ser así no hubiese sido creado, como está escrito (Isaías 33) "...Quien ha sido creado para Mi gloria es llamado en Mi Nombre. Yo lo he formado, sí, Yo lo he hecho...", y por eso, en la renovación de la creación hay un examen sobre si es necesario este detalle para el nuevo año, si cumplió su función y propósito o no, y entonces ya más no se necesita. Y este examen es sobre toda la humanidad y la multitud de criaturas, quién no será recordado este día(parte del rezo de Rosh Hashaná) y aún sobre las fuerzas celestiales es este juicio que también se incluyen en la creación y son juzgadas si son indispensables para el objetivo divino o son anuladas.

Sin embargo, en forma especial, el juicio es sobre las criaturas con decisión porque éstas son el alma de la creación, y en sus manos se encuentra cambiar su situación a través que se arrepienten y reciben sobre ellas cumplir su función y propósito de acá en adelante; y por esto se cambia su juicio para bien, porque D-os ordena el juicio y examina los corazones en este sagrado día.

Y el fundamento de estas cuestiones se encuentra en extenso en "Michtevei Iesod Haavodá" (carta 12) y ejemplificado como un rey que fundó un país para revelar su reinado sobre sus habitantes y para hacer grandes bondades a ellos. Y fijó un día en el año en el cual iría a investigar a la luz de los actos y la situación de los habitantes, si conviene la construcción del país que hizo, y fue ese día que el temor y miedo se extendió sobre los habitantes por la posibilidad que el Rey se arrepienta de toda su edificación. Entonces, que hicieron?, reflexionaron en la raíz de la intención del Rey en la construcción y fundación del país y fijaron sobre ellos que desde ahora cuidarían cumplir que todos los aspectos sean de acuerdo a la intención de aquella y generar así goce y placer delante del Rey. Y con esto, provocaron que también el Rey renovó Su voluntad de continuar manteniendo el país..."

Este ejemplo irradia luz sobre todo el objeto de Rosh Hashaná, que por ser un día de renovación de la creación, hay pues un examen divino si conviene la creación que hizo.

Y por cuanto que en este día hay una renovación de la creación, existe otro detalle principal, que siendo que toda la creación es para Israel como dijeron nuestros sabios (Bereshit Rabá 1) "...No fue creado el mundo sino para Israel que son llamados "Reshit" (el principio) y para la Torá que es llamada "Reshit" (principio)...". He aquí, que todos los años, se renueva la alianza de pacto entre D-os e Israel para ser el pueblo elegido a través de su sagrada Torá. Esto está aludido en el pazuk (versículo)"...Uds. se encuentran reunidos en este día delante de Hashem, vuestro D-os...,... para hacerte pactar con Hashem...", donde en este día alude al día del juicio. Y el significado de concertar un pacto es que no exista ninguna separación ni velo que separe al judío de su Padre en los cielos, y exista un apego total (literalmente hablando) entre ambos. Ya que, como es sabido, toda la Torá y el cumplimientos de las mitzvot no son sino designos para que el judío puede llegar a cumplir el precepto cumbre de "... a El te apegarás..."

A este nivel llegó el pueblo de Israel cuando recibió la Torá, en donde sus almas abandonaron sus cuerpos por el amor añorante y el apego total a Su creador. Y esto es justo el tema de concertar un pacto con D-os en Rosh Hashaná. Como está aludido en las palabras de Rab Saadia Gaón, cuando explica los motivos del toque del Shofar, el cual uno de los mismos es recordar nuestra presencia en Har Sinaí, y así, en el momento de escucharlo, recibamos sobre nosotros el pacto que concertaron ese día.

De acuerdo a estos detalles, se entiende que Rosh Hashaná sea considerada una festividad, y nos vistamos con ropas blancas, comamos y bebamos con alegría y bendigamos a D-os por haber llegado a este momento: todo esto, por el motivo que en este día se renueva el pacto entre D-os y el pueblo de Israel, y éste, confía en que Su D-os hará misericordia con su pueblo.

También se entienden las palabras de Nehemías cuando les dice a todo el pueblo que no esten de duelo ni lloren y vayan y coman y beban (vinos) dulces..., porque ellos habían mal comprendido que Rosh Hashaná se trataba de un día de juicio sobre el pasado, y su llanto era de duelo, como de alguien que llora por un muerto que ya no tiene más arreglo; por eso, Nehemías tiene que recordarles que Rosh Hashaná es un día de nueva alianza y en este día, todo judío corona a D-os sobre sí mismo nuevamente, de este momento, para adelante. Y como está escrito en el libro Toldot Yacov Iosef (parashat Pinjás) sobre lo que dijeron nuestros sabios "...tres libros se abren en Rosh Hashaná, el veredicto de los tzadikim (justos) es escrito y sellado en el libro de la vida inmediatamente, el de los reshaim (malvados) es escrito y sellado en el libro de la muerte y el de los intermedios queda pendiente hast Iom Kipur..." , es decir, tres nuevos libros se abren, en el cual cada uno de nosotros puede inscribirse para el nuevo año en el que quiera. Si recibe sobre sí mismo para el nuevo año ser contado entre los tzadikim y cumplir su función y propósito en el mundo de aqui en adelante, así, su juicio es sellado para la vida.

Ahora podemos apreciar que no existe ninguna alusión en la Torá de la esencia de este día por cuanto que la santidad del mismo es elevadísima: se renueva la creación y el pacto con Israel. Y este concepto pertenece al interior y alma de la Torá y tuvo que ser ocultado en virtud de su inaccesibilidad.

Igualmente, aún quedan difíciles las palabras de Nejemías, ya que si bien Rosh Hashaná se trata de una festividad, es más que entendible que el pueblo llorara por no haber cumplido la Torá, ya que es un principio fundamental del Judaísmo que el Creador recompensa a quienes cumplen Su voluntad y castiga a quien no lo hacen...; entonces, cuál es la explicación de la confianza hacia D-os que Nejemías, con buenos presagios, reclama del pueblo de Israel a pesar de todos los actos no buenos ?

Está escrito en Torat Avot (en los temas del mes de Elul, el mes previo a Rosh Hashaná), en nombre del Rab M. de Kubrin, que todo el tema de Teshuvá (retorno a D-os) está obligado el hombre a hacerlo en el mes de Elul, pero en Rosh Hashaná la función es coronar a D-os sobre todo su ser. Y esto se observa de las tefilot (plegarias) de Rosh Hashaná, donde está aludida la esencia de su santidad, que el trabajo principal de este día no es corregir el pasado y rectificar las transgresiones sino la coronación de D-os sobre uno mismo y sobre todo el mundo.
Y en el libro Prí Haaretz (parashat Tavó) se explica que la palabra yaná (año) tiene la misma raíz que la expresión yinui (cambio), indicando que este es el tiempo apropiado y oportuno para un cambio en la esencia de la persona. Porque hasta entonces la persona se sometió voluntariamente a estar bajo el dominio de los malos instintos sobre su ser y sus actos, y no-conciente de la presencia Divina, y en este día corona a D-os sobre todo su ser y sus actos, renovando el apego y el pacto con El a través que se anula a sí mismo frente su Creador, alabado sea. De esta manera se endulzan todos los juicios. Así como escribe el Rambam (Maimonides) en su Guía de los Perplejos, que todos los juicios y malos acontecimientos que vienen sobre la persona, recaen en el momento que se interrumpe el apego a D-os, pero cuando este apego se encuentra firme (nivel de por sí muy elevado), no hay un mal juicio que gobierne sobre la persona.
Y, como dijimos antes, la rectificación de los actos, es la tarea adecuado para todo el mes de Elul y los 10 días entre Rosh Hashaná y Iom Kipur.

Y sobre el fundamento que los dos días de Rosh Hashaná se tratan en realidad de un día largo, preguntaron nuestros sabios, cómo es posible dos rosh (cabezas)?
En este tema estan señaladas las dos cualidades principales que están en el hombre, raíces de todas las demás y sobre las cuales se asientan todo el edificio espiritual: el amor y el temor. Y están incluidas en los que dijeron nuestros sabios que en la entrega de la Torá los primeros dos mandamientos se dijeron en una misma expresión Yo soy Tu D-os, raíz de cualidad de amor y todos los preceptos positivos, y No tendrás para ti otros dioses, raíz de la cualidad de temor y todos los preceptos negativos.
Y la explicación de esto, va de acuerdo a lo explicado más arriba, que el principal trabajo de Rosh Hashaná es el apego a D-os. Y este apego es a través de estas dos cualidades. A través de la cualidad del amor, que une el que ama y el amado, y también es posible el apego a traves del temor ya que la esencia de éste es que temamos el perder su conexión, como está escrito en el Prí Haaretz (parashat ekev) que existe un aspecto del temor que está por encima de todo amor en el cual la persona al observar la Creación se estremece frente a Su presencia y decide ser un receptor total de Su influencia y abundancia ya que ve su existencia cero y nada sin el Dador, y así como la rama puede temer perder todo suministro de su raíz que es su fuente de vida, así es el temor al momento, D-os no lo quiera, que pueda interrumpirse la influencia divina, fuente de vida de la persona.
Y es esta la idea de dos días de Rosh Hashaná, en los que estos dos aspectos deben emerger en el judío, donde ambos tienen la cualidad de ser cabezas por sí mismos, en un solo día, un día largo.

(selección y traducción de las enseñanzas del Rebe de Slonim)

Haftarat de la Parashá Ki Tavó- (Entres). 16 Elul 5769 (5 de Septiembre de 2009)

Ieshaiahu (Isaías) 60:1-22

Esta semana leeremos la sexta de las siete haftarot de consuelo para los hijos de Israel, que fueron extraídas del libro del profeta Ieshaiahu.
Un reino como este será el que habrá en el mundo por venir. No es que se empequeñecerá Su Honor y Su Honra sino todo lo contrario, Su Gran Nombre se engrandecerá aún más. Y por eso dijo el profeta Ieshaiahu: "Pues he aquí que la oscuridad cubrirá la tierra, y las tinieblas a los pueblos, mas sobre ti brillará D'os y Su Gloria sobre ti se verá", pues Su Gloria se reflejará sobre los hijos de Israel, ya que el pueblo no contrariará Su Grandeza y Su Unicidad, sino que gracias a ellos ella se expandirá y se dará a conocer

"Levántate!, ilumina!, pues ha llegado tu luz,
y la Gloria de D'os sobre ti brilló"
(60:1)

El profeta le habla a la ciudad de Jerusalem y le dice que se levante e ilumine con su luz de felicidad y benevolencia, pues ya le ha llegado a ella la luz que le corresponde, es decir que ha llegado para ella el tiempo de la Redención Final.

"Pues he aquí que la oscuridad cubrirá la tierra,
y las tinieblas a los pueblos,
mas sobre ti brillará D'os
y Su Gloria sobre ti se verá"
(60:2)

A pesar de que sobre todas las naciones del mundo recaerán muchos sufrimientos, la ciudad santa no debe temer, ya que sobre ella D'os hará brillar la luz de Su Salvación. En el futuro por venir "será de D'os el reinado" (Ovadiá -Abdías- 1:21) "y D'os será rey sobre toda la tierra; en ese día D'os será Uno y Su Nombre será Uno" (Zejariá -Zacarías- 14:9).

Pero existe lugar para formular una pregunta. El profeta dijo: "Y mi servidor David será rey sobre ellos y un sólo pastor todos tendrán…" (Iejezkel -Ezequiel- 36:24), entonces, si habrá un pueblo en la tierra que tendrá un reino, ¿esto no se contradice con el hecho de que D'os será el único que reinará sobre toda la tierra? El pueblo de Israel no puede tener dos reyes!

El "maguid" de Duvna (Rabí Iaacov Krantz, 1741 - 1804), en el libro "Cojav Miiaacov", nos enseña que la respuesta a esta pregunta se puede aprender de las palabras de Nuestros Sabios del Talmud, al interpretar (no literalmente) un versículo de la Torá de parashat Vaetjanán:

"'No porque ustedes son los más numerosos entre los pueblos es que D'os os ha deseado y os ha elegido, pues ustedes son el más pequeño entre todos los pueblos' (Devarim -Deuteronomio- 7:7). Le dijo el Santo - bendito es Él, a Israel: Yo los deseo a ustedes pues incluso cuando Yo los engrandezco a ustedes, ustedes se empequeñecen delante Mío. Engrandecí a Abraham, mas él dijo: 'Mas yo soy polvo y cenizas' (Bereshit -Génesis- 18:27). Engrandecí a Moshé y a Aharón, mas ellos dijeron: '¿Nosotros qué somos…?' (Shemot -Éxodo- 16:8). Engrandecí a David, mas él dijo: 'Mas yo soy un gusano y no una persona…' (Tehilim -Salmos- 22:7)…" (Julín 89a).

El Talmud nos quiso explicar que ninguno de estos personajes bíblicos tomó para ellos algo de la grandeza mediante la cual D'os los engrandeció a ellos, atribuyéndosela a ellos mismos y enorgulleciéndose por todo el poder y la riqueza que poseían. Ellos solamente quisieron cuidar el honor y la honra de D'os, y lo único que desearon hacer durante toda su vida es estar al frente del pueblo de los hijos de Israel para transmitirles a ellos la Sabiduría y la Ética Divina. Ellos solamente quisieron enseñarles al pueblo los caminos de la Divinidad y toda cosa buena.

Y a esto se refirió el rey David al decir: "A ti, D'os, te pertenece la grandeza, el poder, la gloria, el esplendor, la magnificencia, todo lo que hay en los cielos y en la tierra; a ti, D'os, te pertenece el reinado y la soberanía sobre todos los líderes" (Divré Haiamim I -I Crónicas- 29:11). El rey David dijo estas palabras pues la intención de D'os al engrandecer a los elegidos del pueblo realmente fue engrandecer Su Santo y Puro Nombre, y a pesar de que Él engrandece a los líderes del pueblo, toda esa grandeza y toda esa gloria finalmente vuelven hacia Él.

Rosh Hashana לשנה טובה ומתוקה תיכתבו(III): El Día del Juicio

En el Talmud Babilónico (Rosh Hashaná 16a) la Mishná nos enseña:

"En Rosh Hashaná todas las criaturas pasan delante de Él como miembros de un rebaño…".

De aquí aprendemos que el día de Rosh Hashaná no es simplemente el comienzo del año sino que también es un día en el cual D'os juzga al mundo, y es por eso que a este día se lo llama también: Iom Hadin - El Día del Juicio. Esto también está representado en el cielo, ya que el signo zodiacal del mes de Tishrí es el signo de Libra, que es una balanza con dos platos donde en uno D'os coloca los méritos de la persona - sus mitzvot y buenas acciones - y en el otro sus pecados y transgresiones. (Nótese que Rosh Hashaná siempre cae en los meses septiembre-octubre).

La pregunta que podemos formular es: ¿Por qué D'os decidió juzgar al mundo precisamente en Rosh Hashaná y no en cualquier otro día o momento del año?

En nuestro texto "¿Qué es Rosh Hashaná?" hemos explicado que, acorde a una opinión del Talmud, nosotros somos juzgados en Rosh Hashaná porque también Adam, el primer hombre, fue juzgado en Rosh Hashaná. Sin embargo, acorde con la otra opinión citada en el Talmud, que sostiene que el mundo no fue creado en el mes de Tishrí, todavía debemos explicar por qué D'os eligió precisamente este día para juzgar a las personas.

La Misericordia en el Juicio

Como todos sabemos, algunos días después de haber recibido la Torá en el monte Sinai, el pueblo de Israel, al pensar que Moshé había muerto en la montaña, construyó un becerro de oro. Entonces, Moshé Rabenu descendió con las tablas de piedra que contenían los Diez Mandamientos y las rompió a ojos del pueblo. En ese momento D'os quiso destruir al pueblo, y al ver esto, Moshé se abocó a rezar para que D'os los perdone. Finalmente, después de muchos días de rezos y súplicas, D'os perdonó al pueblo de Israel por el pecado del becerro de oro, en lo que fue el primer Iom Kipur de la historia, y ese día fue consagrado para todas las generaciones como un día de perdón para el pueblo de Israel.

El Rav Rabenu Nisim (España, 1308 - 1376) nos explica que de acuerdo con la opinión que sostiene que el mundo no fue creado en Tishrí, la razón por la cual D'os dispuso que precisamente en este día seamos juzgados, es porque D'os quiso que el pueblo de Israel tenga méritos en el juicio, y por eso decidió juzgarlos precisamente en una época que fue consagrada al perdón y la expiación.

Es por eso que D'os decretó que el hombre sea juzgado en Rosh Hashaná. En Rosh Hashaná los justos son inscriptos y sellados inmediatamente para la vida. Pero los intermedios - quienes poseen mitzvot pero también transgresiones - no son sellados en Rosh Hashaná, sino que su veredicto queda pendiente hasta Iom Kipur, que es un día de perdón y expiación. Y por eso es que la Torá les dió a los hijos de Israel un tiempo para que revisen sus acciones y hagan teshuvá antes de Iom Kipur: los diez días entre Rosh Hashaná y el día de Iom Kipur.

Cómo Hacer Para Ser Meritorios en el Juicio

Los Sabios en el Talmud nos enseñan que la persona siempre debe verse a sí mismo como si él fuera medio culpable y medio meritorio, como si su balanza estuviera equilibrada justo en el medio. Si hace una mitzvá, feliz es él!, pues inclinó la balanza para el lado del mérito; mas si transgrede una prohibición, pobre de él!, pues inclinó la balanza para el lado de la culpabilidad (Kidushín 40b).

Pero si nos quedamos sin hacer nada - ni una mitzvá ni una transgresión - esa pasividad no nos ayudará en el día del juicio ya que todavía no inclinamos la balanza hacia el lado de los méritos, y aún más, puede ser que esa pasividad sea considerada como indiferencia, y nos sea agregado un pecado más del lado opuesto, inclinando nuestra balanza hacia el lado de las transgresiones.

Entonces, ¿qué debemos hacer?

Debemos hacer teshuvá, es decir, arrepentirnos de nuestras malas acciones.

Hay tres componentes fundamentales dentro del proceso del arrepentimiento: primero se debe abandonar el pecado, luego la persona debe arrepentirse, y por último, él debe confesar sus culpas delante de D'os.

¿Qué significa "abandonar el pecado"? Que el pecador decida no cometer ese pecado nuevamente y que remueva totalmente el pecado de sus pensamientos.

¿Qué significa "arrepentirse"? Que entienda con todo su corazón que abandonar a D'os es amargo y malo para él; que el transgredir la voluntad de D'os conllevará un castigo, y por eso debe arrepentirse de lo que hizo.

¿Qué significa "confesarse"? Que admita verbalmente delante de D'os (no de otra persona) todo lo que ha hecho, diciendo: "Yo he pecado delante de Ti haciendo tal y tal cosa, pero yo me arrepiento de todo lo que hice; estoy avergonzado de ello, y nunca más haré esto nuevamente".

Sin embargo, arrepentirse solamente "delante de D'os" no alcanza. Nos ha sido enseñado que el arrepentimiento delante de D'os sólo es eficaz respecto de los pecados entre el hombre y D'os, ya que las faltas entre el hombre y su prójimo - como robar o hablar mal del otro causándole daño, etc. - no serán perdonadas por D'os hasta que uno no repare el daño que le causó a su prójimo, y también le pida perdón.

Por otro lado, a pesar de que es verdad que no alcanza con reparar la falta, sino que también es obligación pedirle perdón al prójimo, la persona a la cual le están pidiendo su perdón tiene prohibido endurecer su corazón y rechazar una reconciliación con la persona que le ha hecho algo. Debemos intentar perdonar rápidamente al otro, a la vez que también debemos tardar mucho en enojarnos. Además, cuando se nos pide perdón debemos perdonar de todo corazón, incluso si la otra persona nos ha causado mucha angustia, ya que no debemos ser vengativos ni guardar rencor.

Y si nosotros no seremos vengativos con nuestro prójimo o nuestros familiares, ni les guardaremos rencor, sino que les perdonaremos con todo nuestro corazón aunque ellos no se lo merezcan, entonces D'os, que siempre juzga a la personas midá kenégued midá - es decir, recompensando o castigando de manera similar a la buena acción o a la falta - como recompensa por esa buena acción de nuestra parte, también nos perdonará aunque nosotros no lo merezcamos. Amén.

El rol del individuo el Día del Juicio

En el día de Rosh Hashaná, primer día del año hebreo (15 de Tishrí), que conmemora el sexto día del Génesis en el cual D's creó a Adam, el primer hombre, el universo alcanzó su punto culminante. Por lo tanto, todos los años en ese día el hombre debe dar cuenta de sus actos ante el Tribunal Divino. Debe determinarse si ese hombre es realmente aquel ideado como objetivo final de la Creación o si no se han cumplido las expectativas divinas. Y el hombre será juzgado en ese momento en tanto hijo del Todopoderoso, o en tanto súbdito Suyo.

El hecho de ser considerado un súbdito incluye al hombre en la sociedad. Es un elemento en la gran máquina de la humanidad que también debe someterse en este día al Juicio del Rey de los Reyes, D's mismo. Así como un rey humano mantiene su soberanía en virtud de un sinnúmero de sirvientes leales, de los cuales ninguno es realmente indispensable dentro del esquema real, así también todo hombre deberá encontrar su propio lugar en el contexto de la humanidad.

Sin embargo, nuestros sabios nos enseñan que el ser parte de un todo (no importa cuan importante sea esa parte) no significa la suma de toda la experiencia y de toda la responsabilidad. El hombre es más que un soldado, mucho más que un general en el ejército de la humanidad leal al Señor. También es un hijo, podríamos incluso decir, un hijo único. Todo hijo de una familia, cualquiera sea al tamaño de ésta, no es considerado por un padre inteligente por lo que podrá aumentar el poder o prestigio de la familia, si no es aceptado como una finalidad en sí.

Un rey puede perder a un soldado, una compañía o incluso una división. Puede sentirse entristecido por la pérdida, pero no ha perdido la guerra y su trono sigue en pie. Sin embargo, si un padre pierde a su hijo, el seguir teniendo á una familia no será consuelo para él; un mundo ha sido destruido. Ha desaparecido todo un mundo representado por ese niño, un mundo que no volverá jamás a existir.

El hombre fue creado como un individuo

Por ello D's creó un solo hombre para enseñar a la humanidad que quienquiera que destruya un alma de Israel, será considerado por la Tora como la destrucción de un mundo entero, y quien sustente a un alma de Israel, será considerado por la Tora como si hubiese sustentado a un mundo entero... Por lo tanto, todos deben decir, "¡El mundo fue creado para mí!" (Tratado del Talmud Sanhedrín 37a).

Según la tradición judía la raza humana desciende de un solo hombre. Por lo tanto, concluimos que no sólo todo hombre tiene el potencial de reproducir un mundo entero sino también que cada hombre es en sí un mundo íntegro. Yo, con mi estructura psicológica, mi capacidad intelectual, mis poderes espirituales, soy único. No hay otro como yo. Mi mundo no existe para otro, sólo para mí. Hasta cierto punto, soy uno del montón. Pero al trascender ese punto, soy único, estoy sólo con mi D's.

Es así, presentándose como una individualidad inimitable en su medio y en su verdad particular, como cada uno de nosotros debe presentarse ante la justicia divina en Rosh Hashaná y dar cuenta de sus actos como un hijo del Todopoderoso.

El secreto de un gran hombre radica en su habilidad para mantener un equilibrio perfecto entre su responsabilidad hacia su prójimo, como miembro y líder de la comunidad, y su responsabilidad para desarrollar su propio potencial como individuo.

El escenario judío contemporáneo ostenta importantes organizaciones; pero los grandes hombres son escasos. En la vida judía hay tendencia hacia una filantropía organizada, un trabajo social organizado, actividades organizadas en la sinagoga y una educación organizada. Los "líderes" de estas organizaciones judías son ejecutivos, hombres que a costo de una gran pericia técnica y astucia logran alcanzar la cumbre, así como lo hace cualquier ejecutivo en el ámbito empresarial. El progreso se mide en estadística: cantidad de dólares juntados, cantidad de estudiantes inscriptos, cantidad de miembros, tamaño de edificios, etc.

A nosotros, judíos, nuestros sabios nos enseñaron una vieja regla: "No hay más en un grupo que en un individuo."

Mil ceros seguirán siendo cero, aunque ocupen más espacio en el papel.

La Tora ve al Hombre como aquel que da personalmente limosna al pobre y siente sus angustias y necesidades; aquel que ayuda personalmente a su prójimo y comparte sus preocupaciones; aquel que reza personalmente y siente la cercanía de D's; aquel que aprende personalmente y experimenta la alegría que sólo el estudio de la Tora puede dar a un alma terrenal.

Es la necesidad del momento, la cual clama y llora: es preciso proporcionar ahora a nuestra juventud judía un esquema de referencia dentro del cual puedan desarrollarse como miembros útiles de la comunidad judía y como buenos ciudadanos dentro de la sociedad, sin perder por ello su identidad como individuos aprovechando todos los talentos y predisposiciones que D's les ha dado.

Cuando apartamos la religión de nuestros corazones y la relegamos a la sinagoga; cuando la caridad se convierte en una industria organizada; cuando se delega el estudio de la Tora a pequeños grupos; y cuando el Rabino ignora las necesidades espirituales individuales de los miembros de su comunidad y se dedica a hacer "justicia social", estamos en peligro y es hora de redescubrir nuestra individualidad.

Mientras nos preparamos para presentarnos ante el Tribunal Celestial en Rosh Hashaná, reflexionemos como individuos para poder determinar en qué punto estamos en nuestra propia relación con D's. El esplendor del pueblo judío sólo podrá restaurarse mediante esta introspección individual.

http://judaismohoy.com/

Parashá Ki Tavó- (Entres). 16 Elul 5769 (5 de Septiembre de 2009).Tres comentarios

Primer comentario - Reconocer a Hashem en todo momento

Uno de los principios fundamentales de nuestra Tora es el de reconocer a quien nos hizo un bien. Suele ocurrir que mucha gente en momentos de aprieto acuden a personas en buena posicion para que los ayuden, pero cuando la suerte los favorece se olvidan de quienes los ayudaron en sus momentos dificiles.

El libro Mesilat Iesharim escribe que asi como uno a traves de las acciones manifiesta sus sentimientos, muchas veces los sentimientos son consecuencia de las acciones. Nuestro pueblo, que estuvo doscientos diez años en Egipto, cuarenta años en el desierto y luego se instalo en la Tierra de Israel, tal vez en los buenos momentos podrian incurrir en el grave error de olvidar su procedencia, su origen. Ante esta posibilidad nos dice la Tora: "Y tomaras de los primeros frutos de la tierra". Esto significa que cuando estemos residiendo en la Tierra de Israel, y nuestros arboles saquen sus primeros frutos, debemos cargar un canasto sobre nuestros hombros y expresar al llevarlo al Bet Hamikdash delante del Cohen: "Declaro hoy ante D"s que vine a la tierra que el juro a nuestros padres". Luego de colocar sus manos delante del Cohen y este dejarlo delante del Mizbeaj (altar), debera declarar que Laban, el suegro de Iaacov, quiso exterminar a su yerno y a su familia. Acabar con nuestro pueblo de donde provenimos. Tambien recordar en ese momento que fuimos esclavos en Egipto y nos dieron trabajo duro, nos oprimieron, les hemos clamado a nuestro D"s y el atendio nuestro pedido, sacandonos de Egipto y llevandonos a esta tierra (Israel), que mana leche y miel.

Cuando la Tora en esta Perasha dice "Y le diras" segun Rashi significa "le diras a D"s que no eres desagradecido". Precisamente esto es lo que el Creador pretende de nosotros, que reconozcamos Sus bondades, que seamos humildes tal como lo dice la Tora muchas veces: "Recordaras que esclavo fuiste en la Tierra de Egipto". Hashem conoce al ser humano, el es su Creador y sabe que este tiende a enorgullecerse y a olvidar su origen, su pasado. Por tal motivo nos encomendo poner en practica estas mitzvot para que hagamos un ejercicio de la memoria y recordemos que todo le pertenece a D"s. Esta es la manera en que quiso Hashem que actuemos "diciendo y haciendo" acciones que nos lleven a Su reconocimiento.

En los momentos mas alegres de nuestra vida, debemos recordar aquellos dias de opresion, de tristeza, pues esa es la manera correcta de festejar. Por ejemplo: uno de los momentos mas alegres que tiene el ser humano es el de su casamiento; sin embargo aun en el rompemos una copa recordando la destruccion del Gran Templo de Jerusalem. La copa rota es un simbolo para nosotros, el recuerdo de una felicidad incompleta por no tener el Bet Hamikdash. En un momento pleno de dicha, no olvidamos que todavia la felicidad no es total. Dice el pasuk "De Hashem es la tierra y su contenido". El libro Najaliel explica que las primicias, año tras año, son la manifestacion de una nacion feliz y bendita, que habita en su tierra con tranquilidad y seguridad. Queremos exteriorizar nuestro reconocimiento a D"s por parte de su pueblo, que recibe anio tras anio humildemente la tierra de su Creador. El libro Haketab Vehacabala explica que al traer el iehudi las primicias al Creador, esta doblegandose frente a El. El hombre es el arrendatario que
trabaja el campo de su amo y debe llevar los mejores frutos al dueño del mismo.

(Rab Moshe Hoffer fabibbk@einstein.com.ar)


Segundo comentario - Los Iehudím son como los bikurim

La mitzvá de Bikurim, con la que comienza esta Parshá, refleja los sentimientos de agradecimiento del judío a Di-s por la abundancia recibida. Encontramos que expresiones de gratitud se repiten en la vida diaria de Torá y Mitzvot, comenzando por el "Mode Aní" (oración de agradecimiento al despertar), ó el Birkat Hamazón (agradecimiento después de las comidas), Más aún, encontramos que otros credos también dan las gracias luego de la comida. Pero la mitzvá de Bikurim tiene un punto novedoso, ya que no implica solamente la expresión verbal, sino también física de reconocimiento, trayendo de "las primicias de la tierra", al Beit Hamikdash, declarando que todo pertenece a Di-s, con el pensamiento, la palabra y la acción.

El verdadero lugar

Los Bikurim representan la unión del judío con Hashem, ya que Am Israel es llamado también Bikurim. Y así como las primicias son el primer fruto que dio la tierra, el pueblo de Israel es el comienzo de la Creación, ya que de acuerdo a lo que dicen nuestros Sabios, la intención de crear a Israel precedió a todo, aun a la creación del mundo. De la misma forma que los Bikurim deben ser traídos a Ierushalaim, también el lugar verdadero de un iehudí es el Beit Hamikdash, ya que debe constantemente estar unido a Di-s en todos los órdenes de la vida y de su existencia.

En todos los aspectos diarios

Esta idea debe colmar toda la vida del iehudí. Debe sentir que él es semejante a los Bikurim, no sólo cuando se ocupa del estudio de la Torá y del cumplimiento de las mitzvot, sino inclusive cuando se encuentra ocupado en temas cotidianos, como ser su trabajo, sus comidas, etc., ya que éstas son partes de su vida y también tienen una relación con las "primicias". Y cuando se trate aunque sea de un pensamiento o una acción, concentrándose en el hecho de que también son parte de los "Bikurim", seguramente se esforzará para que cada uno de sus actos se realice con el mayor cuidado.

¿Hasta cuando?

De todas formas la Mitzvá de Bikurim podrá ser llevada a la práctica concretamente con la venida de la redención, cuando se reconstruya el Tercer Beit Hamikdash, y como de acuerdo a todas las señales estamos cercanos a su llegada, debemos reforzar lo relacionado con el contenido
espiritual de este precepto. Más aún cuando esta Mitzvá nos da la oportunidad de "y contestarás y dirás delante de Di-s" es decir, aprovechar para repetir el pedido de "¿Hasta cuando tendremos que esperar?, queremos que el Mashíaj venga ya!!". Y seguramente Hashem escuchará, el llamado de sus Bikurim, Am Israel, y tendremos el mérito ya mismo de cumplir con la Mitzvá de las primicias, con la redención verdadera y completa.

Sefer Hasijot, 5751, tomo 2 pag 810. De la Enseñanza semanal de Jabad Lubavitch (Selección de comentarios del Lubavitcher Rebe M.M. Schneerson, www.jabad.org.ar)

Tercer comentario - Gratitud

La tía Clara es conocida como la "generosa" de la familia. Nunca se olvida de los cumpleaños, de los aniversarios y de toda buena ocasión en la que se pueda obsequiar algo. Dany, el sobrino, sabe que en el día de su cumpleaños, bien temprano a la mañana, la tía ya se va a hacer presente en su casa con un enorme paquete (la tía no sabe de regalos chiquitos) y un gran beso que le va a quedar bien marcado en la mejilla para que se entere todo el vecindario de la muy grata visita... Cada año se repite la escena. Dany, muy entusiasmado y curioso por ver qué es lo que le trajo la tía este año, se dedica precipitadamente a romper el envoltorio y disfrutar del obsequio olvidando el mundo de su alrededor. Acto seguido, la mamá se enoja avergonzada y le reprocha: "¿Cuántas veces te tengo que recordar que le digas "gracias" a la tía?!" Entonces Dany, con un toque de rubor, se acerca a la tía Clara y le dice en voz apenas perceptible: "Gracias", se da vuelta, y sigue gozando entusiasmado de su nuevo presente. La tía, como de costumbre, responde que "está bien, no importa", aun cuando no está muy convencida de lo que dice. ¿Por qué cuesta tanto decir "gracias"?

¿Es un problema de los niños que no se acuerdan de los buenos usos y modales de la sociedad de los adultos, o hay algo más profundo? Y... ¿existe alguna impedimento al momento de agradecer? ¿Cómo? ¿Ud. dice que no es tan difícil agradecer y que la gente educada decimos "gracias" cuando corresponde? Y yo le pregunto a Ud.: ¿"decir gracias" equivale a "agradecer"? A tal fin, debo aclarar un concepto que suele ser confundido por el público. En el judaísmo, y en particular en el mundo de las Ieshivot (casas de estudio) se suele hacer hincapié en el perfeccionamiento de las cualidades humanas. Es lo que se denomina en hebreo "middot". Una de las middot de las cuales hablamos, es el sentimiento y la demostración de gratitud por todo lo que recibimos de terceros. Sobre ello se habla en numerosos lugares de la Torá. Ya volveremos sobre este tema.

Middot no son modales. Modales son los gestos que nuestra educación nos enseña, y se reducen a ser eso: gestos, para que los vean los demás. Los gestos, si bien no son malos, se limitan a demostrar algo al prójimo y ayuda en muchas instancias a que el otro se sienta bien, como, por ejemplo en este caso, con el hecho que la tía Clara reciba su merecido reconocimiento por su acto de bondad con Dany. Sin embargo, los gestos pueden llegar a ser hipócritas, pues al estar inernalizados y provenir de la conciencia de la persona, suelen fingir o simular sentimientos inexistentes. Decir "gracias", entonces, puede convertirse en una simple usanza o costumbre de una sociedad, sin que provoque algún cambio o mejoría en la profundidad del alma. Las middot, por otro lado, no están relacionadas con lo que ven los demás, sino que, en su esencia, se vinculan con la intimidad moral y el crecimiento ético de la persona. En el caso de la gratitud, ese sentimiento ayuda a vencer la soberbia indebida de la persona y su prepotencia. Para aquel que se cree invulnerable e insuperable, la gratitud por todo lo que él recibe de fuentes ajenas, le hace tomar conciencia que está sometido y es dependiente del mundo que lo rodea no menos que cualquier otro ser. Sentir genuino agradecimiento es entonces una obligación aun cuando la persona a quien uno retribuye, no está enterada del tema.

En Parshat Ki Tavó, nos encontramos ya al comienzo de la lectura con la obligación de traer los primeros frutos de ciertas especies que rinde el campo al Bet HaMikdash (templo de Jerusalén) y ofrendarlos (los Cohanim los llevan y los consumen). Al momento de presentar estos frutos delante del Mizbeaj (altar), el productor declara ante su Creador que "retribuye" el hecho de haber sido redimido de Egipto, de haber heredado la tierra de Israel y de haber sido bendecido con la abundancia de los frutos de la tierra. Una de las demostraciones más contundentes de que el agradecimiento que espera la Torá de cada uno de nosotros no se limita a verbalizar la palabra gracias, sino que está relacionado con un esmero moral interno, se encuentra en el hecho que Moshé delegó a Aharón la tarea que le encomendó D"s de realizar las primeras tres plagas de Egipto (sangre, ranas y piojos). Los Sabios entienden que la razón de esta transmisión de misión, radica en que Moshé se había salvado del decreto del Faraón de arrojar a los niños al agua (que luego se convertiría en sangre y de la cual saldrían las ranas) y que el polvo (que luego produciría los piojos) le había permitido ocultar al egipcio sádico que había matado en cierta oportunidad. Ni el agua, ni la tierra sienten que les están agradeciendo. Es Moshé mismo a quien la ejecución de la plaga con los elementos que oportunamente le ayudaron es censurable. "Un pozo del cual haz bebido agua, no le arrojes tierra" - dicen los Sabios en el Talmud (Bava Kama 92b).

La Torá nos sigue dando evidencias de esa línea de pensamiento. Los perros reciben la comida taref (no apta para el consumo de los judíos) gracias a que no ladraron cuando los judíos abandonaron Egipto. Con los borricos primogénitos se aplica la ley del rescate (por una oveja ante el Cohen), por haber cargado con enorme bulto que llevaban los israelitas al abandonar Egipto. De todos modos, la exigencia, va más allá y es más cotidiano de lo que acabamos de describir. Cada mañana, al despertar, declaramos "Modé aní", nuestro reconocimiento por haber recibido nuevamente nuestro alma. Bendecimos por la comida antes de consumirla y antes de levantarnos de la mesa. Existe una Brajá por un paisaje extraordinario y por los aromas que disfrutamos. Recitamos una bendición cada vez que salimos del baño habiendo nuestro cuerpo cumplido con sus necesidades fisiológicas. Agradecemos a D"s y también a los seres humanos. Acorde a esa percepción, parte de la razón de la obligación de respetar a los padres surge del agradecimiento por la preocupación constante que ellos tuvieron por nuestro bienestar, por las noches en vela que pasaron para alimentarnos y protegernos, cambiarnos los pañales, llevarnos a la escuela, confortarnos frente a nuestras enfermedades y dolencias, consolarnos ante nuestros fracasos, animarnos ante nuestros temores, prepararnos para la vida, por sus enseñanzas morales, etc.

Siguiendo en este camino de reflexión, podemos agregar que el mero hecho de saber agradecer, especialmente en un mundo que se caracteriza por conducirse de modo opuesto, se considera un privilegio por si mismo. Es por eso que en el rezo de "Modim" (agradecimiento) de la repetición pública de la Amidá, terminamos diciendo que: "Modim anajnu laj... al sheanajnu modim laj" (Te agradecemos por el hecho que Te podemos agradecer...)

EL R. Jaim Shmuelevitz sz"l, Rosh Ieshivá de Mir, solía tocar el tema de "Hakarat haTov" que estamos tratando aquí con frecuencia. Obviamente, que en su vida personal, esto se mostraba con los hechos. En cierta oportunidad, durante el último año de su vida cuando su salud estaba muy frágil, se acercó a su departamento un conocido, R. Meir Kleiman, que colaboraba con él en sus alocuciones públicas del Bet HaMusar (un lugar de estudio de temas éticos), para anunciarle el Brit Milá de su nieto. En la puerta, la Rabanit le pidió al señor que no lo invitara a R. Jaim, pues su salud no permitía tales esfuerzos. La persona comprendió y se retiró. A la otra mañana, cuando llegó al Brit Milá, se encontró con que R. Jaim ya estaba presente! No entendía nada. Resulta, que R. Jaim escuchó la conversación desde el departamento. Cuando le preguntó a la esposa por qué había venido ese señor, ella le comentó del Brit Milá. R. Jaim insistió en ir. "Cómo puedo faltar a su momento de alegría, cuando cada vez que él dice Tehilim en público de manera tan hermosa, siento una inspiración especial..." (In the footsteps of the Maggid)

(Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar)

http://www.tora.org.ar/

La Teshuvá (V).Tres Pasos para un Cambio Genuino

Liberarnos de la prisión que hemos levantado a nuestro alrededor.

Una de las fotografías más desgarradoras que he visto, apareció en la revista Newsweek. La cámara captó brevemente una vida que había, en muchos sentidos, desaparecido antes de comenzar. Un niño, que no puede haber tenido más de tres o cuatro años de edad, estaba cargando materiales de construcción. Podríamos llamarlo un preescolar; en la Sudan de hoy en día él - y sus padres - son esclavos.

Él puede ser comprado por cualquier persona; alguien lo miró y vio dos brazos que crecerán largos y fuertes. No es probable que hayan visto una mente o un alma. En la entrevista de la revista Newsweek, el niño no tenía idea del nombre de su país o de su aldea. Mirándolo desde mi casa en Jerusalem, hice luto por su niñez, bastante más de lo que él pudo haber hecho. Desee en silencio que de alguna manera él pudiese regresar a sí mismo y aprender que es más que sus dos fuertes brazos.

En el curso de nuestras vidas, cerramos las puertas a ser más elevados y profundos, y a veces olvidamos que nosotros, también, somos más que asalariados, compradores, y viajeros por la vida. Nuestra desconsiderada esclavización a la mecánica rutina, puede dejarnos sin mucha relación con nuestras almas. En una sociedad materialista, es demasiado fácil como el ver a los demás como competidores. Como niños, observamos que cuando tienes tres galletas y regalas una, todo lo que te queda son dos. Desde ese punto en adelante tenemos miedo de entregar.

El problema es que el alma, a diferencia del cuerpo, prospera a través de la entrega, y del amor que es su resultado.

Además tendemos a volvernos tan egoístas que el D-os que todos intuitivamente conocemos de niños (los niños casi siempre creen en D-os, a menos que sean enseñados a no hacerlo) se vuelve cada vez más alejado de nuestra conciencia. Actuamos como si fuéramos más que simples creaciones. Esto altera nuestro sentido de dependencia en el Creador y la correspondiente comprensión, de que somos receptores de interminables regalos gratuitos. Terminamos siendo amorales, sin nadie a quien rendirle cuentas por nuestras vidas. Como el niño en la revista Newsweek, no sabemos donde estamos o quien podríamos ser.

La solución es la teshuvá, que significa "retorno" (no "arrepentimiento" o "hacerse más religioso"). A través de la teshuvá aprendemos a reestablecer una relación como creaciones de Dios. Es un modo mediante el cual aprendemos quienes somos y donde estamos.

¿Cómo funciona? Estos son los tres pasos principales. Revisémoslos uno a uno.

Confesión

El primer paso es la confesión a D-os. En términos concretos, esto significa examinar nuestras vidas y admitir honestamente nuestros errores y la posibilidad de haber desperdiciado oportunidades de crecimiento.

Un método para hacer esto es dividir nuestra vida en periodos (niñez, adolescencia, años de adulto joven, matrimonio, carrera, años de padres, mediana edad, etc.). Pasa tiempo con un cuaderno, revisando cada periodo. La pregunta que debes hacerte a ti mismo es: "¿Qué aprendí de esto?" - no: "¿Cómo me sentí?" ni tampoco: "¿De quién es la culpa?" ya que son irrelevantes para nuestro proceso.

Podemos examinar los efectos de nuestras experiencias positivas - es decir, Cuando fui voluntario en el campamento para niños con necesidades especiales, aprendí que la gente es bella en más formas de las que había conocido. O los efectos de las negativas - es decir, Cuando veo la cara de mi madre hoy en día, mientras pienso en lo que ocurrió cuando tenía 16 años, luego de que dije aquello que sabía que le llegaría tan profundo como una puñalada, se cuán poderosa se siente la destrucción, y cuán dañina es para todos nosotros.

Este proceso puede tomar unas cuantas horas, y puede ser prudente dividirlo entre varios días. Cuando concluyas, revisa lo que has aprendido. Cuando veas las cosas negativas que has hecho, busca patrones. ¿Es la impulsividad la razón de que hayas tomado malas decisiones? Quizás el culpable es una insaciable necesidad de encontrar validación. (Recuerda, si este es el caso, no estamos buscando culpar a nadie. Estamos intentando descubrir nuestro yo más elevado y auténtico).

Una vez que tengas una idea de cómo son los patrones, puedes confesar no sólo las acciones por las que te arrepientes ahora, sino también por las causas subyacentes a la elección de aquellas acciones.

El propósito de esta confesión no es decirle a D-os algo que Él no sabe. Es ayudarnos a nosotros a recobrar nuestra identidad, a través de vernos a nosotros tal como somos, y pedirle a D-os que nos ayude a curar el daño que nos hemos hecho.

Nosotros no podemos borrar las huellas de nuestras elecciones, pero D-os creó la teshuvá incluso antes de haber creado el mundo. Es la única creación que no está sujeta a la regla de que "el tiempo solamente fluye en una dirección". Cuando hacemos teshuvá honesta, Dios revierte el tiempo y abre puertas que podemos haber cerrado hace años, borrando el impacto negativo de nuestras elecciones.

Remordimiento

El segundo paso es el remordimiento, el cual supone una disociación de los patrones negativos al punto en que ellos sean desmitificados y repugnantes. Veamos dos escenarios para comprender porque el remordimiento es tan esencial en el proceso de retorno.

Escenario 1: Oscar era un implacable cazador de mujeres. Como estudiante universitario, su presa era cualquier niña que le resultara atractiva. A medida que fue ganando más edad, fue dándose cuenta de que quería obtener la estabilidad de la vida de casado y sentó cabeza con Betty. La semana pasada se encontró con Marcos, su antiguo compañero de cuarto, en la sala de espera del aeropuerto. Ambos se dirigían a México en un avión que estaba retrasado. Mientras se ponían al día de la vida de cada uno, y recordaban sus días universitarios, a Oscar le creció la nostalgia sobre sus conquistas de macho.

Escenario 2: El mismo comienzo que el escenario 1, pero con una diferencia crítica: Una noche después de que los niños se habían ido a la cama, Betty se sinceró con él y le dijo como otros hombres la habían tratado como un objeto, y como ella nunca había confiado en nadie hasta que lo conoció a él. Esa noche, Oscar no pudo dormir. Se dio cuenta de cuanta desilusión y desconfianza había sembrado, y cuanto dolor había dejado tras de sí. Cuando se encontró con Marcos más adelante en la semana, la última cosa de la que quería hablar era su pasado. Era algo con lo que él tenía que lidiar, y el momento y el lugar definitivamente no eran en la sala de espera del aeropuerto.

Remordimiento y culpa no son la misma cosa. La culpa genera una parálisis. El remordimiento crea una redefinición. La culpa es pasiva - es decir, No puedo lidiar con esto en este momento. Creo que comeré chocolate y me iré a dormir. El remordimiento es activo (eventualmente Oscar llamó a su rabino y le preguntó acerca de cual debería ser el siguiente paso). El remordimiento nos lleva a liberarnos de la prisión de la conducta auto-limitante. La culpa no lleva a ningún lado, y es tan desagradable que tendemos a culpar a cualquiera que esté disponible - solamente para liberarnos a nosotros de su violento apretón sobre nuestras almas.

Resolución de Cambio

El tercer paso es hacer cambios dentro de ti que sean tan reales que produzcan la desaparición paulatina de los patrones antiguos. Eventualmente llegará el día en que las elecciones anteriores dejarán de ser atractivas. Esto es análogo a cuando dejamos de morder a un amigo que nos molestaba, como era común a la edad de dos años.

¿Cómo cambiamos nuestros patrones? Hay varias formas que son recomendadas por diferentes sabios a lo largo de los siglos. Ninguna de ellas está pensada para ser la "Única Forma". Utiliza lo que sea que sirva para ti, y reconoce que mientras cambias, métodos que fueron útiles en una época de tu vida, puede que no lo sean para siempre. Necesitaras cambiar de métodos de vez en cuando.

Método 1: Contabilidad Diaria

Este método fue desarrollado por los Baalei Musar (éticos) del siglo XIX:

Una vez que identifiques tus patrones, y detectes que características son la causa subyacente de tus errores, aprende tanto como puedas de la característica. Por ejemplo, si encuentras que una y otra vez la ira ha sido la causa de tus malos juicios, de los cuales te arrepientes profundamente, intenta leer el libro del Rabino Zelig Pliskin "Anger: The Inner Teacher" (Ira: Un Maestro Interno). Si hay varias características problemáticas, puede que tengas que leer bastante.

Si pasas mucho tiempo viajando, escuchar muchas de las clases disponibles en archivos de audio sobre cualquier característica, puede ser una inversión valiosa.

El punto de recabar información es encontrar una frase que realmente resuene. Ella deberá convertirse en tu mantra, por decirlo así. Usando la ira como ejemplo, la frase "No seas reactivo. Se la persona que quieres ser" puede decirte algo (me dice algo a mí). Si quieres trabajar en varias características, tendrás varias frases.

1. Compra un cuaderno (¡eso ya te hace sentir bien!). Si estás trabajando en cuatro características, comienza por estructurar cuatro páginas de la siguiente forma: En la parte de arriba escribe tu frase clave. Bajo ella, divide la página en siete secciones, dejando un amplio margen en el lado izquierdo de la hoja. Escribe los días de la semana en la parte de arriba de cada sección. En el margen izquierdo, escribe los nombres de las características en las que estás trabajando - es decir, Ira, Deshonestidad, Insensibilidad, Arrogancia (Nota que he presentado las características negativamente en vez de positivamente. La primera de la lista es la característica que encaja con la frase al comienzo de la hoja).

2. Cada día de la "semana uno", mira la frase clave a primera hora de la mañana. Repítela varias veces. Al final del día, anota la cantidad de veces en que olvidaste esa frase en el transcurso del día, marcando un punto por cada error. A pesar de que no estás trabajando en las características 2-4 tan intensamente esta semana, revisa tu día y escribe el número de errores que han ocurrido.

3. La semana siguiente, pon la primera característica al final y mueve la segunda para arriba, y en un lapso de cuatro semanas, habrás tenido cada característica como la central en la lista una vez.

4. ¿Esto parece infantil? ¡Sí! ¿Funciona? Sí - y con impresionante rapidez. En 40 días, comenzarás a ver dramáticos resultados, incluso con características con las que has vivido toda tu vida. Por supuesto que si no continúas el proceso, los resultados desaparecen, pero es un método asombroso.

Método 2: El Método de Maimónides

1. Imagínate a ti mismo en un momento de falla debido a tu inhabilidad (o falta de deseo) de superar cualquier característica(s) negativa(s) que es la fuente de tus dificultades. Ahora imagínate a ti mismo respondiendo a la misma situación de una manera totalmente diferente. Es importante realmente visualizar estas dos escenas para que el yo emocional, el cual es movido por las imágenes, esté tan involucrado como el yo intelectual.

2. Hazte la pregunta crítica: Dado que la brecha entre como me gustaría responder y como respondo en realidad es tan grande, ¿Qué puedo hacer hoy concretamente para reducir esa brecha? Por ejemplo, si tiendo a perder la paciencia cuando mis planes se arruinan por las decisiones de otras personas, hoy puedo decidir que sin importar cuán afectado esté, no voy a levantar la voz. A pesar de que aún no estoy cerca de solamente tener la reacción correcta, o juzgar a la gente favorablemente, esto es, sin embargo, un buen primer paso.

3. Se cuidadoso de fijar pasos suficientemente pequeños para que sean alcanzables, y suficientemente grandes para generar realmente un cambio.

4. Una vez que consigas el primer paso, asegúrate de tomar un segundo.

5. Anda mas allá de donde te gustaría llegar. Por ejemplo, si tu problema es la ira, apunta a la serenidad, no meramente a "no perder el control".

Hay dos ventajas en este método. Una es que funciona, con raras regresiones. Segundo, estás trabajando de "adentro hacia afuera", lo cual te permite estar menos a la defensiva que si tuvieras que enfrentar directamente a tus demonios. La "desventaja" es que, como puedes ver, esto requiere un compromiso a largo plazo.

Método 3: Recurre a D-os

Este tercer método es radicalmente diferente a los otros dos. Es el método más recomendado por los maestros jasídicos.

No te enfoques en ti mismo. No hagas tablas de conducta. Recurre a Dios directamente, abiertamente, apasionadamente, en tu propio lenguaje. Pídele que te libere de la prisión que has levantado a tu alrededor. Cuéntale donde has estado, que has hecho, y como sabes que te has hecho un gran daño a ti mismo y a los demás. Cuéntale de las veces en que has intentado cambiar y fallaste, y como reconoces que Él te quiere y te ha dado vida, y que sólo Él puede ayudarte.

Haz de esto una práctica diaria en la que lo incluyas a Él en cada aspecto de tu camino.

El último mes del calendario hebreo, Elul, es llamado el Mes de la Compasión y del Perdón. Es un tiempo en el que tenemos mayor capacidad de acercarnos al Dios que durante cualquier otro mes del año. Es un tiempo en el que podemos retornar. Ya que se acerca Rosh Hashaná, utilicemos el tiempo para acercarnos también a otras personas con compasión, y verlas a ellas de la forma en que a nosotros mismos nos gustaría ser vistos por Dios. Pidamos perdón de aquellos a los que hemos hecho daño, y a través de esto, llenemos nuestro mundo de compasión y cortesía.

Rebetzin Tzipora Heller

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Parashá Ki Tavó- (Entres). 16 Elul 5769 (5 de Septiembre de 2009).

Resumen de la Parashá

La parashá de esta semana comienza con el enunciado que realiza Moshé sobre las ceremonias a realizarse en la Tierra de Israel referidas a las leyes de las primicias (bikurim), los primeros frutos de las siete especies (minim). Los mismos debían ser presentados ante el sacerdote (cohén). También recuerda las leyes del diezmo de la cosecha (maaser) de cada tercer año del ciclo de la shemitá, como el apartar maaser para los levitas, los huérfanos y las viudas.

Moshé recuerda al Pueblo de Israel que el cumplimiento de los mandamientos del Eterno, sin desviarse de Sus caminos y Sus mandatos, los recompensaría con la elevación del Pueblo sobre los demás.

Otra instrucción que Moshé y los ancianos dieron al Pueblo, es que una vez cruzado el río Jordán, debían colocar grandes piedras en el monte Eival, sobre las que escribirían todas las palabras de la Ley. También, y en segunda instancia, debían construir un altar de piedras y sobre él sacrificar ofrendas. En tercer lugar, las doce tribus debían ratificar la aceptación de las Leyes del Todopoderoso, ubicándose seis tribus sobre el monte Guerizim representando las bendiciones y las otras seis debían ascender al monte Eival representando las maldiciones. Los levitas se ubicarían entre los dos montes y procederían a advertir a quienes cometieran pecados, como los de idolatría, faltar el respeto a los padres, desplazar los límites de separación con el vecino, poner obstáculos al ciego, no actuar con justicia con el extranjero, el huérfano o la viuda, el mantener ciertas relaciones prohibidas, herir traicioneramente al prójimo, recibir soborno, no cumplir con los mandamientos de la Torá. Ante cada advertencia, el Pueblo debía responder "Amén". Luego procederían a bendecir, por seguir los caminos del Eterno.

Moshé enfatizó sobre lo qué sucedería si el Pueblo se conducía observando los mandamientos del Eterno, y así lograrían prosperidad en sus ciudades, sus campos, sus ganados, sometiendo a los enemigos y estando por sobre las demás naciones. Por el contrario, su comportamiento contrario, traería como consecuencias enfermedades, hambruna y muerte y la Tierra de Israel sería destruida y dominada por naciones violentas, y los judíos diseminados y convertidos en esclavos.

Por último, Moshé comenzó su última exposición ante el Pueblo, exhortándole recordar al Todopoderoso que los protegió en Egipto, durante los cuarenta años en el desierto y los seguiría protegiendo en el futuro.

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Rosh Hashana לשנה טובה ומתוקה תיכתבו(II): Rezos y Costumbres

La Primera Noche de Rosh Hashaná

En la primera noche de Rosh Hashaná, después del servicio de Ma'ariv, se acostumbra desearse el uno al otro: le shana tova tikatev vetejatem - "Que seas inscrito y sellado para un buen año, para una buena vida de inmediato."

Después de la primera noche, no se acostumbra saludarse así, pues se dice que los justos ya en ese momento han sido inscritos para una buena vida, y uno no desea dar a entender que sus amigos no están entre los justos. Además, cada persona debe considerar a su prójimo como totalmente justo, aunque parezca otra cosa, ya que el hombre juzga únicamente por las apariencias, mientras D-os ve el corazón. Quizás esta o aquella persona se ha arrepentido en su pensamiento, y ha sido juzgada [por D-os] como una persona totalmente justa.

En las comunidades sefarditas, sin embargo, se acostumbra extender este saludo también después del servicio de la mañana de Rosh Hashaná.

En el encendido de las velas, la mujer dice "Bendito seas... Tú que nos has ordenado encender la luz del Festival" [y algunos dicen "del Día de Recordación"] y asimismo la bendición Shejeianu, donde se acostumbra. La bendición Shejeianu es incluida en el Kidush recitado por el hombre. (Ver la sección sobre Erev Sucot si desea mayores detalles sobre el encendido de las velas.)

Nuestros Sabios enseñan: Los símbolos tienen significado real. Por lo tanto servimos alimentos simbólicos en Rosh Hashaná, para que representen el buen año que esperamos merecer. Estos alimentos simbólicos y las plegarias que les acompañan abren la cena festiva la primera noche de Rosh Hashaná. En las comunidades sefarditas, se les repite la segunda noche.

Mojamos la porción de Jala usada para Hamotzi en miel - si uno no tiene miel, se usa azúcar. Algunos usan tanto sal como miel. Después de comer la Jala, se toma una tajada de manzana dulce y se moja en miel. Se recita la bendición de Bore Peri ha-Etz, se come la manzana, y luego se dice la siguiente plegaria: "Que sea tu voluntad renovarnos un año dulce y bueno."

También se acostumbra comer diferentes vegetales sobre los que se recitan las plegarias correspondientes, incorporando los sonidos de sus nombres arameos. Algunos de estos son:

silki [remolachas] - que sugiere el significado de la palabra "eliminar." De ahí viene: " Que tus enemigos sean eliminados."

kartii [puerros] - que sugiere el significado de la palabra "reducir." De ahí viene: "Que tus enemigos sean reducidos."

kara [calabaza] - que sugiere el significado de la palabra "leer." De ahí viene: "Que nuestros méritos sean leídos ante ti."

tamri [dátiles] - que sugiere el significado de la palabra "consumir." De ahí viene: " Que tus enemigos sean consumidos."

Obviamente estos alimentos deben ser sabrosos y no amargos o agrios.

También se acostumbra comer una granada y decir, "Que nuestros méritos sean tan abundantes como las semillas de una granada."

Algunos siguen la costumbre de comer la cabeza de un pescado, y decir: "Que sea Tu voluntad que seamos la cabeza y no la cola." Algunos especificamente comen pescado como símbolo de bendición.

Todos estos alimentos sirven para recordarle al hombre que está siendo juzgado y para impulsarlo a arrepentirse. Es sumamente importante evitar enojarse en este día. Aunque los Sabios enfatizaron que uno debe evitar enojarse durante todo el año, es especialmente importante que uno evite hacerlo en Rosh Hashaná. En vez de eso, uno debe vestirse en la alegría de D-os y llenar su corazón con buena voluntad y amor, de manera que su comportamiento también sea una señal favorable.

Se acostumbra no comer nueces en Rosh Hashaná, o alimentos similares que aumentan flemas y podrían afectar nuestra concentración al rezar. Algunos mantienen que la costumbre de no comer nueces se basa en el hecho de que la gematria [valor numérico de las letras en hebreo] de egoz - nuez - es equivalente al de Jet - pecado, y hacemos todo lo que podemos para evitar cualquier sugerencia de pecado en Rosh Hashaná.

Los comentaristas posteriores explicaron que participamos de estos alimentos simbólicos en la noche de Rosh Hashaná porque durante el día no nos preocupamos con peticiones materiales, ya que las plegarias ofrecidas se dirigen a expresar nuestro reconocimiento de la soberanía de D-os. Sin embargo, aunque rezamos que el dominio de D-os sea reconocido por todos, la satisfacción de nuestras necesidades materiales también cumple un papel al permitirnos ocuparnos de las inquietudes del Cielo. Así, es apropiado que aludamos a estas necesidades físicas por medio del uso de símbolos.

El Segundo Día de Rosh Hashaná

La observancia y el orden de la plegaria para el segundo día de Rosh Hashaná son los mismos que para el primer día, con la excepción de la lectura de la Torá y la haftara. Al hacer Kidush en la noche del segundo día, se acostumbra tener una nueva fruta en la mesa o usar un artículo de vestir nuevo, que requiera la bendición de Shejeianu.

Y cuando alguien dice Shejeianu durante el Kidush, su intención debe extenderse simultáneamente a la nueva fruta o prenda así como a la santidad del día, ya que hay duda de si la inclusión de Shejeianu en el Kidush es obligatoria para la segunda noche. Las mujeres también siguen esta práctica durante el encendido de las velas en la segunda noche.

Si no hay disponible una nueva prenda o fruta, la mayoría de las autoridades dictaminan que todavía debe decirse Shejeianu en el encendido de las velas [en el caso de las mujeres] y Kidush [en el caso de los hombres].

La lectura de la Torá en Rosh Hashaná

En Rosh Hashaná, se sacan del arca dos pergaminos de la Torá. La lectura en el primer día es la porción de Bereshit 21 que se refiere al nacimiento de Isaac, ya que fue en Rosh Hashaná que Sara, su madre, fue recordada por D-os con la promesa de su nacimiento. Se llaman cinco personas a la Torá. El maftir es leído del segundo pergamino y se refiere al sacrificio especial del día como es recordado en parashat Pinchas. La porción de la haftara es tomada de la plegaria de Jana en Samuel I 2, ya que también a Anna la recordó D-os en Rosh Hashaná. Además, su plegaria forma la base para las nueve bendiciones recitadas en el servicio de Musaf de Rosh Hashaná.

En el segundo día, la lectura de la Torá consiste en la Akedah, la prueba de Abraham cuando se le ordena que sacrifique a su hijo Isaac (Bereshit 22), y de nuevo hay cinco aliot. La lectura del maftir, en el segundo peregrino, es la misma que la del día anterior.

La haftarah en Irmeiahu contiene una narración de la futura redención de Israel, inspirando a la congregación con la esperanza de que la promesa de mérito en el futuro le permita al pueblo de Israel soportar su Día de Juicio inmediato, y salir como los receptores de la Piedad Divina.

Además de esto, la haftarah también contiene la historia del dolor inconsolable de nuestra Madre Raquel por el exilio de sus hijos, y la seguridad que le dio D-os de que su esperanza para su redención sería satisfecha. El hecho de que Raquel también fue recordada por D-os en Rosh Hashaná es otra razón para escoger este pasaje en la haftarah para este día.

Minjá y Tashlij

Minjahon Rosh Hashaná se inicia con Ashrei y U'Va L'Tzion, seguidos por la lectura de la Torá [si es en Shabat] o por la Amidah que es similar en su forma a lo dijo en Shajaris. Después de la repetición del cantor, se recita Avinu Malkenu a menos que sea Viernes en la tarde o Shabat, en cuyo caso se omite Avinu Malkenu. En las comunidades sefarditas, se recita Avinu Malkenu hasta en Shabat.

Después de Minjá, se recita la plegaria Tashlij [cuando se "arroja" el pecado]. Se acostumbra hacer esto cerca de una fuente de agua - en las orillas de un río o en la costa. Si no hay una fuente de agua similar, se puede recitar Tashlij cerca de un manantial, una cisterna o un estanque que contenga agua de lluvia. Se recita el verso siguiente (Mijah 7:18): ¡Qué D-os como Tú, que perdonas la maldad e ignoras el pecado del resto de Su pueblo escogido! No retuvo para siempre Su enojo, porque desea ser benevolente. De nuevo mostrará compasión y someterá nuestros pecados, y arrojará todos nuestros pecados en las profundidades del mar!

Esto es seguido por versos adicionales de la Escritura referentes a compasión. Algunas comunidades agregan una plegaria especial compuesta por R. Jayim David Azulai [el Jida]. También se acostumbra agitar los bolsillos y los pliegues en la ropa tres veces, de manera tal que queden vacíos, simbolizando la intención del corazón de arrojar el pecado y ser totalmente limpiado de las transgresiones. Una alusión en las Escrituras para esta práctica puede ser concluida del verso (Nejemiah 5:13) que indica: Además sacudí mi vestido, diciendo: Así sacuda D-os a todos los que no cumpliesen esta promesa.

Tashlij también sirve para recordar el mérito de los Patriarcas; la Midrash nos enseña que cuando Abraham llevó a Isaac a ser sacrificado [el día de Rosh Hashaná], Satanás les apareció en forma de un anjo río. Abraham e Isaac entraron al agua hasta que les llegaba a sus cuellos, momento en que Abraham dijo: "¡Señor del mundo! Las aguas amenazan con destruirnos. Si Isaac o yo morimos, ¿por medio de quién será unificado Tu Nombre?" D-os de inmediato reprendió al río y se salvaron (Ialkut Shimoni, parashat Vaiera). Se acostumbra por lo tanto recitar Tashlij cerca de una fuente de agua, para recordar el mérito de nuestros antecesores al haber ofrecido sus vidas a cumplir los mandamientos de D-os.

Si el primer día de Rosh Hashaná cae en Shabat, en las comunidades asquenazis Tashlij se dice después de Minjá el segundo día; entre las comunidades sefarditas, Tashlij siempre se recita el primer día.

Dormir en Rosh Hashaná

Se acostumbra no dormir durante el día en Rosh Hashaná. En vez de eso, uno debe dedicarse al estudio de la Torá o recitar Tehilim. Sin embargo, alguien ocioso se considera como si hubiese dormido. El Talmud Ierushalami indica:

Si alguien duerme al inicio del año [es decir, en Rosh Hashaná), su buena fortuna también duerme.

A alguien que esté muy cansado al grado que se le hace difícil recitar Minjá con la debida intención se le permite tomar una breve siesta en la tarde.


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La Teshuvá (IV).Leyes de Teshubá

1. La persona fue creada con libre albedrío y tiene la posibilidad de escoger el buen o el mal camino. No se debe creer que la persona desde su nacimiento está destinada a ser buena o mala. No es así, sino que cada uno fue creado con dos fuerzas contrarias que en él y tiene el poder de ser tan ZADIK (recto, justo) como MOSHE RABENU o tan RASHA (perverso) como el Rey YEROVAM. Así pues, el pecador es responsable de delito cometido.

2. La persona ha de abandonar el camino del pecado y esforzarse en corregir su conducta. Al hacer TESHUVA sobre tal pecado, ha de confesarlo verbalmente.

3. La persona podría pensar que la TESHUVA se aplica a actos de delitos solamente, como robo, acto inmoral, etc En realidad, del mismo modo que la TESHUVA es obligatoria para malos actos, así lo es para malas cualidades como odio, celo, burla, cólera, cuidar su propio lucro, búsqueda de honores, etc.

4. Las malas cualidades son pecados más graves aún que los malos actos, porque una vez que la persona se contamina con una de esas malas cualidades, le es muy difícil alejarse de ella.

5. El que hace TESHUVA no debe imaginar que sus pecados le han alejado de forma irreparable de los ZADIKIM sino que al volver al camino recto es estimado y querido por el Creador, como si nunca hubiera cometido el delito. Más aún, el mérito del pecador que hace TESHUVA es muy grande ya que después de probar el pecado, se alejó de él y supo vencer a su mal instinto, por lo cual dijeron nuestros Sabios: El lugar que ocupa el que hace TESHUVA es superior al del ZADIK completo(Masejet Berajot, 34-6).

6. El que hace TESHUVA debe ser de naturaleza humilde y modesta. Si personas sin conciencia le insultan recordándole su pasado pecador, debe soportar con calma la ofensa y aún escuchar y alegrarse interiormente Por el gran mérito que representa para él sufrir estos insultos. La verguenza que siente por los pecados cometidos en el pasado no hace más que multiplicar su mérito.

7. Las condiciones para una TESHUVA. verdadera son las siguientes:

a) arrepentirse del pecado cometido,
b) disposición de no repetir dicho pecado,
c) confesar verbalmente su pecado,
d) sentimiento constante de quebranto del corazón ante el recuerdo del pecado,
e) practicar caridad, ZEDAKA, según sus posibilidades.

8. El más merecedor entre los que hacen TESHUVA es aquél que confiesa públicamente su pecado y expresa su sincero arrepentimiento.

9. La TESHUVA del orgulloso que cubre su pecado no es verdadera. No es menester confesar en público sus pecados en asuntos que no atañen a relación humana, sino que se refieren a la del hombre hacia su Creador y si uno revela dichos pecados carece de verguenza.

10. A pesar de que la TESHUVA tiene valor en cada momento, es más rápidamente aceptada en los 10 días de TESHUVA entre Rosh Hashana y Kipur

11. Yom KIPUR es un gran día para la TESHUVA, en que se perdonan los pecados a Israel tanto al individuo como al público, por lo cual cada uno debe. completar su TESHUVA en ese día y confesar sus pecados: VIDUY.

12. El día de KIPUR acompañado de TESHUVA perdona únicamente los pecados de relaciones del ser humano hacia su Creador. Pecados de relaciones humanas requieren otra condición previa: el pedir perdón a la persona ofendida.

(selección extraída del libro "La Práctica del Judaísmo", por Nissim Behar © Centro Educ. Ohr Hachaim)

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Rosh Hashana לשנה טובה ומתוקה תיכתבו(I): Explicación sobre la festividad

Esta festividad cae al comenzar el mes de Tishrei. Este mes también es llamado el séptimo mes (contando de Nisan) mes poderoso. Su símbolo es la balanza, ya que en este mes se juzgan todos los seres humanos, y la balanza sirve para pesar las buenas y malas acciones.

Rosh Hashana es llamado en la Biblia Iom Trua (por que se toca el shofar), y centra dos ideas principales: es el primer día de un nuevo ano, y es el día del juicio, día de introspección. De esta manera, se realiza al comenzar un ano nuevo el balance del ano anterior y planeamos nuestros actos para el ano venidero.

La fuente en la Torá para Rosh Hashana es: "El dí a primero del mes séptimo será de santa convocación. No haré is en el labor servil. Es día que se celebrará al son de la trompeta" (Nú meros 29:1). Y también está escrito: "El día primero del mes sé ptimo lo conmemorareis al son de las trompetas" (Leví tico 23:24).

Rosh Hashana como dí a de juicio está sen alado en Salmos: "Tocad la trompeta, ante la luna nueva (en el dí a que la luna está cubierta - rosh jodesh) la luna plena de nuestra festividad porque es un precepto para Israel, una ordenanza del D's de Jacob" (Salmo 81:4).

El nombre Rosh Hashana, se encuentra por vez primera en el tratado de Rosh Hashana 1: "En Rosh Hashana todos los individuos del mundo pasan delante de D's (Todopoderoso) como regimientos de ejércitos que pasan delante de su rey, y el examina a todos. Este dí a fija el destino de la humanidad al finalizar el ano y comenzar uno nuevo.

¿Cuáles son las características de la festividad?

Las leyes de la festividad son oraciones y costumbres que expresan el contenido del dí a. En el centro de las oraciones se encuentran tres bendiciones que se recitan en la oración de Musaf: "maljuiot", "zijronot" y "shofarot".

a- "Maljuiot" - Rosh Hashana es el día del reinado del Santo Bendito Sea sobre todas las criaturas del universo, y nosotros decimos en esta bendición: "Reina con honor sobre todo el mundo".

b- "Zijronot" - Rosh Hashana es el día que se juzga a todas las criaturas del universo. Nosotros decimos en esta bendición: "Traerá s justicia para censar todas las almas" y pedimos "recuerdanos con un buen recuerdo ante ti y censanos con salvación y clemencia".

c- La bendición de "Shofarot" comienza con el recibimiento de la Torá . Cuando el pueblo de Israel recibió la Torá y los preceptos, se escuchó en ese momento la voz del shofar: "Y a la manana del tercer día hubo truenos y relámpagos y una nube espesa cubrió la cima del monte y se oyó una potente voz de cuerno". (Exodo 19:16).

En la bendición de "shofarot" se describe la grandeza del Santo Bendito Sea y se continua con la descripción de los últimos días y la reunión de los exilios: "Y acontecerá ese día que será tocado una gran trompeta y que vendrán los que se perdieron en la tierra de Asiria, y los que fueron dispersos en la tierra de Egipto, y adoraran al Eterno en el sagrado Monte de Jerusalem". (Isaias 27:13).

En Rosh Hashana las oraciones no son solo individuales, sino tambié n para toda la humanidad: "Y es por eso pon temor D's rey del universo, sobre todos tus actos... y temerán por todos tus actos y se arrodillarán todas las criaturas".

Los motivos por el cual se toca el shofar en Rosh Hashana

El precepto del día de Rosh Hashana es de tocar el shofar. Cuáles son los motivos de este precepto?

El Rabi Saadaia Gaón enumera 10 motivos para este precepto, entre ellos:

a- En este día nosotros coronamos al Santo Bendito Sea, de la misma manera que se proclama a los reyes: se hace sonar ante ellos las trompetas y shofarot para que se escuche en todos los lugares el comienzo de sus reinados. Y así dijo el rey David: "Con trompetas y el son de la corneta aclamad al rey el eterno" (Salmos 98:6).

b- La voz del shofar nos recuerda la revelació n del Sinai, la cual estaba acompan ada con "El son del shofar era muy fuerte" y en ese lugar el pueblo de Israel declaró : "Haremos y escucharemos".

c- El son del shofar nos recuerda la reunión de la diáspora que tanto anhelamos.

d- El shofar está hecho de cuerno de carnero, para recordarnos el sacrificio de Itzhak. Luego del intento del sacrificio, en el cual estuvo Abraham, él vio: "Un carnero que estaba cerca tení a sus cuernos trabados en el matorral", y lo sacrificó en lugar de su hijo. El son del shofar nos recuerda el mé rito de nuestros padres. Se deben tocar 100 voces. Si Rosh Hashana cae un dí a sábado no se toca por decreto de nuestros sabios.

Las costumbres de la festividad

Los preparativos para Rosh Hashana comienzan en el mes de Elul. A principios del mes de Elul se acostumbra a tocar el shofar cada manana luego de la oración de Shajarit, para despertar al pueblo al arrepentimiento hacia los dí as de juicio.

Los sefaradim acostumbran a madrugar desde comienzos del mes de Elul para pronunciar "slijot" - oració n de penitencia -. Los ashkenazim lo hacen desde la salida del Shabat anterior a Rosh Hashana. Con la llegada de la festividad, se acostumbra a bendecir al prójimo con: "que tengas un ano bueno, que seas inscripto y firmado en el libro de la buena vida". Comenzamos el ano nuevo con costumbres que simbolizan las peticiones de nuestro corazones:

a- Se moja la manzana en la miel y se desea: "que sea Tu voluntad que comience un ano bueno y dulce".

b- Se come una cabeza de pescado o de oveja y se dice: "que sea Tu voluntad que seamos cabeza y no cola".

c- Se come granada, llena de granos y se dice: "que sea Tu voluntad que se nos aumenten mé ritos como la granada".

d- Se comen dátiles y se recita: "que sea Tu voluntad que se acaben nuestros enemigos".


Tashlij

Es una oración que se recita el primer día luego del medio día. La oración se pronuncia a orillas de un lago o mar, o cerca de una fuente de agua (en Jerusalem, por ejemplo, se recita en un manantial o pozo).

La oración de Tashlij es una petición para que nuestros pecados sean perdonados y le pedimos al Santo Bendito Sea que cumpla las palabras de nuestros profetas: "Y tu arrojaras todos tus pecados a las profundidades del mar" (Mija 7:19). Pedimos en esta oración de Tashlij un ano de vida, bendición y paz, y que D's cumpla las peticiones de nuestros corazones, se dan vuelta los bolsillos, vaciándolos, mostrando con esto, simbólicamente, la resolución de echar todas las transgresiones al mar.

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Rosh Hashana לשנה טובה ומתוקה תיכתבו: MENSAJE KETER DE ISRAEL

Los próximos días 19 y 20 de Septiembre de 2009 celebraremos B.H. Rosh Hashana. Comenzamos hoy una serie de artículos explicando el significado de esta festividad, sus leyes y costumbres, a la vez que desde KETER DE ISRAEL, queremos desearles a todos GMAR JATIMA TOBA y LE SHANA TOVA TIKATEVU BE TEJATEMU לשנה טובה ומתוקה תיכתבו (Para un Buen y Dulce Año y Que seamos inscritos para un año de vida), a la vez que solicitamos de todos Mejilá (perdón) por si de alguna manera les hemos ofendido

La Teshuvá (III).Culpa y Teshuvá

La culpa es una sensación importante que puede funcionar bien o mal. Cuando la culpa funciona adecuadamente, es constructiva. De lo contrario, puede ser muy destructivo, y en lo que se refiere a la autoestima, la culpa puede corroer seriamente el sentimiento de valía, tan esencial para ella.

La culpa sana, al igual que el dolor físico, es una señal de advertencia de que existe una amenaza, algo peligroso que le está ocurriendo a la persona, o de que ya ha sucedido algo que necesita ser corregido. La culpa es a la conducta inadecuada lo que el dolor a la lesión fisica. Si no hay dolor físico, la persona puede estar en contacto directo con el fuego o con un instrumento filoso sin darse cuenta, siquiera, de que está siendo lesionada. Similarmente, la culpa es un sentimiento penoso que evita que la gente viole sus propios valores o sirve como indicador de que uno ha transgredido un valor y necesita hacer algo para que el sistema recupere su funcionamiento adecuado.

Consideraremos esta clase de culpa como una "culpa sana", normal y apropiada, que cumple una función muy útil. También existe otra clase de culpa que es patológica y puede ser comprendida por comparación con el dolor físico.

Existe un fenómeno de "dolor crónico de etiología indeterminada", un malestar severo y persistente sin ninguna causa fisica detestable. Este dolor persistente frustra tanto a los médicos como a los pacientes, puesto que es lastimosamente poco lo que se puede hacer para aliviarlo. Innumerables pacientes que sufren de dolor crónico se convierten en víctimas de la adicción a los narcóticos como resultado de la acción de los médicos que tratan de mitigar un dolor carente de causa evidente. Cuando este tipo de dolor persiste es que algo está descaminado en el sistema, que envía señales de peligro cuando éste no existe.

Cuando la culpa está relacionada con una conducta impropia, ya se trate de una culpa anticipada antes de la acción o de remordimiento posterior, es constructiva. Cuando la culpa se produce sin una causa justificada, o cuando persiste después de haber sido hechas las rectificaciones adecuadas, entonces es muy destructivo. Así como la persona que sufre de dolor crónico busca alivio en cualquier fuente, del mismo modo la persona agobiada por una culpa crónica intentará huir de su malestar en una de varias formas inadecuadas.

Veamos, primero, el remordimiento sano. El punto de vista de la Torá es registrado y repetido muchas veces en las plegarias de Iom Kipur. D-s sabe que los hombres son capaces de obrar mal. Por lo tanto, brindó la idea de teshuvá (arrepentimiento), con métodos de reparación que pueden anular la mala acción. La teshuvá exige no sólo el reconocimiento de que uno ha actuado incorrectamente y un sincero pesar por el error cometido, sino también una acción que asegure que no volverá a repetirse. Análogamente, si estalla un incendio en la casa de una persona debido a la instalación eléctrica defectuosa, ella no se satisfará solo con extinguir el fuego. Antes bien investigará la causa y cuando descubra la instalación eléctrica defectuosa la hará arreglar a fin de prevenir un nuevo incendio. Esto es, precisamente, lo que requiere la verdadera teshuvá: un examen completo del propio carácter a fin de descubrir qué fue lo que permitió que se cometiese la transgresión, para después efectuar los cambios necesarios con el objeto de evitar la repetición del delito cometido. Por más loable que sea el remordimiento, no es suficiente para la teshuvá, como no lo es el acto de lamentar, simplemente, que ocurra un incendio para evitar que se repita.

Es necesario tomar conciencia de que los actos censurables no se efectúan en el vacío. Hay cosas que le son tan aborrecibles y extrañas a una persona, que nunca las llegará a hacer. Por ende, si hemos violado los valores de la Torá, debemos darnos cuenta de que eso ha ocurrido debido a que ese acto no nos era lo suficientemente repulsivo, ni le era suficientemente ajeno a nuestro carácter. Las distintas obras autorizadas sobre teshuvá refieren, esencialmente, los distintos pasos que una persona debe dar para comprender cómo es que ha llegado a pecar, y qué debe hacer para provocar los cambios necesarios en su carácter. El efectuar tales cambios constituye la teshuvá sh-leimá, la expiación total. La persona se convierte, entonces, en una b-riá jadashá, una persona creada de nuevo, dado que no es más la misma que ha cometido el pecado.

Una vez que se ha verificado una teshuvá satisfactoria, la posterior reflexión acerca del pecado cometido es contraproducente. Asimismo, la preocupación continua por la transgresión efectuada resulta deprimente. Al respecto uno debe confiar en que D-s ha aceptado la teshuvá y estar preparado para seguir adelante con tareas positivas. El regocijo, tan esencial en el culto a D-s, se extinguirá si uno continúa rumiando los pecados del pasado.

El gran rabí de Kotzk dijo: "A pesar de lo que uno piensa vehementemente de un pecado o de que se hiera por él con gran remordimiento, el hecho es que en cualquier caso la mente se ocupa del pecado. La transgresión es como el cieno, e independientemente de cómo uno lo considere, permanecerá enlodado". El profeta dijo: "¡Ya ha sido quitada la iniquidad y está perdonado tu pecado!" (Ieshaiahu VI, 7). Después de que la verdadera teshuvá fue efectuada, debemos creer en las palabras del profeta y proseguir el trabajo que tenemos por delante. Generalmente damos por sentado que el iétzer hará (el tentador) trata de dirigirnos por el mal camino, incitándonos a cometer actos prohibidos. Esto no es verdad. La función del iétzer hará es destruirnos y le resulta indiferente la forma en que esto se realice. Puede, por cierto, paralizamos por medio de la depresión que agota nuestras energías, de modo que no podamos alcanzar nuestros objetivos en la vida, y esto representa una conquista para él. Puede ser tan engañoso como para envolverse en un manto de piedad, como si tratara de ayudarnos a hacer teshuvá. Entonces intentará que rumiemos nuestros errores pasados y estemos tan afligidos y descorazonados, que no podamos actuar de un modo constructivo. Debemos ser tan precavidos con estas maquinaciones del iétzer hará como con aquellas que nos son más conocidas. "¿Cómo puedes emprender el cumplimiento de mitzvot", pregunta el iétzer hará, "cuando estás tan lleno de pecados sin retomo? Piensas, acaso, que D-s está mínimamente interesado en tu estudio de la Torá o en tu observancia de las mitzvot, cuando eres tan corrupto? Antes debes hacer una teshuvá sincera y recién después podrás acercarte a la Torá y las mitzvot" De este modo puede impedirle a uno actuar en forma constructiva, disimulando su malvada intención bajo una máscara de moralidad.

El rebe de Porisov aconsejaba que se evitase todo diálogo con el iétzer hará, e ilustraba esto con el relato de un borrachín que le solicitó al cantinero otro trago, sin tener dinero para pagarlo. "De todas maneras te debo diez copas", dijo el borrachín" "Que sean once, pues. ¿Cuál es la diferencia?" El cantinero, queriendo desembarazarse del beodo, le dijo: "Olvídalo, no me debes nada. Pero ahora, ¡vete de aquí!" .

En ocasiones, el Iétzer hará utiliza el argumento siguiente: "Has cometido ya tantos pecados. ¿Por qué hacer tanta alharaca por esta nueva transgresión?" En este caso uno debe responder: "He hecho teshuvá por todos mis errores pasados. Ya no existen más. Por lo tanto, mis manos están limpias, de modo que vete y déjame en paz". Es propio del iétzer hará sacar partido del cuestionamiento de la validez de tu teshuvá y hacerte creer que sigues estando, de alguna manera, comprometido con él. En ningún otro lugar se expone un concepto tan amplio de la transformación generada por la teshuvá. El Talmud establece que si un hombre celebra un contrato de matrimonio que estipula que se concretará a condición de que sea un perfecto tzadik (persona virtuosa), entonces aún cuándo esa persona fuera conocida como un rashá (malvado) declarado, un pecador de la peor especie, el matrimonio debe ser considerado como posiblemente válido, puesto que puede haber tenido la intención de arrepentirse y expiar sus culpas. Observa: aún la sola intención de teshuvá puede ser tan efectiva que hasta una persona que ha desafiado totalmente a D-s y ha sido desconsiderada con sus semejantes, ¡puede transformarse inmediatamente en un perfecto tzadik!

La Torá no permite desesperar de uno mismo, pues hace caso omiso de lo que alguien pudo haber hecho en el pasado. Una tradición de prístina belleza refuerza esta actitud. Se dice que el Baal Shem Tov instituyó la práctica de servir "farfl-tzimes" (un plato secundario de cebada tostada) en la cena sabática (la del viernes por la noche) a fin de subrayar que así como la semana llega a su fin, de la misma manera debemos aceptar que todo el pasado es "farfaln" (está perdido), de modo que podemos comenzar la nueva semana aliviados de la carga de los errores cometidos anteriormente.

Puesto que la autoestima se basa en la toma de conciencia de que "puedo hacerlo" antes de que "lo he hecho, uno puede elevarse por la perspectiva de lo que está en condiciones de realizar en el futuro, haciendo caso omiso de cuán negligente ha sido en el pasado.

Hay un ingrediente crítico en la teshuvá que está implícito en el misterioso aserto talmúdico: "El término ahora se refiere a la teshuvá" (Bereishit Rabá). Obviamente, no puede haber teshuvá sin que uno reconozca que ha obrado mal. Sin embargo, el reconocimiento inmediato de un error es muy importante.

Existe una tendencia natural a negar que lo que uno ha hecho estuvo errado, y a tratar de justificar las propias acciones de varias maneras. Esto es un grave error no solo en la práctica de la Torá sino en cualquier aspecto de la vida. Haríamos bien en seguir este consejo: "Nunca defiendas un error". Los intentos de justificar un acto erróneo pueden conducir no sólo a racionalizaciones complejas que son consideradas evidentemente falsas por todos, menos por nosotros, sino que también pueden generar mentiras y otras transgresiones. Cuanto más racionalizamos nuestra conducta, tanto más nos inclinamos a creer, realmente, que hicimos lo correcto, y aún cuando después reconozcamos o admitamos nuestro error, los juicios distorsionados provocados por nuestras racionalizaciones no serán erradicados fácilmente. El momento más valioso para la teshuvá es, pues, "ahora". La rapidez del reconocimiento de un error es esencial.

(selección extraída del libro "Hagamos un hombre, por Abraham Twersky © Edit. Yehuda)

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