jueves, 13 de septiembre de 2012

Rosh Hashana 5773 לשנה טובה ומתוקה תיכתבו: MENSAJE DE KETER DE ISRAEL



Los próximos días 17 y 18 de Septiembre de 2012 celebraremos B.H. Rosh Hashana. Desde KETER DE ISRAEL, queremos desearles a todos GMAR JATIMA TOBA y LE SHANA TOVA TIKATEVU BE TEJATEMU לשנה טובה ומתוקה תיכתבו .Para un Buen y Dulce Año y Que que Hashem en su Infinita Bondad nos Juzgue con Midat Rahamim (de forma Leve y Misericordiosa)y seamos inscritos en los libros de la vida, salud, paz, alegria, felicidad y prosperidad y de ese modo poder tener la oportunidad de ser mejores en adelante.A la vez que solicitamos de todos Mejilá (perdón) por si de alguna manera les hemos ofendido.


DE REPASO: Costumbres de la noche de Rosh Hashana

Costumbre ashkenazí
 
En la cena es costumbre augurarse un buen año. Sumergimos en -miel uná -porción de la jalá, sobre la que se ha pronunciado el Hamotzí (Que extraes el pan), y después de consumir un trozo del tamaño de una aceituna, decimos "Sea Tu voluntad, oh Señor, Dios nuestro, renovarnos un año feliz y placentero".
Después mojamos en miel un trozo de manzana dulce y decimos la bendición Boré perí haetz (Que creas el fruto del árbol) y después de comerlo, recitamos nuevamente: "Sea Tu voluntad, oh Señor, Dios nuestro, renovamos un año feliz y placentero".
También es costumbre comer la cabeza de algún animal y decir: "Sea Tu voluntad, que seamos una cabeza (amo)". Es preferible obtener la cabeza de un cordero, que también servirá como recordatorio del carnero tomado en sustitución de Isaac.
También comemos vegetales, el nombre de los cuales tiene connotación de buena suerte, tales como las zanahorias, en nuestro pais llamadas mem (que significa "aumento"), y decirnos: "Sea Tu voluntad que nuestros méritos aumenten".
También es meritorio procurar para esta ocasión pescado que simbolice fertilidad, pero no ha de ser cocido en vinagre, en razón de que en Rosh Hashaná no se consumen alimentos agrios o amargos. También se debe consumir carne y repostería. Es bueno estudiar la Torá estando aún a la mesa. Algunos acostumbran estudiar la Mishná en la parte que trata sobre Rosh Hashaná o Año Nuevo.

Costumbre Sefaradí

Dátiles
El motivo por el cual se comen dátiles en Rosh Hashana se debe a que en hebreo la palabra "tamar" (dátil) se asemeja a la palabra "tamu" que significa "exterminen", lo cual Pedimos para nuestros opresores.
Se toma el dátil y se bendice:
Pedimos: Bendito Tu, Dios nuestro, Dios Rey del universo que crea el fruto del árbol.Fonética: Baruj ata Ad-Nay elohenu melej aolam bore peri haetz
Come un poco del dátil y luego dice:
Sea tu voluntad nuestro Dios y Dios de nuestros padres que se extingan nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal.
Fonética: Iehí ratzón milefaneja Ad-Nay elohenu velohé abotenu sehitamú oibenu veson-enu vejol mebakshe raatenu.
Después de recitar este pedido se vuelve a probar del dátil

Granada
La granada es una de las frutas que tiene más semillas en su interior, hay quienes dicen que contienen alrededor de 613 semillas. Por eso comemos granada en Rosh Hashana para desear que nuestras mizvot (que son 613) se multipliquen como las semillas de este fruto.
Se toma la granada y dice
Pedimos: Sea tu voluntad nuestro Dios y Dios de nuestros padres que se multipliquen nuestros méritos como la granada.
Fonética: Iehí razón milefanejá Ad-Nay elohenu veiohé abotenu sheirbu sajiotenu carimon.
y se prueba de la granada

Manzana
La manzana que se come en Rosh Hashana cocida con azúcar o sumergida en ella, representa nuestro deseo de ser merecedores de un año dulce lleno de felicidad.
Pedimos: Sea tu voluntad nuestro Dios y Dios de nuestros padres que se renueve un año bueno y dulce, desde el principio del año hasta el final del año.
Fonética: Iehí ratzón milefaneja Ad-Nay elohenu velohé abotenu shetithadesh alenu shana toba umetuka merreshit ashana vead aharit ashana.

Lubie
Se come en Rosh Hashana lubie (frijoles de cabecita negra) por ser que estos crecen en grandes cantidades, y de la misma forma anhelamos que se multipliquen nuestros preceptos.
Pedimos: Sea tu voluntad nuestro Dios y Dios de nuestros padres que se multipliquen nuestros méritos como la rubia (lubie).
Fonética: Iehí razón milefaneja Ad-Nay elohenu velohé abotenu sheirbu sajiotenu karubia.
y se prueba del lubie.

Zapallo
El zapallo en hebreo llamado "Kara" se asemeja a la palabra "shetikra" o sea "que rompas", lo que pedimos a Dios que haga con los malos decretos.
Pedimos: Sea tu voluntad nuestro Dios y Dios de nuestros padres que quebrantes los malos decretos y que invoquen ante tí nuestros méritos.
Fonética: Iehí razón milefaneja Ad-Nay elohenu velohé abotenu shetikra roa guezar dinenu veikarehu lefaneja sajiotenu.
y se prueba del zapallo

Puerro
Se coloca en Rosh Hashana "Carti" o sea puerro por que en hebreo esta palabra se parece a "icaretú" lo que significa "destruyan", lo cual Pedimos a nuestros adversarios.
Pedimos: Sea tu voluntad nuestro Dios y Dios de nuestros padres que se destruyan nuestros enemigos y nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal.
Fonética: Iehí razón milefaneja Ad-Nay elohenu velohé abotenu shistalku oibenu vesonhenu vejol mebakshe raatenu.
No se come el puerro y hay quienes acostumbran a probarlo si esta cocido.

Acelga
El motivo por el cual se coloca acelga en Rosh Hashana, se debe a que en hebreo "silka" se asemeja a la palabra "ístalku" que significa desaparezcan, lo cual Pedimos para nuestros enemigos.
Pedimos: Sea tu voluntad nuestro Dios y Dios de nuestros padres que se escapen nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal.
Fonética: Iehí razón milefaneja Ad-Nay elohenu velohé abotenu shistalku oibenu vesonhenu vejol mebakshe raatenu.
no se come la acelga y hay quienes acostumbran a probarla si está cocida.

Cabeza de cordero
La cabeza de cordero se eligió para simbolizar que siempre ocupemos puestos importantes en lo que respecta al cumplimiento de la Tora.
Y se utiliza justamente el cordero, para recordar el mérito de nuestros patriarcas Abraham e Itzhak que cuando Dios ordenó a Abraham sacrificar a su hijo no vacilaron y desearon cumplir con la mitzva, pero Dios no lo permitió, ya que sólo fue una prueba, y en lugar de sacrificar a Izhak, ofrecieron un ciervo en holocausto
Pedimos: Sea tu voluntad nuestro Dios y Dios de nuestros padres que seamos primeros y no últimos.
Fonética: Iehí razón milefaneja Ad-Nay elohenu velohé abotenu shenie lerosh velo lesanab. vese sejer le elo shel Itzhak Abinu beno shel Abraham Abinu alav ashalom.
y se prueba de la cabeza de cordero.

 http://www.tora.org.ar

La Teshuvá (Arrepentiemiento y retorno a D-s).Tres Pasos para un Cambio Genuino

Liberarnos de la prisión que hemos levantado a nuestro alrededor.

Una de las fotografías más desgarradoras que he visto, apareció en la revista Newsweek. La cámara captó brevemente una vida que había, en muchos sentidos, desaparecido antes de comenzar. Un niño, que no puede haber tenido más de tres o cuatro años de edad, estaba cargando materiales de construcción. Podríamos llamarlo un preescolar; en la Sudan de hoy en día él - y sus padres - son esclavos.

 Él puede ser comprado por cualquier persona; alguien lo miró y vio dos brazos que crecerán largos y fuertes. No es probable que hayan visto una mente o un alma. En la entrevista de la revista Newsweek, el niño no tenía idea del nombre de su país o de su aldea. Mirándolo desde mi casa en Jerusalem, hice luto por su niñez, bastante más de lo que él pudo haber hecho. Desee en silencio que de alguna manera él pudiese regresar a sí mismo y aprender que es más que sus dos fuertes brazos.

 En el curso de nuestras vidas, cerramos las puertas a ser más elevados y profundos, y a veces olvidamos que nosotros, también, somos más que asalariados, compradores, y viajeros por la vida. Nuestra desconsiderada esclavización a la mecánica rutina, puede dejarnos sin mucha relación con nuestras almas. En una sociedad materialista, es demasiado fácil como el ver a los demás como competidores. Como niños, observamos que cuando tienes tres galletas y regalas una, todo lo que te queda son dos. Desde ese punto en adelante tenemos miedo de entregar.

 El problema es que el alma, a diferencia del cuerpo, prospera a través de la entrega, y del amor que es su resultado.

 Además tendemos a volvernos tan egoístas que el Dios que todos intuitivamente conocemos de niños (los niños casi siempre creen en Dios, a menos que sean enseñados a no hacerlo) se vuelve cada vez más alejado de nuestra conciencia. Actuamos como si fuéramos más que simples creaciones. Esto altera nuestro sentido de dependencia en el Creador y la correspondiente comprensión, de que somos receptores de interminables regalos gratuitos. Terminamos siendo amorales, sin nadie a quien rendirle cuentas por nuestras vidas. Como el niño en la revista Newsweek, no sabemos donde estamos o quien podríamos ser. 

La solución es la teshuvá, que significa "retorno" (no "arrepentimiento" o "hacerse más religioso"). A través de la teshuvá aprendemos a reestablecer una relación como creaciones de Dios. Es un modo mediante el cual aprendemos quienes somos y donde estamos.

 ¿Cómo funciona? Estos son los tres pasos principales. Revisémoslos uno a uno.

 Confesión 

 El primer paso es la confesión a Dios. En términos concretos, esto significa examinar nuestras vidas y admitir honestamente nuestros errores y la posibilidad de haber desperdiciado oportunidades de crecimiento. Un método para hacer esto es dividir nuestra vida en periodos (niñez, adolescencia, años de adulto joven, matrimonio, carrera, años de padres, mediana edad, etc.). Pasa tiempo con un cuaderno, revisando cada periodo. La pregunta que debes hacerte a ti mismo es: "¿Qué aprendí de esto?" - no: "¿Cómo me sentí?" ni tampoco: "¿De quién es la culpa?" ya que son irrelevantes para nuestro proceso.

 Podemos examinar los efectos de nuestras experiencias positivas - es decir, Cuando fui voluntario en el campamento para niños con necesidades especiales, aprendí que la gente es bella en más formas de las que había conocido. O los efectos de las negativas - es decir, Cuando veo la cara de mi madre hoy en día, mientras pienso en lo que ocurrió cuando tenía 16 años, luego de que dije aquello que sabía que le llegaría tan profundo como una puñalada, se cuán poderosa se siente la destrucción, y cuán dañina es para todos nosotros.

 Este proceso puede tomar unas cuantas horas, y puede ser prudente dividirlo entre varios días. Cuando concluyas, revisa lo que has aprendido. Cuando veas las cosas negativas que has hecho, busca patrones. ¿Es la impulsividad la razón de que hayas tomado malas decisiones? Quizás el culpable es una insaciable necesidad de encontrar validación. (Recuerda, si este es el caso, no estamos buscando culpar a nadie. Estamos intentando descubrir nuestro yo más elevado y auténtico). 

Una vez que tengas una idea de cómo son los patrones, puedes confesar no sólo las acciones por las que te arrepientes ahora, sino también por las causas subyacentes a la elección de aquellas acciones. 

El propósito de esta confesión no es decirle a Dios algo que Él no sabe. Es ayudarnos a nosotros a recobrar nuestra identidad, a través de vernos a nosotros tal como somos, y pedirle a Dios que nos ayude a curar el daño que nos hemos hecho.

 Nosotros no podemos borrar las huellas de nuestras elecciones, pero Dios creó la teshuvá incluso antes de haber creado el mundo. Es la única creación que no está sujeta a la regla de que "el tiempo solamente fluye en una dirección". Cuando hacemos teshuvá honesta, Dios revierte el tiempo y abre puertas que podemos haber cerrado hace años, borrando el impacto negativo de nuestras elecciones.

 Remordimiento 

 El segundo paso es el remordimiento, el cual supone una disociación de los patrones negativos al punto en que ellos sean desmitificados y repugnantes. Veamos dos escenarios para comprender porque el remordimiento es tan esencial en el proceso de retorno. 

Escenario 1: Oscar era un implacable cazador de mujeres. Como estudiante universitario, su presa era cualquier niña que le resultara atractiva. A medida que fue ganando más edad, fue dándose cuenta de que quería obtener la estabilidad de la vida de casado y sentó cabeza con Betty. La semana pasada se encontró con Marcos, su antiguo compañero de cuarto, en la sala de espera del aeropuerto. Ambos se dirigían a México en un avión que estaba retrasado. Mientras se ponían al día de la vida de cada uno, y recordaban sus días universitarios, a Oscar le creció la nostalgia sobre sus conquistas de macho. 

Escenario 2: El mismo comienzo que el escenario 1, pero con una diferencia crítica: Una noche después de que los niños se habían ido a la cama, Betty se sinceró con él y le dijo como otros hombres la habían tratado como un objeto, y como ella nunca había confiado en nadie hasta que lo conoció a él. Esa noche, Oscar no pudo dormir. Se dio cuenta de cuanta desilusión y desconfianza había sembrado, y cuanto dolor había dejado tras de sí. Cuando se encontró con Marcos más adelante en la semana, la última cosa de la que quería hablar era su pasado. Era algo con lo que él tenía que lidiar, y el momento y el lugar definitivamente no eran en la sala de espera del aeropuerto.

 Remordimiento y culpa no son la misma cosa. La culpa genera una parálisis. El remordimiento crea una redefinición. La culpa es pasiva - es decir, No puedo lidiar con esto en este momento. Creo que comeré chocolate y me iré a dormir. El remordimiento es activo (eventualmente Oscar llamó a su rabino y le preguntó acerca de cual debería ser el siguiente paso). El remordimiento nos lleva a liberarnos de la prisión de la conducta auto-limitante. La culpa no lleva a ningún lado, y es tan desagradable que tendemos a culpar a cualquiera que esté disponible - solamente para liberarnos a nosotros de su violento apretón sobre nuestras almas. 

Resolución de Cambio 

 El tercer paso es hacer cambios dentro de ti que sean tan reales que produzcan la desaparición paulatina de los patrones antiguos. Eventualmente llegará el día en que las elecciones anteriores dejarán de ser atractivas. Esto es análogo a cuando dejamos de morder a un amigo que nos molestaba, como era común a la edad de dos años.

 ¿Cómo cambiamos nuestros patrones? Hay varias formas que son recomendadas por diferentes sabios a lo largo de los siglos. Ninguna de ellas está pensada para ser la "Única Forma". Utiliza lo que sea que sirva para ti, y reconoce que mientras cambias, métodos que fueron útiles en una época de tu vida, puede que no lo sean para siempre. Necesitaras cambiar de métodos de vez en cuando. 

Método 1: Contabilidad Diaria Este método fue desarrollado por los Baalei Musar (éticos) del siglo XIX: 1. Una vez que identifiques tus patrones, y detectes que características son la causa subyacente de tus errores, aprende tanto como puedas de la característica. Por ejemplo, si encuentras que una y otra vez la ira ha sido la causa de tus malos juicios, de los cuales te arrepientes profundamente, intenta leer el libro del Rabino Zelig Pliskin "Anger: The Inner Teacher" (Ira: Un Maestro Interno). Si hay varias características problemáticas, puede que tengas que leer bastante. 

Si pasas mucho tiempo viajando, escuchar muchas de las clases disponibles en archivos de audio sobre cualquier característica, puede ser una inversión valiosa. 

 El punto de recabar información es encontrar una frase que realmente resuene. Ella deberá convertirse en tu mantra, por decirlo así. Usando la ira como ejemplo, la frase "No seas reactivo. Se la persona que quieres ser" puede decirte algo (me dice algo a mí). Si quieres trabajar en varias características, tendrás varias frases.

 1. Compra un cuaderno (¡eso ya te hace sentir bien!). Si estás trabajando en cuatro características, comienza por estructurar cuatro páginas de la siguiente forma: En la parte de arriba escribe tu frase clave. Bajo ella, divide la página en siete secciones, dejando un amplio margen en el lado izquierdo de la hoja. Escribe los días de la semana en la parte de arriba de cada sección. En el margen izquierdo, escribe los nombres de las características en las que estás trabajando - es decir, Ira, Deshonestidad, Insensibilidad, Arrogancia (Nota que he presentado las características negativamente en vez de positivamente. La primera de la lista es la característica que encaja con la frase al comienzo de la hoja). 

2. Cada día de la "semana uno", mira la frase clave a primera hora de la mañana. Repítela varias veces. Al final del día, anota la cantidad de veces en que olvidaste esa frase en el transcurso del día, marcando un punto por cada error. A pesar de que no estás trabajando en las características 2-4 tan intensamente esta semana, revisa tu día y escribe el número de errores que han ocurrido.

 3. La semana siguiente, pon la primera característica al final y mueve la segunda para arriba, y en un lapso de cuatro semanas, habrás tenido cada característica como la central en la lista una vez.

 4. ¿Esto parece infantil? ¡Sí! ¿Funciona? Sí - y con impresionante rapidez. En 40 días, comenzarás a ver dramáticos resultados, incluso con características con las que has vivido toda tu vida. Por supuesto que si no continúas el proceso, los resultados desaparecen, pero es un método asombroso.

 Método 2: El Método de Maimónides

 1. Imagínate a ti mismo en un momento de falla debido a tu inhabilidad (o falta de deseo) de superar cualquier característica(s) negativa(s) que es la fuente de tus dificultades. Ahora imagínate a ti mismo respondiendo a la misma situación de una manera totalmente diferente. Es importante realmente visualizar estas dos escenas para que el yo emocional, el cual es movido por las imágenes, esté tan involucrado como el yo intelectual.

 2. Hazte la pregunta crítica: Dado que la brecha entre como me gustaría responder y como respondo en realidad es tan grande, ¿Qué puedo hacer hoy concretamente para reducir esa brecha? Por ejemplo, si tiendo a perder la paciencia cuando mis planes se arruinan por las decisiones de otras personas, hoy puedo decidir que sin importar cuán afectado esté, no voy a levantar la voz. A pesar de que aún no estoy cerca de solamente tener la reacción correcta, o juzgar a la gente favorablemente, esto es, sin embargo, un buen primer paso. 

3. Se cuidadoso de fijar pasos suficientemente pequeños para que sean alcanzables, y suficientemente grandes para generar realmente un cambio. 

 4. Una vez que consigas el primer paso, asegúrate de tomar un segundo. 

5. Anda mas allá de donde te gustaría llegar. Por ejemplo, si tu problema es la ira, apunta a la serenidad, no meramente a "no perder el control". Hay dos ventajas en este método. Una es que funciona, con raras regresiones. Segundo, estás trabajando de "adentro hacia afuera", lo cual te permite estar menos a la defensiva que si tuvieras que enfrentar directamente a tus demonios. La "desventaja" es que, como puedes ver, esto requiere un compromiso a largo plazo. 

Método 3: Recurre a Dios

 Este tercer método es radicalmente diferente a los otros dos. Es el método más recomendado por los maestros jasídicos.

No te enfoques en ti mismo. No hagas tablas de conducta. Recurre a Dios directamente, abiertamente, apasionadamente, en tu propio lenguaje. Pídele que te libere de la prisión que has levantado a tu alrededor. Cuéntale donde has estado, que has hecho, y como sabes que te has hecho un gran daño a ti mismo y a los demás. Cuéntale de las veces en que has intentado cambiar y fallaste, y como reconoces que Él te quiere y te ha dado vida, y que sólo Él puede ayudarte.

 Haz de esto una práctica diaria en la que lo incluyas a Él en cada aspecto de tu camino. 

El último mes del calendario hebreo, Elul, es llamado el Mes de la Compasión y del Perdón. Es un tiempo en el que tenemos mayor capacidad de acercarnos al Dios que durante cualquier otro mes del año. Es un tiempo en el que podemos retornar. Ya que se acerca Rosh Hashaná, utilicemos el tiempo para acercarnos también a otras personas con compasión, y verlas a ellas de la forma en que a nosotros mismos nos gustaría ser vistos por Dios. Pidamos perdón de aquellos a los que hemos hecho daño, y a través de esto, llenemos nuestro mundo de compasión y cortesía.

 En memoria de mi padre, George Herman Kestel
 Rebetzin Tzipora Heller 
 http://www.tora.org.ar/

Parashá Nitzavim (Presentes) 28 Elul 5772 (15 de Septiembre 2012)

1- RESUMEN DE LA PARASHÁ

Moisés, en el último día de su vida, reúne a todo su pueblo, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, débiles y fuertes, comprometiéndolos en un pacto con el Creador que no sólo incluye a los presentes sino a todas las generaciones futuras. Les advierte que sean sumamente cuidadosos de no caer en la práctica de idolatrías pues, a pesar de haber sido testigos de esas abominaciones en Egipto, existirá siempre la tentación de experimentar con filosofías extrañas como un pretexto para la inmoralidad.

La Tierra de Israel permanecerá desolada cuando el pueblo desoiga los mandatos de Hashem y se presentará como una tierra singularmente árida para producir fruto, pero la causa será bien clara para todos: el Pueblo de Israel ha abandonado a Quien los protegía, desviándose del verdadero Di-s. Mas después de que las bendiciones y las maldiciones los hayan alcanzado, eventualmente se arrepentirán y el Todopoderoso los reunirá de su dispersión, de entre medio de las naciones donde se encuentren, para regresarlos a Eretz Israel. Moisés les recuerda que la Torá no está lejana de ellos sino que su cumplimiento está al alcance de cada persona. En sus manos está la elección entre la vida y el bien o la muerte y el mal. Moisés los exhorta a elegir la vida.

2- LA FELICIDAD ES…

La Perashá Nitzabim comienza por proclamar que “estáis todos parados aquí hoy” (Deuteronomio 29:9) y luego prosigue usando las palabras “en este día” dos veces más en los siguientes tres versículos, ninguna de las cuales era realmente necesaria para que las oraciones estuviesen completas. ¿Qué nos está diciendo la Torá con esto?

Según el Rab Abraham Twerski, hay dos obstáculos naturales que se interponen ante nosotros para convertirnos en mejores personas y mejores judíos y ambos pueden ser superados enfocándonos en “este día”: El primer obstáculo natural es nuestra inclinación a sufrir de antemano por las tentaciones y problemas que tendremos que enfrentar en el futuro y nuestras sentimientos de frustración e impotencia para superarlos. La Torá nos encarga terapéuticamente enfocarnos en un día por vez, dejando las preocupaciones de mañana para otro día.

El segundo obstáculo natural que enfrentamos es la culpa de nuestro pasado, lo cual puede a veces hacernos sentir deprimidos y faltos de valor. La Torá también dice “este día” en referencia al segundo obstáculo: Hoy tenemos que arrepentirnos por aquellas cosas que no debiéramos haber hecho, pero saber que podemos superarnos y enmendar los errores. Siempre está abierto el camino para la verdadera teshubá (arrepentimiento, retorno). Aprovechemos la oportunidad de retornar a la senda marcado por el Todopoderoso en Su Torá, empecemos a cumplir los preceptos y pidamos que en esteRosh Hashaná, el solemne día de juicio para todas las criaturas, se nos inscriba para un año bueno y productivo, con salud y sustento, lo cual nos facilitará cumplir la misión para la cual estamos aquí: obedecer a Hashem para nuestra propia felicidad. Sólo así llegaremos a realizarnos como completos judíos. ¿Qué esperamos para cumplir el shabat tal como el Creador nos ordenó? Y nuestra comida ¿responde a las leyes de kashrut (alimentos aptos para ser consumidos por un judío según la Torá)?

Con el pasado por detrás de nosotros y todo un año por delante, es bueno saber que no tenemos que esperar para transformarnos en mejores personas. El momento es ahora adecuado y “este día” es adecuado AHORA.

(Adaptado de: R Shlomo Ressler-WeeklyDvar)

3- CERCA TUYO

“Pues este precepto que te ordeno hoy no esta oculto de ti, ni esta distante. No esta en el Cielo… ni esta allende el mar.. esta muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazon, para cumplirlo”(Deuteronomio 30:11-14)

“Y elegiras la vida”(ibid. 15)

El dialogo comenzo de esta forma: “Rabino, yo se que Ud. no comparte mi postura, pero yo estoy convencido de que no es necesario llevar una vida de observancia de los preceptos para ser un buen judio. Eso esta implicito en el corazon, en los sentimientos de cada uno. Me identifico con D-s, con mi fe, me considero creyente; todo esto es suficiente para considerarme un buen
judio…”

Podria haber esgrimido una serie de argumentos para refutar su opinion pero me precedieron en el tiempo. No dias ni meses; nada menos que 3310 años, porque la Tora en esta seccion Nitzavim es categorica al respecto: ”Veitbarej bilbavo lemor…”, quien suponga en su corazon que puede vivir un judaismo exento de compromiso, un judaismo que no se expresa en la accion, a esa persona Di-s no aceptara ni disculpara. Si nuestra realidad incluye a Di-s debemos vivir conforme a Sus preceptos; lo contrario es solo un auto-engaño. El cumplir la ley es lo que significa un compromiso real y
una verdadera aceptacion de Di-s y de Su Tora. Muchas veces la inmensa estructura filosofica judia se halla (todavia), fuera del alcance de mucha gente; no asi las mitzvot (preceptos) que pueden y deben ser cumplidas aun antes de poder llegar a estudiar la Tora en profundidad (Rab Isaac Fada, Caracas).

La Tora es accesible. El intento de conocerla y cumplirla puede parecer que se encuentra mas alla del alcance humano pero realmente no es asi. Lejos de requerir esfuerzos sobrehumanos o revelaciones sobrenaturales, para llegar a estar de acuerdo con las expectativas de Di-s, la meta esta dentro de la capacidad de cada uno cuando se hace un sincero esfuerzo por alcanzarla.

La Tora no esta distante ni arriba en los cielos ni allende el mar, sino que esta en cada boca y corazon judios. La opcion entre la Tora y una diametralmente opuesta forma de vida, como la que se lleva cuando no se observan las mitzvot, no es inferior a la eleccion entre la vida y la muerte. Y Di-s urge a Su pueblo a “elegir la vida”.

Publicado en Sucat David

domingo, 9 de septiembre de 2012

JAGUIM de TISHRÍ de 5773

Fechas de los JAGUIM del mes de TISHRÍ de 5773




Rosh Hashaná
(2)
Lunes
Martes
17
18
Septiembre
2012
Tishrei
1
5773
 
Iom Kipur
 
 
Mieércoles
25
Septiembre
2012
Tishrei
10
5773
Sukot
(Yamim Tovim)
(9)
Lunes
Martes
1
2
Octubre
2012
Tishrei
15
16 
5773
 
Shmini Atzeret
Lunes
8
Octubre
2012
Tishrei
22
5773
Simjat Tora
Martes
9
Octubre
2012
Tishrei
23
5773

 
Todas las festividades comienzan el día anterior antes de la puesta del Sol. Las fechas indicadas son para Jutz Laarets (Fuera de Israel). En caso de tener cualquier tipo de duda (fechas, horarios, etc) por favor CONSULTEN CON SU RABINO

Rosh Hashana: Personalidades. El Rabino Amnon

Hace más de ochocientos años vivía un gran hombre en la ciudad de Maintz. Su nombre era Rabino Amnon. El Rabino Amnon era un gran erudito y un hombre muy pío. Amaba y respetaba a los judíos y a los no judíos de la misma manera, y su nombre era conocido desde lejos. Hasta el Duque de Hessen, el gobernador de la tierra, admiraba y respetaba al Rabino Amnon por su sabiduría, erudición y piedad. En muchas ocasiones el Duque lo invitó a su palacio y le consultó sobre asuntos de Estado.
El Rabino Amnon nunca aceptó ninguna recompensa por sus servicios al Duque o al Estado. De tiempo en tiempo, sin embargo, el Rabino Amnon le pedía al Duque que facilitase la posición de los judíos en su tierra, que aboliese algunos de los decretos y restricciones que existían contra los judíos en ese momento, y en general que les permitiese vivir en paz y con seguridad. Ese fue el único favor que el Rabino Amnon le solicitó al Duque, y el Duque nunca rechazó su solicitud. Así, el Rabino Amnon y sus hermanos vivieron felizmente por muchos años.
Pero los otros hombres de estado del Duque empezaron a tenerle envidia al Rabino Amnon. El que más le envidiaba era el secretario del Duque, quien no podía soportar el honor y el respeto que el Rabino Amnon disfrutaba de su señor, lo que rápidamente se estaba convirtiendo en una gran amistad entre el Duque y el Rabino. El secretario empezó a buscar maneras y medios para desacreditar al Rabino Amnon a los ojos del Duque.
Un día el secretario le dijo al Duque:
"Señor, ¿por qué no persuadís al Rabino Amnon a convertirse en cristiano, como nosotros? Estoy seguro que considerando el honor y los muchos favores que ha disfrutado de tu generosa mano, gustosamente abandonará su fe y aceptará la nuestra."
El Duque pensó que no era mala idea. Cuando el Rabino Amnon llegó a su palacio al día siguiente:
"Mi buen amigo, Rabino Amnon, sé que me has sido leal y devoto por muchos años. Ahora deseo pedirte un favor personal. Abandona tu fe y conviértete en un buen cristiano como yo. Si lo hacéis, te convertiré en el hombre más grande de todo mi Estado; tendrás honor y riquezas como ningún otro hombre, y después de mí, serás el hombre más poderoso en mi Estado …"
El Rabino Amnon empalideció. Por un momento no pudo encontrar palabras para contestarle al Duque, pero luego de un rato le dijo:
"¡Oh, ilustre Monarca! Por muchos años te he servido fielmente, y ser judío no ha disminuido de ningún modo mi lealtad a ti o al Estado. Por el contrario, mi fe me ordena ser leal y fidelidad a la tierra donde vivo. Estoy listo y dispuesto a sacrificar todo lo que poseo, hasta mi vida misma, por ti así como por el Estado. Sin embargo, hay una cosa de la que no puedo separarme y es mi fe. Estoy obligado por un pacto inquebrantable a mi fe, la fe de mis antecesores. ¿Quieres que traicione a mi pueblo, a mi D-os? ¿Quisieras a un hombre a tu servicio que no tiene respeto por su religión, por los vínculos y lazos que considera más sagrados? Si traiciono a mi D-os, ¿podrías confiar en que no te traicionaría? De seguro que el Duque no quiere decir eso. ¡El Duque está bromeando!"
"No, no…" el Duque dijo, aunque sonaba un tanto inseguro, ya que en sus adentros el Duque estaba impresionado con la respuesta del Rabino Amnon. El Rabino Amnon esperaba haber resuelto el asunto, pero cuando llegó al palacio al día siguiente, el Duque repitió su solicitud. El Rabino Amnon se sintió muy infeliz y empezó a evitar visitar el palacio, a menos que fuese absolutamente necesario.
Un día el Duque, impaciente con la obstinación del Rabino Amnon, se lo puso de manera terminante: O se convertía en cristiano o aceptaba las consecuencias. Presionado para que respondiese de inmediato, el Rabino Amnon finalmente le rogó al Duque que le diese tres días durante los cuales considerar el asunto. El Duque se lo otorgó.
Tan pronto como el Rabino Amnon dejó al Duque, se dio cuenta de su grave pecado. "Querido D-os," pensó, "¿qué he hecho? ¿Me falta fe y coraje que solicité tres días para pensarlo? ¿Puede haber otra respuesta? ¿Cómo pude mostrar tal debilidad siquiera por un momento? Oh, gracioso D-os, perdóname…"
El Rabino Amnon llegó a su hogar con el corazón partido. Se aisló en su habitación y pasó los tres días siguientes rezando y suplicando, rogándole perdón a D-os por la debilidad de su corazón que había mostrado por un momento.
Cuando el Rabino Amnon no llegó al palacio al tercer día, el Duque se enojó mucho y ordenó a sus hombres que le trajesen al Rabino Amnon encadenado.
El Duque difícilmente reconoció al Rabino Amnon, tanto había cambiado el venerable hombre en el curso de los últimos tres días. Sin embargo, el Duque rápidamente hizo un lado cualquier sentimiento de simpatía que pudiese haber sentido por su amigo de antaño y le dijo con severidad:
"¿Cómo te atreves a desobedecer mi mandato! ¿Por qué no apareciste a tiempo para darme tu respuesta? Confío por ti que hayáis decidido hacer lo que te dije. Será malo para ti si no lo haces …"
Aunque el Rabino Amnon era un hombre quebrantado físicamente, pero su espíritu era tan fuerte como antes.
"Señor," contestó el Rabino Amnon sin temor, "solamente puede haber una respuesta: ¡seguiré siendo un judío leal mientras respire!"
El Duque estaba fuera de sí de la rabia. "Es ahora algo más que la cuestión de que te convirtieses en cristiano. Me has desobedecido al no venir voluntariamente a darme tu respuesta. Por eso debes ser castigado..."
"Señor," dijo el Rabino Amnon, "al solicitar tres días para considerar el asunto, he pecado gravemente contra mi D-os."
Estas valientes palabras enojaron todavía más al Duque. "Por pecar contra tu D-os," dijo furioso el Duque, "dejadlo que se vengue Él mismo. Yo te castigaré por desobedecir MIS órdenes. Tus piernas han pecado contra mí, porque rehusaron venir ante mí, y por lo tanto serán cortadas!"
Con señales de vida muy débiles, el cuerpo sin piernas del Rabino Amnon fue enviado de vuelta a su casa, a su adolorida familia. Era el día antes de Rosh Hashaná. Las noticias sobre la espantosa suerte del Rabino Amnon se extendió por toda la ciudad. Todos estaban horrorizados y afligidos. Era un Día del Juicio muy trágico para los judíos de Maintz, quienes se reunieron en shul a la mañana siguiente.
A pesar de su terrible sufrimiento, el Rabino Amnon recordó que era Rosh Hashaná, y solicitó que lo llevasen a shul. A su solicitud, fue colocado al frente del Arca sagrada. Todos los fieles, mujeres, hombres y niños, sollozaron al ver a su amado Rabino en tal agonía, y nunca se ofrecieron plegarias más fervientes que ese día de Rosh Hashaná.
Cuando el jazan empezó a recitarla plegaria de musaf, el Rabino Amnon pidio que hubiese un intervalo mientras ofrecía una plegaria especial a D-os. El silencio se hizo entre los fieles, y el Rabino Amnon empezó a decir Unetaneh tokef. La congregación repitió cada palabra y sus corazones se elevaron a D-os en plegaria. Luego recitaron de la manera más solemne la plegaria de Olin, y cuando llegaron a las palabras "Es nuestro D-os, y ningún otro", el Rabino Amnon las gritó con la fuerza que le quedaba y murió.
La plegaria "Unetaneh Tokef"-la plegaria más solemne de Rosh Hashaná y Iom Kipur, es recitada en toda comunidad judía en el mundo, y el coraje del Rabino Amnon, el inmortal autor de esta plegaria, sirve como inspiración para todos nosotros.

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Rosh Hashana: El Tashlij

Una de las particularidades del día de Rosh Hashaná es el rezo especial llamado el Tashlij, que es recitado después del rezo de la Minjá (de la tarde) del primer día de Rosh Hashaná. En hebreo, la palabra tashlij significa "arroja", y a esta plegaria se la conoce con este nombre pues ella está basada en las palabras del profeta que dice: "¿Quién es un D'os como Tú, que perdonas la iniquidad y dejas pasar las transgresiones del remanente de Su heredad? No retiene para siempre Su enojo, pues Él desea la benevolencia! Él nuevamente será misericordioso con nosotros; Él suprimirá nuestras iniquidades y arroja a las profundidades del mar todos sus pecados. Le otorgas la verdad a Iaacov y la benevolencia a Abraham, así como le has jurado a nuestros antepasados en tiempos pretéritos" (Mijá -Miqueas- 7:18-20).
 
A la Orilla del Río
 
En principio, esta plegaria debe ser dicha a la orilla de un río, y varios motivos han sido escritos para explicar esta costumbre: Mediante el tashlij nosotros deseamos recordar el mérito de la akedá (atadura) de Itzjak, pues el Midrash Tanjumá (parashat Vaierá) nos enseña que cuando Abraham estaba en camino hacia el monte Moriá para atar allí a su hijo Itzjak - como se lo había ordenado D'os - el "Satán" se convirtió en un río para impedirle seguir su trayectoria, sin embargo Abraham siguió hacia adelante introduciéndose en el río, y cuando el agua le llegó al cuello, dijo: "D'os! Sálvame!". Otra razón por la cual se acostumbra recitar el tashlij a la orilla de un río, es porque en Rosh Hashaná nosotros lo coronamos a D'os como Rey sobre nosotros, y generalmente en la antigüedad, en la ceremonia de coronación de los reyes, éste era ungido a la orilla de un río como señal de que su reinado tendrá larga continuidad. Otra explicación es que esto es en recuerdo del versículo del libro del profeta Shemuel que dice: "Y se reunieron en Mitzpá, y extrajeron agua y la derramaron delante de D'os, y ayunaron ese día y dijeron allí: Hemos pecado ante D'os; y juzgó Shemuel a los hijos de Israel en Mitzpá" (Shemuel I -I Samuel- 7:6). El sabio Ionatán Ben Uziel (s. I) en su traducción al arameo interpretó las palabras: "y extrajeron agua y la derramaron delante de D'os" de la siguiente manera: "y derramaron como el agua su corazón en arrepentimiento delante de D'os", y explicó el comentarista Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 - 1105) que eso fue un actitud de sumisión, como queriendo decir que ellos están delante de D'os así como el agua derramada, que no es absolutamente nada.
 
Algunas Costumbres
 
Después del rezo de la minjá (por la tarde) del primer día de Rosh Hashaná, se debe recitar la plegaria llamada el tashlij, como figura en los distintos majzorim (libros de oraciones para Rosh Hashaná). Si el primer día de Rosh Hashaná cae un sábado, existen diferentes opiniones respecto de si el tashlij debe ser recitado el primer día o el segundo día de Rosh Hashaná, por consiguiente cada persona debe comportarse de acuerdo a la costumbre que sigan en su comunidad. A pesar de que debemos tratar de recitar el tashlij a la orilla de un río, si vivimos en una ciudad que no está situada a la orilla de un río o la ciudad es muy grande y vivimos muy lejos del río, el tashlij puede ser recitado al lado de un pozo de agua o simplemente al lado de una canilla o grifo de agua, pues realmente lo más importante es la plegaria en sí, y el agua solamente es un simbolismo. Al recitar el versículo que dice: "y arroja a las profundidades del mar todos sus pecados", es costumbre sacudir los extremos de nuestras ropas, en señal de que debemos sacudirnos de los pecados que solemos cometer, revisando nuestras acciones desde este día en adelante.
 
 
El orden del Tashlij en Rosh Hashaná
El Rama (Rabí Moshé Iserlish) en el Shuljan Aruj Oraj – Jaim 583:b, escribe “Y se encaminan al río para recitar el versículo, y Tú arrojarás todos nuestros pecados a las profundidades del mar". En el libro Torat Haolá (tercera parte capítulo 56) escribe el Rama “Y la costumbre de Israel es Torá, cuando van al río y dicen: “Y tu arrojarás nuestros pecados a las profundidades del mar”, porque desde la profundidad del mar se reconoce la Creación del mundo. Porque la profundidad del mar es el abismo y la revelación de la tierra fue para los seres humanos que la habitan; y por esa razón se dirigen al agua, en Rosh Hashaná, el día del juicio, para que cada persona ponga atención en la Creación del mundo, y en HaShem bendito sea, el Rey de la Tierra, y así se arrepentirá por todos sus pecados y estos serán perdonados, y de esa manera, arrojarlos a la profundidad del mar. En Darkei Moshé sobre el Tur, 583:b, cita el Rama, en nombre del Maharil, una razón a esta costumbre, porque el Midrash recuerde la atadura de Itzjak, cuando Abraham pasó por el río y el agua le llegó por el cuello y dijo: ¡Sálvame porque las aguas me cubren!.. Agregando que ven a peces vivos, y puede que sea para señal que no nos domine el “Ain hará” (mal de ojo), y nos multipliquemos como los peces. El autor de Lebush (596:2), trae otra razón de la costumbre de ir a un lugar donde se ven peces: “Para recordar que somos como aquellos peces vivos que se aferran a la red, así nosotros nos aferramos a la red de la muerte y el juicio y así reflexionaremos sobre la “Teshuvá” (arrepentimiento). Una tercera explicación encontramos en el libro “Shla” (tratado de Rosh Hashaná la columna del juicio) quien escribe: Escuché que van al agua que tiene peces, porque los peces no tienen párpados y sus ojos están siempre abiertos, para despertar, el “eina pekija”, (ojo abierto) de las alturas, que insinúa a la gran compasión. Y he aquí que no duerme ni descansa el guardián de Israel, sus ojos está siempre abiertos. Según el “Shla”, está costumbre de ir al río y recitar el “Tashlij” es con la condición de que haya “Teshuva” (arrepentimiento), con todo su corazón y de esa manera arrojará sus pecados en las profundidades del mar.
 
La Ceremonia del Tashlij
 
1. Después del servicio de Minja (de la tarde) del primer día de Rosh Hashaná, nos aproximaremos a la orilla de un río o mar que contenga peces y diremos los versículo: “Mi el camoja” (quién es D-s como tú) de acuerdo con la orden de Tashlij, que se imparte en los libros de oraciones, luego sacudiremos las puntas de nuestros sacos, o nuestros bolsillos para simbolizar el desecamiento de nuestros pecados.
 
2. La oración de Tashlij se dirá a orillas de un río o cerca del agua, porque el agua es un símbolo de misericordia y el Tashlij tiene la función de despertar la misericordia de D-s y es necesario que hayan peces, porque estos nunca cierran los ojos, tal como está escrito sobre D-s “He aquí el guardián de Israel, no dormita ni duerme” (Iehelim 121-4) Se recitará los siguientes versículos: ¿Quién es un D-s como Tú, que perdonas la iniquidad y dejas pasar los pecados del resto de Tú heredad? Él no guarda rencor, porque se complace en la misericordia. Se volverá nuevamente y tendrá compasión de nosotros y nos absolverá de nuestras iniquidades. Y Tú arrojarás todos los pecados de ellos a las profundidades del mar. Y a todos los pecados de Tu pueblo, la casa de Israel, los arrojarás a un lugar donde no serán más recordados ni traídos a colación en modo alguno. Serás indulgente con Jacob y misericordioso con Abraham, como lo juraste a nuestros padres desde los días antiguos. Esta parte se repite tres veces, recitando después una oración especial redactada por el Rabí Hajida (Jaim David Iosef Azulai) (Ierushalaim siglo XVIII) (finalizando con el salmo CXXX de Tehilim). Desde mis estrechuras invoqué a HaShem. Él me respondió poniéndome en libertad HaShem es para mí. No temeré. ¿Qué podrá hacerme el hombre? HaShem es para mí como mi auxilio, por lo que miraré triunfante a los que me odian. Es mejor refugiarse en HaShem que confiar en el hombre. Es mejor confiar en HaShem que confiar en príncipes. Ellos no lastimarán ni herirán en toda Mi santa montaña, porque la tierra está llena del conocimiento de HaShem, como las aguas cubren al mar .
 
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jueves, 6 de septiembre de 2012

HISTORIAS PARA CONTAR EN SHABAT (XVI): EL ARBOL DE LOS PROBLEMAS


CUENTA EL MIDRASH QUE EN UN LEJANO PUEBLITO, PERDIDO EN LAS FRÍAS ESTEPAS RUSAS, UN GRANJERO JUDÍO CONTRATO A UN CARPINTERO, TAMBIÉN JUDÍO, PARA AYUDARLO A HACER REPARACIONES EN SU VIEJA GRANJA.

EL CARPINTERO FINALIZO SU PRIMER DÍA DE TRABAJO MUY DURO. SU CORTADORA SE HABÍA DAÑADO Y LE HABÍA HECHO PERDER UN TIEMPO PRECIOSO, Y AHORA SU ANTIGUO CARROMATO, ROMPIÓ UNA RUEDA EN EL BARRO.

MIENTRA EL GRANJERO LO LLEVABA A SU CASA, EL CARPINTERO PERMANECIÓ TODO EL VIAJE EN SILENCIO, PREOCUPADO, UNA VEZ LLEGADOS A SU CASA, LO INVITÓ A SU PATRÓN A CONOCER A SU FAMILIA.

MIENTRAS SE DIRIGÍAN A LA PUERTA, EL HOMBRE SE DETUVO BREVEMENTE FRENTE A UN PEQUEÑO ÁRBOL, TOCANDO LAS PUNTAS DE LAS RAMAS CON AMBAS MANOS, Y AL ENTRAR EN SU CASA, OCURRIÓ UNA SORPRENDENTE TRANSFORMACIÓN. SU BRONCEADA CARA SONREÍA ALEGREMENTE. ABRAZÓ A SUS DOS PEQUEÑOS HIJOS Y LE DIÓ UN BESO A SU ESPOSA.

LUEGO ACOMPAÑÓ AL PATRON HASTA EL CARRO. CUANDO PASARON CERCA DEL ÁRBOL, ÉSTE LE PREGUNTÓ ACERCA DE LO QUE HABÍA HECHO CUANDO ENTRARON, TOCANDO LAS RAMAS.

-"ÉSE ES MI ÁRBOL DE LOS PROBLEMAS", CONTESTÓ. - "SÉ QUE YO NO PUEDO EVITAR TENER PROBLEMAS EN LA VIDA, PERO HAY ALGO QUE SI ES SEGURO: LOS PROBLEMAS NO PERTENECEN A MI CASA, NI A MI ESPOSA, NI A MIS HIJOS. ASÍ QUE SIMPLEMENTE LOS CUELGO EN EL ÁRBOL CADA NOCHE CUANDO LLEGO. LUEGO A LA MAÑANA LOS RECOJO OTRA VEZ".

"LO DIVERTIDO ES...-DIJO SONRIENDO- QUE A LA MAÑANA, AL RECOGERLOS, NI REMOTAMENTE ENCUENTRO TANTOS COMO LOS QUE RECUERDO HABER DEJADO LA NOCHE ANTERIOR".


EL SHABBAT ES EL MOMENTO IDEAL PARA LA REFLEXIÓN, PARA "COLGAR" LOS PROBLEMAS, PARA DEJARLOS FUERA DE NUESTRA RUTINA, DE NUESTRO QUEHACER COTIDIANO, DE NUESTROS SERES QUERIDOS. EL SHABBAT ES EL DÍA EN EL QUE NUESTRAS VIDAS SE LIBERAN DE PREOCUPACIONES Y NOS DEDICAMOS A NOSOTROS MISMOS.

¡¡ QUE HASHEM NOS CONCEDA LO MEJOR !!!

SHABBAT SHALOM

Parashá Ki Tavó- (Entres). 21 Elul 5772 (8 de Septiembre 2012)

Temas de la Parashá
Devarim (Deuteronomio) 26:1 - 29:8
Nuestra parashá habla sobre los siguientes temas:
Primera aliá (26:1-11): Las leyes de los bikurim (primicias).
Segunda aliá (26:12-15): Las leyes de los diezmos.
Tercera aliá (26:15-19): La recompensa por el cumplimiento de los mandamientos de D'os.
Cuarta aliá (27:1-10): La construcción de un altar de piedra para D'os. Los hijos de Israel se convierten en una nación.
Quinta aliá (27:11 - 28:6): Los montes Guerizim y Eval. La maldición por la idolatría. La maldición por la falta de respeto a los padres. La maldición por mover los límites de los inmuebles. La maldición por poner un obstáculo delante del ciego. La maldición por pervertir la justicia. La maldición por mantener determinadas relaciones prohibidas. La maldición por golpear al prójimo. La maldición por el soborno. La maldición por no cumplir con la Torá. Las bendiciones por seguir el camino de D'os.
Sexta aliá (28:7-69): Otras bendiciones por seguir el buen camino. El mal que recaerá sobre el pueblo por los pecados. El pacto de Jorev.
Séptima aliá (29:1-8): La guía de D'os durante los cuarenta años en el desierto.
Comentario de la Parashá
En la sexta aliá de nuestra parashá encontramos lo que comúnmente se conoce con el nombre de la tojejá (reprimenda). En estos versículos Moshé Rabenu le advierte al pueblo de Israel sobre todas las maldiciones que recaerían sobre ellos como castigo por un futuro alejamiento del camino de D'os.
Pero las palabras de Moshé no fueron una profecía sino sólo una advertencia, pues la elección no era de Moshé y mucho menos del Creador. Los únicos que decidieron, deciden y decidirán si serán acreedores a todas las bendiciones prometidas a quienes escuchan la voz de la Torá, o a todas las maldiciones destinadas a quienes la transgreden, son solamente cada uno de los individuos del pueblo de Israel.
En el libro "Or Iejezkel" (parte 2, pag 5), Rabí Iejezkel Levenshtain (1884 - 1974) nos enseña que las enfermedades del alma - así como su curación - son similares a las enfermedades del cuerpo, y utilizando los conocimientos que poseemos acerca de los métodos para la curación de esas enfermedades, está obligada la persona a aprender y entender todo lo relativo a las enfermedades del alma.
Respecto de las enfermedades del cuerpo, el peligro más grande que existe es cuando el enfermo no comprende que él está enfermo y debe curarse. Todo tiempo que el hombre entiende la gravedad de su enfermedad existe la esperanza de encontrar para él alguna cura, pero alguien que realmente está enfermo y no sabe que lo está ¿cómo hará para realizar el tratamiento que necesita para reponerse de su afección?
Y lo mismo ocurre con las enfermedades del alma - dice nuestro autor. Si la persona no tomará conciencia y comprenderá que él está enfermo, entonces su enfermedad será terminal, y esto lo podemos aprender de las palabras de la Torá en nuestra parashá, en uno de los versículos de esa advertencia de Moshé:
"Te golpeará D'os con locura, con ceguera y con perplejidad de corazón" (28:28).
El golpe más duro que puede sufrir el hombre es la ceguera y la perplejidad de corazón. Todo tiempo que él puede ver, hay una luz de esperanza para él, pero si su corazón estará bloqueado y taponado, y él no comprenderá ni reconocerá la gravedad de su enfermedad, ese será su fin.
Mas no debemos equivocarnos. Es verdad que D'os puede llegar a golpear a alguien mediante estas cosas si así lo decidió Su recta justicia, pero en ningún lado está escrito que el Creador no le brindará a la persona la posibilidad de curarse. El golpe solamente colocará al hombre en una situación de decisión donde él será el único que podrá decidir si querrá hacer su máximo esfuerzo para salir de esa situación de ceguera y perplejidad escuchando las palabras de D'os.
Agregaremos un punto más, que tal vez redondeará esta idea expresada por Rabí Iejezkel Levenshtain. Nosotros hemos traducido las palabras "uvtimhón levav" como "y con perplejidad de corazón", pero esta no es la única posibilidad interpretativa de esta expresión. Es verdad que Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 - 1105) tradujo "uvtimhón levav" como "y con taponamiento de corazón", y seguramente basado en su comentario, nuestro autor nos enseñó todo lo que transcribimos anteriormente. Pero el Sabio llamado Onkelós (s. II) en su Targúm (traducción de la Torá al arameo), tradujo "uvtimhón levav" como "uvshaamamut libá" - que significa "y con aburrimiento de corazón".
El aburrimiento que puede sentir la persona puede ser temporario o constante, y no depende en absoluto de lo abultada que esté su agenda diaria. Es verdad que si la persona estará desocupado y sin nada en qué pensar, entonces esto provocará que él esté aburrido, como dijeron Nuestros Sabios: "La holgazanería provoca el aburrimiento", pero es lógico suponer que Onkelós no se refirió a esta clase de aburrimiento.
Onkelós nos enseñó que uno de los peores golpes que puede sufrir el hombre es vivir en un estado de constante aburrimiento. La peor pesadilla en la que se puede encontrar una persona es vivir en un estado donde todo le da lo mismo, y donde él ya no tiene un motivo claro por el cual vivir. Una vida donde se come para vivir y se vive para comer, donde se trabaja para irse de vacaciones pero cuando se está de vacaciones éstas no se disfrutan, pues no podemos estar sin trabajar. Eso no es un aburrimiento casual. Eso es "timhón levav" - un constante y total aburrimiento de corazón causado por la falta de espiritualidad, por la carencia de contenido verdadero en nuestras vidas.
Hace mucho tiempo que Moshé Rabenu nos previno de todos estos peligros a los cuales se expone quien se aleja de la palabra de D'os. Pero no debemos alarmarnos. Nuestro maestro Moshé también nos enseñó cuál es el antídoto que poseemos para no contagiarnos de todos estos males. La única cura es el estudio y el cumplimiento de nuestra Sagrada Torá, como decimos en la tefilá: "ki hem jaienu veórej iamenu - pues ellas (las palabras de la Torá) son nuestra vida y la prolongación de nuestros días".