Las 613 Mitzvot de laTorá (I)

Después de que Israel escuchó los Diez Mandamientos, Dios dijo a Moisés:

Asciende hacia Mí, a la montaña, y permanece ahí. Te entregaré las tablas de piedra, la Torá y los preceptos que he escrito para enseñar [al pueblo].

Moisés había de permanecer 40 días en la montaña para aprender cada detalle de las 613 mitzvot, preceptos, la Torá Escrita y la Ley Oral (posteriormente redactada en forma del Talmud y Midrash). Al final, él iba a bajar las Tablas con los Diez Mandamientos. Estas Tablas que Dios entregó a Israel iban a enseñarles qué se requería de ellos para establecer su relación íntima con el Creador.
Todas las 613 mitzvot están incluidas en los Diez Mandamientos y cada una de las 613 tiene su raíz en una palabra de los Diez. El Zohar enseña que cada una de las 613 mitzvot representa una forma de apegarse apasionadamente al Altísimo, lo que a su vez explica el significado de la Mishná:

El Santo, Bendito es, deseó purificar a Israel y por ello les multiplicó la Torá y sus preceptos.

El deseo de Dios, en cuanto a "purificar a Israel", no apuntaba a aumentar su recompensa en el mundo venidero, sino más bien ayudarles a alcanzar el nivel de debekut en este mundo.
Hemos visto que la palabra hebrea mitzvá proviene de una raíz que significa "unir". La mitzvá es una especie de unión, en el sentido de que constituye un medio para integrar el mundo físico con las esferas superiores. Cuando observamos un precepto, Dios se acerca a nosotros y se fusiona con nuestra habilidad de sentirlo. A tal objeto, Dios nos entregó una cantidad de preceptos igual al número de partes del cuerpo humano. De las 613, 248 mitzvot se relacionan con actividades físicas que paralelan las partes del cuerpo encargadas de cumplirlas, en tanto que 365 mitzvot involucran transgresiones que debemos evitar y son las contrapartes de los nervios y tendones.

Relacionar la partes del cuerpo con los preceptos parecería una idea bastante revolucionaria, aunque no menos que la interconexión entre la mente y el cuerpo o los efectos de los estados mentales sobre enfermedades, que constituían una "herejía científica" hasta hace muy poco tiempo. No obstante, en la actualidad, el campo de la medicina mental-corporal se ha convertido en un tema de rápido desarrollo investigativo y práctico. La teoría de la conciencia orgánica, que prevalece en la "medicina alternativa", adquiere renovado significado cuando comprendemos la enseñanza cabalística de que, cuando el hombre se dedica a cumplir las mitzvot con amor y considera las transgresiones como actos que no permiten la unión con Dios, las partes de su cuerpo se convierten en recipientes tan refinados por la luz Divina que su misma naturaleza física adquiere la cualidad de la luz.

No obstante, podríamos objetar, al igual que Maimónides, que el hombre no puede asumir responsabilidad por algo que no ha asumido conscientemente. ¿Cómo pudo el clamor espontáneo de los israelitas, "Haremos y escucharemos", hacerles responsables de las mitzvot dado que no sabían qué estaban aceptando sobre sí?
El Zohar aclara que, a través de su declaración, el pueblo de Israel se estaba comprometiendo a alimentar el fuego de su apego apasionado a Dios y convertirse en "un reino de sacerdotes y un pueblo santo", en línea con el deseo Divino. Para ellos, las mitzvot no eran yugos indeseables, sino herramientas que les serían útiles para cumplir con su anhelo de debekut y, como tales, ellos apreciaron que se les entregaran en gran número: a más mitzvot, mayor su probabilidad de recobrar este preciado lazo.

Del Zohar derivamos que la culminación de Shabuot fue el debekut de Israel con el Altísimo. Por ello, Rashí explica que la referencia en el Cantar de los Cantares a "Su día de nupcias" se refiere a la vivencia sinaítica, es decir, Shabuot.
A través del matrimonio, hombre y mujer se unen en un lazo en el cual se complementan mutuamente. De manera similar, en la dimensión espiritual, la Torá fue entregada a Israel en el Sinaí en el sexto día del mes de Siván, como una serie de instrucciones que les ayudaría a mantener el apasionado apego de su unión.
Dado este aspecto de Shabuot, ¿cómo podríamos pensar que los sabios instituyeron la festividad para conmemorar la entrega de las instrucciones que permitieron la unión de Israel con su Creador?

Es entendible, entonces, la decisión de los sabios en cuanto a referirse al significado oculto de Shabuot tan sólo por medios alusivos. Y sin embargo, si Shabuot fue realmente "Su día de nupcias", el día en que la Congregación de Israel se convirtió en Su Amada del alma, ¿por qué relacionaron la festividad con la Entrega de la Torá en la plegaria de la Amidá?

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Costumbres en Shavuot

Este próximo domingo 27 de Mayo, 2012, celebramos la Fiesta de Shavuot -se inicia al atardecer del sabado. Conocida tambien como Fiesta de las Semanas porque desde el inicio de Pesaj contamos los días de Omer a lo largo de Siete Semanas o Cincuenta dias para ser mas exactos. También se le conoce como Fiesta de las Primicias o de los primeros frutos o Habikurim porque Israel es reconocida por sus frutos de trigo, cebada, uvas, higos, aceitunas, granadas y dátiles. También se le conoce como Fiesta de la Cosecha ya que se celebra en la época de la cosecha de Trigo, y también como Fiesta de la Conclusión ya que se culmina el proceso que se inició en Egipto con la liberación de Pesaj, terminando con la entrega de la Torá.

Shavuot es marcado como Matán Torá, la entrega de la Torá. El día mas grande de la historia judía ya que sin este precioso regalo el pueblo hubiera sido un pueblo más como las demás naciones. Este el día en que D-os pregunta al pueblo de Israel si acepta la Torá e Israel contento y hechido de gozo responde: "Haremos y entenderemos". Se acostumbra en este día:

 

1.- Desde Rosh Hodesh Sivan hasta 6 días después de Shavuot no se dice Tajanun.

 

2.- Debe purificarse y santificarse en la víspera de Shavuot, representándose que en el día de Shavuot recibe uno la Ley del Monte de Sinaí de parte del Creador.

 

3.- Shavuot se festeja en la Diáspora el 6 y 7 de Sivan. En esta oportunidad comienza el sábado 26 de Mayo por la noche, cayendo el segundo dia en la diaspora el 28 de Mayo por la noche.

4.- Se suele adornar con flores las Sinagogas y los Sifré Tora.

5.- Si no hizo los adornos en la víspera de Shavuot puede hacerlo llegando Shavuot siempre y cuando preparó de antemano las flores con este objetivo (Sefer Hatodaa, página 273).

6.- Si la víspera de Shavuot cae en Sábado, no se pueden hacer los adornos ese día, aún si las flores fueron preparadas de antemano el viernes, ya que está prohibido preparar en Shabat para Yom-Tov.

7.- Se acostumbra tomar comidas de leche y miel en Shavuot. Esto porque la Tora es simbolizada por las palabras "miel y leche bajo tu paladar" que se interpreta como dulzura y pureza.

8.- La noche de Shavuot solo se dice Kidush después de la salida de las estrellas, puesto que Shavuot solo entra una vez transcurridas 7 semanas completas desde Pesaj y el día solo se completa al anochecer. La segunda noche de Shavuot se puede decir Arbit y Kidush aún antes del anochecer.

9.- Algunas comunidades hasídicas acostumbran permanecer despiertos la primera noche de Shavuot y estudiar trozos de todo el Tanaj (Biblia), así como del Zohar, en honor a la Torá que se recibe de nuevo cada año en esta fecha.

10.- Se acostumbra recitar en Shavuot la Meguila de Ruth y las Azaharot -Es costumbre en las comunidades sefardíes leer el poema de Shlomó Ibn Gabirol -escritor y pensador del Siglo XI- llamado Azaharot -,el pueblo suele reunirse para leer este poema que contiene los 613 preceptos en forma de rima.. (Los Ashkenazim acostumbran antes de la lectura de la Torá leer un poema exaltando la grandeza de D-os, llamado Akdamuth Milin). En la Sinagoga se abre el arca donde reposan los Sifrei Tora y se lee públicamente una Ketubá, o sea un contrato matrimonial, en donde D-os es el Katán -novio- e Israel es la Kalá -novia-, la dote es la Torá y la Ketuba solo contiene palabras de amor de intercambio y en donde los novios se comprometen a respetar el contrato eternamente.

HISTORIAS PARA CONTAR EN SHABAT (IX): Este mundo es efímero

El Jafetz Jaim vivía en una casa extremadamente modesta en un pueblo en Polonia, con escasos y simples muebles. Un periodista fue a entrevistar al eminente rabino. Después de conversar juntos por algún tiempo, el periodista le preguntó lo que estaba tan ansiosamente esperando preguntarle desde el comienzo:

– Un rabino tan importante y grande como usted, ¿donde tiene todos sus muebles?

– Déjeme hacerle una pregunta – le contestó el Jafetz Jaim – unperiodista tan importante como usted, ¿donde tiene todos sus muebles?

– Bueno… – contestó el periodista confundido: – Yo estoy sólo viajando.

– Yo también estoy sólo via¬jando – contestó el Jafetz Jaim.

El rabino estaba tratando de ilustrar que todos nosotros sólo estamos viajando. Nosotros no hemos llegado aún a nuestro destino permanente. Este mundo es extremadamente fugaz.

Tú no llevarías una fina lámpara de cristal a un campamento; tú sólo llevas aquellas cosas que realmente necesitas. La vida es finalmente un viaje. Y tu fina lámpara de cristal no viaja contigo.

En otras palabras, el lugar que nosotros llamamos “hogar” debe ser un lugar de significado, un lugar en el cual encontramos el propósito de la vida. Ese lugar está hecho más de la calidad de los libros en nuestros estantes y las relaciones que alimenta que del modelo de nuestra alfombra.

Porque, finalmente, todos nosotros sólo estamos “viajando”.

Or Torá

Parashá Behar - (En el Monte) - Bejucotai - (En Mis Leyes) - 27 Iyar 5772 - 19 Mayo 2012

DE QUE TRATA LA PARASHA BEHAR:

1. Shemitá: el año de reposo de la tierra.
2. Iobel, cada 49 años, la tierra volvía a poder de su dueño por la ley del Jubileo.
3. La Torá nos ordena asistir a aquel que está amenazado de caer en la pobreza.

DE QUE TRATA LA PARASHA BEJUKOTAI:

1. La promesa del Eterno por el cumplimiento de los preceptos.
2. La Tojajá (amonestación) habla de los beneficios que nos llegarán por la sumisión a los preceptos de la Torá y de los males que nos alcanzaran por desobedecerlos.
3. Votos que hace una persona prometiendo pagar el valor de un ser humano, de un animal, u otros, cuya cuantía era utilizada para los gastos de mantenimiento del Templo.
4. Las promesas sagradas de Ekdesh, Jérem Y Erej (distintas clases de congregaciones) son preceptos de la Torá cuyo fin es acostumbrar al hombre a hacer donativos, como esta escrito “Honra al Eterno con tus bienes” (Proverbios 3:9)

HAFTARÁ IRMIAHU CAPÍTULO 1:6
Confianza y paz espiritual.

“Bendito es el varón que confía en el Eterno y cuyo apoyo es el Eterno mismo” (17:7) Leemos en el Talmud, Tratado de Pesajim 65: Cuiden de hacer el sacrificio de Pascuas (Korban Pesaj) en su debido tiempo, aunque sea en Shabat, aunque este impuro, si no se encuentra una persona no impida de hacerlo.
Ante cualquier situación, en momentos de paz o de guerra debemos saber cumplir con nuestra obligación, y si nos exige señal de que es posible y el hombre lo puede hacer porque D-s lo ha creado con fuerzas espirituales tales que puede realizar Su Voluntad en cualquier momento y situación.
“Bendito es el varón que confía en el Eterno y cuyo apoyo es le Eterno mismo”.

PARA SU INFORMACIÓN

1. Este Sábado, se proclama Rosh-Jodesh (principio de mes), Sivan (martes 22 de mayo)
2. La lectura de la Tojaja (amonestaciones c.25: 1 –14 –43) se acostumbra a leer en un tono más bajo, pero en silencio rápidamente, ya que la lectura debe ser clara y comprensible para todos los miembros de la congregación.
3. Este sábado se conoce también por el nombre de “Shabat Jazak”, ya que al terminar uno de los cincos libros de la Torá, en este caso el libro “Vaikrá”, La congregación canta en voz baja: Jazak Jazak venitjazek, pero el que lee la Torá no la canta, ya que debe concluir su bendición posterior a la lectura que se ha leído.

REFLEXIONES DE LA PARASHA
“Que estén ocupados en el estudio de la Torá” (Rashi)

Sobre el versículo “Si anduvieres según mis leyes, dice Rashi: que estéis ocupados en el estudio de la Torá. Rabí Abraham ben Ezra dice: Es una “Mitzvá”, precepto, estudiar, enseñar y realizar en la práctica lo que se estudia.
En el versículo cuatro leemos: “Y yo daré vuestras lluvias en su tiempo”, y los Rabinos nos enseñan que las lluvias son suspendidas por el pecado de la anulación del estudio.
Todo está claro: estudio y cumplimiento trae lluvias y florecimiento económico.
A más espiritualidad, más seguridad económica.
Al estudiar la Torá, recibimos recompensa, a cinco niveles.

1. Eretz Israel será bendecida en bonanza y prosperidad.
2. El clima será siempre cálido y puro, los ríos y manantiales están siempre llenos, y gracias a eso la salud corporal estará en un alto nivel.
3. Habrá paz en la Tierra prometida, paz interior gracias a una buena economía, los ciudadanos estarán contentos, y no habrá unificación.
4. La seguridad será completa, el enemigo no osará entrar en guerra con los hebreos, y si lo harán serán vencidos.
5. La población aumentará, el Todopoderoso enviará su bendición, y el crecimiento numérico de los habitantes, será en forma sobrenatural y extraordinaria.
“Yo me volveré a vosotros” (26:9)... Me desocuparé de mis tareas, dice HaShem... para retribuir a vosotros (Rashi)... Esta feliz situación, será realidad, en los días de Meshiaj.
6. La Shejina “Divina Providencia”, residirá en la Tierra de Israel, “Y pondré mi morada entre vosotros” (Idem: 11)... quien decidirá la suerte de Israel: “Yo nadaré entre vosotros” (Idem: 12) y en Rashi: “Me pasearé con vosotros en el Paraíso, como uno de vosotros, y no os estremeceréis de mí”

Todo depende de la actitud que hemos de tomar..... ¡No le parece!

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Parashá Emor (Di) - 20 Iyar 5772 - 12 Mayo 2012. Estudiando algunos midrashim

Se les ordenaba a los Kohanim que no se Hagan Tamé (impurifiquen) con el Muerto

Todo el Klal Israel debía santificarse. Sin embargo, los Kohanim debían cumplir leyes de santidad que superaban a aquéllas que regían al resto de la nación porque ellos efectuaban el servicio de Hashem en la Santa Casa, el Beit Hamikdash.

Cuando el cocinero jefe ingresaba al servicio del rey, se le advertía, "¡Eres responsable de la preparación de todas las comidas que se sirvan en la mesa real. El rey está acostumbrado a la comida más refinada preparada de la manera más estética. En caso de que alguna vez tocases un cadáver mientras realizas las compras en el mercado, su olor se impregnará. La esencia será perceptible en el palacio, y el paladar sensible del rey la detectará en la comida. Por lo tanto, tenga cuidado de tomar contacto alguna vez con un cadáver!

De manera similar, los kohanim, quienes ofrendaban los sacrificios en el Beit Hamikdash, deben estar puros de tumá (impurezas) de las que están impregnadas los cadáveres. (Sin embargo, la tumá de los cadáveres no tiene un origen físico. Se trata de impurezas espirituales ordenadas por el Todopoderoso).
El mandamiento que les ordena preservarse ellos mismos libres de toda impureza inherente a los cadáveres afecta a los kohanim en todas las generaciones. Ellos no pueden tocar un cadáver o permanecer bajo un mismo techo con uno de ellos.
Deberán educar aún a sus hijos pequeños para que eviten tumat hamet, cadáveres.
Sin embargo, las leyes de pureza de los sacerdotes no rigen para las mujeres; la esposa o hija de un kohén puede tocar un cadáver. Para ello hay dos razones:
1- Las mujeres no realizan la avodá (servicio) en el Beit Hamikdash, y, por lo tanto, no necesitan mantener el alto nivel de pureza de los kohanim hombres que efectúan el Servicio.
2- Desde Javá, la primera mujer, que causó la muerte a toda la humanidad, las mujeres perdieron el privilegio de participar en la santidad que se adquiere al protegerse uno mismo del contacto con los cadáveres. También quedan excluídos de las leyes de pureza los jalalim, kohanim que nacieron de uniones prohibidas. Sin embargo, a los kohanim con una impureza física también se les prohibe tocar cadáveres, aunque no pueden efectuar servicios en el Beit Hamikdash como explicaremos más adelante.
Un kohén no puede siquiera tocar un trozo de carne u órgano de un cadáver. Si bien estas leyes son difíciles de cumplir, los kohanim eran siempre meticulosos para hacerlo. Ello es evidente teniendo en cuenta las dos situaciones que se mencionan a continuación:El kohén Iosef ben Pikjín padecía un gran sufrimiento debido a una herida infectada en su pierna. Los médicos decidieron amputarle la pierna a fin de salvarle la vida. El hijo del kohén estuvo presente durante la operación. El hombre enfermo dijo a los médicos, "No separen inmediatamente la pierna del cuerpo. Déjenla conectada al cuerpo por medio de un hilo y háganme saber cuando lleguen a tal punto en la operación."
Tan pronto como el médico le hizo saber que su pierna estaba unida al cuerpo por sólo un hilo, el kohén, que permanecía acostado sobre la camilla y que estaba sufriendo mucho, le pidió a su hijo que abandonara la habitación. "No te quedes hasta el final de la operación", le dijo. "La pierna amputada te va a impurificar!"Los Sabios le aplicaron a aquel kohén el pasuk (versículo) (Kohelet 7:15),
" Iesh tzadik oved betzidkó", cuya interpretación significa "Aunque un tzadik sufra y su vida esté a punto de extinguirse, su rectitud y su fe permanecen en él."

La Prohibición de Jilul Hashem (La Profanación del Nombre Divino)

Ordenó Hashem, "Y tú no deberás profanar Mi Nombre Sagrado!" (Vaikrá 22:32).

Todos los judios, hombres y mujeres por igual, deben evitar la profanación del Nombre de Hashem en cualquiera de las siguientes situaciones:

- Si alguien le ordena a un judío, "O adoras a ídolos (o cometes un asesinato, o pecado con una de las relaciones matrimoniales prohibidas), o bien Yo te mataré, " él debe permitir que lo maten antes que transgredir la prohibición. Si él acepta violarla, profana el Nombre del Todopoderoso.

Debe sacrificar su vida únicamente por las tres prohibiciones antes mencionadas, a saber, matanza, adoración a los ídolos, e inmoralidad ya que son considerados pecados capitales. En caso de que fuera amenazado de muerte, salvo que transgreda otro mandamiento de la Torá, él está obligado a cometerlos antes que sacrificar su vida (ya que la mitzvá de preservar la vida propia está por encima del resto de las mitzvot excepto estas tres).

- En el supuesto de que una persona que no es judía en presencia de otros diez hombres adultos judíos lo desafía a violar cualquier mitzvá de la Torá, debe someterse él mismo a muerte antes que transgredirla, ya que en estas circunstancias especiales, él profanaría públicamente el Nombre del Todopoderoso si consintiera la petición del no judío.

- Durante un período de persecución religiosa, cuando se les prohibe a los judíos por edicto oficial cumplir con la totalidad de la Torá o algunas mitzvot, un judío debe sacrificar su vida para evitar cometer algún pecado, aún si diez judíos no se encuentran presentes ( y por lo tanto su pecado no sería considerado público). (Por ejemplo, cuando con posterioridad a la destrucción del Segundo Templo los romanos prohibieron a los judíos la práctica de mitzvot o cuando los tribunales de la Inquisición Española pidieron a un judío que transgrediera la Torá, él tuvo que sacrificar su vida para evitar el jilul Hashem que resultaría de la comisión del pecado).

Se incluyen dos transgresiones más en la categoría de "profanación del Nombre del Cielo":

- Si un judío - aún en privado - peca, no porque haya sido vencido por la tentación o porque se beneficia personalmente, pero simplemente con el propósito de hacer enojar al Creador y desafiar a Su Deseo, profana el Nombre del Cielo (degradó el honor de Hashem en sus propios ojos.)

- Si alguien públicamente actúa más allá de los niveles de piedad esperados, él profana el nombre de Hashem, ya que la gente perderá su respeto por la Torá y las mitzvot (o por una mitzvá determinada).
Cuanto más respetada y conocida es la persona, más cuidadosamente debe evitar cualquier acción o palabra que pueda causar una mala impresión y profanar el Nombre de Hashem en los ojos de otros.

¿Con qué clase de acción uno profana el Nombre del Todopoderoso? Depende de su lugar en la sociedad.
El gran Sabio Rav explicó una vez, "Si yo comprara carne en la carnicería y no pagara la cuenta de inmediato, yo profanaría el Nombre del Todopoderoso".

Rav era una persona famosa. Si se atrasaba en el pago, el carnicero podía sospechar que él estaba tratando de evitar pagar todo junto, y así, su respeto por un talmid jajam estaría disminuído.
Asimismo, el carnicero tendría un ejemplo para él mismo, al pensar que no necesita ser meticuloso para evitar el robo si aún una gran persona como Rav trató a la prohibición sin seriedad.

Rabi Iojanán explicó, "Yo profanaría el Nombre Divino si alguna vez fuera visto caminando por ahí y no estuviera comprometido con la Torá o no estuviera usando tefilin (filacterias)." (La gente no se daría cuenta de que yo no me sentía bien, sin embargo, concluirían que el estudio de la Torá no puede ser tan importante, después de todo, si un Sabio de renombre como yo no estaba constantemente ocupado con él.)

Cada persona debe contemplar lo que constituye un jilul Hashem para él de acuerdo a su posición en la sociedad. Alguien que estudia la Torá tiene una gran obligación respecto de ella. Si el demuestra mal carácter o conducta poco refinada, profana el honor de la Torá y por lo tanto de El quien nos la dio.
El pecado de profanar el Honor de Hashem es tan severo que aún la teshuvá (arrepentimiento) no puede reparalo por completo. Sólo la muerte puede exonerar a una persona de su culpa.

Los hijos del gran sacerdote Elí profanaron el honor del Mishkán al tratar de manera irreverente al Servicio de los sacrificios. Ellos fueron castigados con la muerte por causar un jilul Hashem. Ellos cayeron en la batalla, y se ordenó que todos sus descendientes debían morir durante su juventud.

Si alguien profanaba el Nombre de Hashem y deseaba hacer teshuvá, ¿cómo debía expresarla?
Debía santificar al Gran Nombre en todas las maneras en las que las profanó anteriormente. Por ejemplo, si habló lashón Hará (calumnias), causó un jilul Hashem con sus labios, él debería, por lo tanto, usar sus labios para hablar palabras de la Torá. Si él usó incorrectamente sus pies al caminar en dirección a un destino pecaminoso, debería apurarse a realizar mitzvot. Si empleaba sus manos con maldad, él debería ponerse tefilin y dar caridad, etc.
El versículo que prohibe la profanación del Gran Nombre de Hashem también ordena, "Y deberá ser santificado en el medio de los Bnei Israel"(22:32). Las dos mitzvot se unen en la Torá como para darnos a entender que debemos remediar un jilul Hashem con el correspondiente kidush Hashem.

Extraido de El Midrash Dice. Edit. Bnei Sholem

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HISTORIAS PARA CONTAR EN SHABAT (VIII): El poder de la vista

En los dias dc Maran Hajida, Rabi Jaim Josef David Azulai, vivia en la ciudad de Tripoli-Libia un judio llaamado Masud Jaiun. Muy piadoso era el hombre y trabajaba como shojet (matarife ritual).

 Todos los dias iba al matadero donde carneaba de acuerdo a las leyes del judaismo, vacas y ovejas. Poseedor de una aguda vision, cuando revisaba el cuchillo de la shejita para cerciorarsc que no tenia la mas minima mella, no debia servirse de la uña, como se acostumbra. Solo debia fijar su vista en el cuchillo y de acuerdo a ello fijaba si tenia alguna pequena mella y debia afilarlo para volverlo liso y filoso al maximo.

Escucho Rabi Jida acerca del hombre de la boca de comerciantes que viajaron de Livorno (ciudad de residencia de Rabi Hajida) a Tripoli, y vieron el maravilloso proceder de Rabi Jaiun. Tambien Rabi Hajida se sorprendio de lo que contaron sobre Rabi Jaiun y pensó que aunque sea cierto que poseia una poderosa y muy especial vista, de todos modos no le parecio correcto que sea fijada la aptitud de carnear del cuchillo, por intermedio de la vista. Dicha actitud segun su parecer, podia provocar que otros shojatim tambien intenten seguir el mismo metodo, sin contar con la aguda vision de Rabi Jaiun y como consecuencia afectar al publico consumidor de la carne.

Envio Rabi Hajida una carta a Rabi Masud Jaiun por intermedio de un comerciante, en la cual le ordenaba en nombre de la Tora abandonar la shejita. Al llegar la carta a Rabi Masud, se apresuro a viajar a Livorno para entrevistar a Rabi Hajida. Al llegar e la ciudad pregunto donde podia encontrar al rabino y lo condujeran al Beit Hakneset.

 Se hospedo Rabi Masud en la casa de Rabi Hajida, desconociendo este ultimo la identidad de su huesped. Despues del Shabat se dirigio Rabi Masud al matadero donde se encontraban Rabi Hajida y demas matarifes.Se acerco Rabi Masud a uno de ellos, cuando este empezo a afilar el cuchillo. Rabi Masud comenzo a aconsejar al shojet: "Debes afilar mas en esta punta, ese lugar necesita ser alisado".

Examino nuevamente el Shojet su cuchillo y encontro cierta la acotacion del extranjero. Se repitio la misma escena varias veces y todos los matarifes quedaron sorprendidos ante el poder del hombre de examinar los cuchillos a la distancia. Maran Hajida al ver que el mismo episodio se repitia, se acerco al hombre y le pregunto: no eres tu Rabi Masud Jaiun de Tripoli, a quien prohibí continuar carneando?

— En efecto, soy yo, mi rabino y maestro contesto humildemente Rabi Masud.

— Hasta ahora solo escuche tu nombre y ahora pude comprobar visualmente 10 escuchado — dijo Rabi Hajida y continuo con una bendicion: "Que te aumente D-s el poder de tus ojos, que te ilumine y te agracie. Lo unico que te pido, es que no te confies en tus ojos para examinar al cuchillo y examina con la uña como todos los matarifes.

Acepto Rabi Masud el pedido de Maran Hajida, y no se dejo guiar solo por su poderosa vista para descubrir las mellas del cuchillo y afilarlas.

La fuente: el libro "El Judaismo de Libia". MI BOCA CONTARA.Rabino Efraim Jadad

SHABAT SHALOM

Parashá Tazría (Concibiere) - Metzorá (Leproso). 6 de Iyar 5772 (28 de Abril 2012). Aspectos.

Tazriá(Levítico 12-13)

Conexión Comunal

La parashá Tazria habla acerca de una enfermedad en la piel llamada “Tzaraat”. El Talmud explica que esta es una dolencia espiritual que aparece al hablar lashón hará, es decir, hablar negativamente de otros.

Además de la enfermedad en la piel, la persona castigada con Tzaraat debía permanecer una semana aislada – viviendo en las afueras de la comunidad y advirtiéndole a los demás que se mantuvieran alejados de él.

Los comentaristas explican que este castigo es “medida por medida”. Al haber desmerecido a una persona en los ojos de otros, el hablante efectivamente había separado y distanciado a aquella persona de la comunidad. Ahora el hablante, al permanecer aislado durante una semana, experimentaría por sí mismo lo que se siente estar aislado de los demás.

En el libro de Génesis, la Torá afirma “No es bueno para el hombre estar solo”. Estar solo es muy doloroso para un alma humana que busca conectarse. Así que recuerda, si deseas estar con otros, debes ser capaz de tolerar sus idiosincrasias, y siempre debes tratar de ver el lado positivo.

Hoy en día se habla mucho de la “unión judía”. El Talmud dice que fue el lashón hará, el habla negativa, lo que causó la destrucción del Segundo Templo en Jerusalem hace 2000 años. El Templo era una fuerza clave unificadora del pueblo judío. Pero cuando la lucha y la discordia tomaron fuerza, la base del Templo fue, conceptualmente, destruida. A partir de allí, fue solo una formalidad que el ejército romano destruyera las maderas y las piedras del Templo.

El mundo, hoy en día, se encuentra en un momento crucial en la historia. Ahora, más que nunca, intentemos hablar de manera positiva.

Metzorá(Levítico 14-15)

La Luz del Alba

El nombre de esta parashá es “Metzorá”; que hace alusión a un tipo de enfermedad espiritual cutánea. El comentarista Sfat Emet explica que la palabra “metzorá” representa la contracción de dos palabras “motzí-ra”, que significa “eliminar lo malo”.
La idea es que cuando a una persona le aparece un sarpullido, o sufre de fiebre, a pesar de que todo parece estar mal, en realidad el cuerpo está eliminando toxinas y está atravesando un proceso de limpieza.
Se puede traer esta idea a nuestra vida. A veces, parece que estamos colmados de dificultades y confusiones. Pero los cabalistas opinan que, de cierto modo, esto es un signo positivo ya que todas las toxinas están saliendo a la superficie, y de esta manera, nos estamos purificando.
La verdad de esta idea se esconde en la palabra “Nega”, empleada por la Torá para describir las manchas en la piel que se discuten en esta parashá. Nega se escribe con las letras hebreas Nun-Gimel-Ayin. Si cambiamos el orden de las letras leeríamos “Oneg”, una placentera celebración de satisfacción, paz y regocijo. Al liberar las toxinas, las manchas de Nega se convierten en un encantador Oneg.
Imagina una semilla que ha sido plantada en la tierra. Esta semilla lentamente comienza a podrirse y justo cuando alcanza su máximo punto de descomposición – cuando la semilla parece muerta y destruida – ahí es precisamente cuando empieza a germinar. El momento más oscuro de la noche es un signo inminente de la luz del amanecer.
El mundo atraviesa tiempos confusos. Recemos para sobrepasar nuestros desafíos y para empezar un proceso de purificación que nos lleve a la redención personal y nacional… rápidamente y en nuestros días.
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HISTORIAS PARA CONTAR EN SHABAT (VII):Salvado por un poco de vino.

 Había una vez un judío muy acaudalado que se dedicaba a la industria vitivinícola. Pero la fuerza no es eterna y tampoco la fortuna. Un día descendió el hombre de su position y se fue a la quiebra.

Su situación era sumamente difícil y no tenía dinero suficiente para comprar para su familia y no sabía el hombre de donde llegaría su salvación.

Tenía una madre anciana, que lo amaba mucho. Viendo su difícil situación oraba diariamente y rogaba al Santo Bendito Sea Su Nombre que se apiade de su hijo y que se pueda m mantener con decoro De vez en cuando, aconsejaba en el tiempo de las oraciones una vez propuso a D-s que  lo ayude a ganar en la lotería, otra vez que encuentre un objeto valioso y así pensó diferentes maneras de llegar al éxito, pero el éxito no llegaba.

Un viernes, no tenía el hombre dinero para satisfacer las más mínimas necesidades para Shabat y no encontró forma de conseguir la más pequeña cantidad de dinero.

Meditando acerca de sus dificultades, recordó que tenía una pequeña vasija de vino en su negocio. El vino no era de muy buena calidad y pensó que los que  lo prueben, no van a estar interesadas en comprarlo.

Fue y examino al vino, vio que había treinta litros. Lleno una vasija con un litro y pidió a su madre que se lo lleve a un judío que era un viejo cliente suyo, que le solía comprar vino para Shabat, y que le proponga comprarle el vino.

Tomo la mujer el vino y lo of recio al comprador potencial. El judío tomo el vino inmediatamente y pago el dinero exigido.

Cuando el judío  el vino, cuyo aroma no era agradable en especial, llamo a la mujer y le devolvió el vino, pidiendo la devolución del dinero.

La mujer volvió acongojada y deprimida, y conto a su hijo lo acontecido, y concluyeron que solo podían esperar de la misericordia Divina.

En efecto, la salvación Divina llego. En ese momento, alguien golpeo a la puerta. Era una opulenta persona interesada en comprar vino.

— Tengo en mi negocio — respondió el comerciante. Quiso el millonario ver la calidad y cuando lo probo le encanto el gusto del vino. — Este es un verdadero vino añejo, de excelente calidad — proclamo —  ¿Cuánto cuesta el litro?

Cada litro cuesta un dinar de oro — contesto el esperanzado comerciante — no encontrara un vino como este en toda la ciudad.

— Está bien — dijo el comprador — envíenme mil seiscientas a la dirección que te entregare.

El millonario entrego un adelanto de cuatrocientos dinares de oro y acordaron que el día que llegue el envió del vino, pagara el resto.

Con gran alegría, agradeció a D-s que provee el sustento a todas las criaturas, que le presento una oportunidad de recuperarse económicamente.

Al finalizar Shabat, fue el comerciante a los negocios de vino de la ciudad, compro vino común,  lo mezclo con su vino y confió que D-s iba a ayudarlo a que el vino encuentre gratia en los ojos, del comprador.

Cargo la carreta con el importante número de vasijas y viajo a la dirección que le fue dada. Al llegar al lugar, pudo comprobar que se celebraba un festín con cientos de invitados.

— Llego justo, en el momento más adecuado — exclamo el cliente — sirvió el vino a los presentes y todos alabaron la excelente calidad del vino. Recibió el comerciante el resto del dinero y los elogios por el preciado vino.

Desde ese día, ayudo D-s al comerciante a reponerse y pronto llego a su antigua position. Su anciana madre, quedo muy sorprendida por el camino elegido por D-s para ayudar a su hijo, camino que "ella misma no había pensado, ni ofrecido."

Le conto la mujer a su hijo: cotidianamente rezaba a D-s que te ayude de todas las maneras posibles, pero no se me ocurrió que la salvación llegaría de unos pocos residuos de vino.

Supieron madre e hijo que la mano de D-s forjo lo sucedido y que ella envía el éxito y la salvación a aquellos que confían en El íntegramente.

Fuente: Traducido del judeo-arabe del libro "Musar Ab".( Del libro: Mi boca contará, ded Rab. Efraim Jadad)

Rosh Jodesh IYAR 5772 (22 y 23 de Abril de 2012)

Iyar el mes de la curación

El mes de Iyar, como nos indican nuestros Sabios, es auspicioso para la curación de las enfermedades. Su propio nombre lo indica: Las letras de su nombre en hebreo coinciden con las iniciales del versículo que dice: “Yo Soy Di-s, tu Sanador” (Aní Hashem Rofeja). Diariamente llegaban cientos de cartas al Rebe solicitando consejo y bendición por asuntos de salud. Que ocurrieran milagros es indiscutible. Pero el Rebe no quería crear una religión en torno a curas milagrosas. En casi todas las respuestas incluía consejos prácticos sugiriendo a la gente una senda espiritual junto con una sabia orientación médica: -Pide consejo a un médico amigo. Que sea amigo hace gran diferencia. -La confianza firme en Di-s puede lograr curas milagrosas. Con todo, debes seguir las instrucciones del médico. No es que el médico o sus remedios curen. No, quien cura es el Médico de Toda Carne. El médico y los remedios proveen un canal natural para que suceda la mejoría. Este es el camino que Di-s prefiere para que ocurran Sus milagros: Los medios naturales. Cuatro consejos para la curación: 1. Encuentra un buen médico y sigue su consejo. 2. Rechaza todo pensamiento sobre la enfermedad. Piensa exclusivamente en términos de salud. 3. Refuerza tu confianza en el Médico de Toda Carne, sabiendo que Él te sanará de la manera que Le parezca adecuado. 4. Incrementa tu estudio de la luz interior de la Torá. (http://www.jabad.org.ar)

La energia de Iyar Extraido de El Calendario Cabalistico . Mes de Abril. por Ben Itzjak De acuerdo con el relato biblico, el calendario hebreo comienza a girar en el inicio del mes de nisan/Aries, el primer mes lunar. El capitulo doce del libro de Exodo no deja lugar a dudas: "El Eterno les dijo a Moises y a Aaron en la tierra de egipto: Este mes [nisan] sera para vosotros el primero de los meses del año". El mes de nisan, ademas de ser el primer del calendario, es el mes de los milagros, nisim. Las diez plagas milagrosas, la prodigiosa particion del mar. El milagro por definicion, es un hecho sobrenatural que rompe la cubierta de la realidad y permite observar lo que esta del otro lado. La grieta de la vasija nos permite contactar directamente con la luz. La historia, sin embargo, y mucho mas para el hombre occidental, dificilmente pueda ser definida como una sucesion evidente de milagros. Estos quedan relegados al territorio de las metaforas biblicas o de la fe de algunos pocos elegidos. Mas la impresionante luz revelada por los milagros durante el mes de nisan normalmente esta oculta, encubierta, sellada por los limites y las leyes naturales. Falso dualismo...¿o la luz de nisan o la total oscuridad? ¿acaso esta percepcion maravillosa de claridad se reserva para los hacedores de milagros? ¿o es que tal vez se puede lograr que la luz milagrosa de nisan se transporte tambien mas alla de su territorio limitado de intramuros? La respuesta de sabiduria es muy sencilla: el poder esencial del mes de iyar es precisamente el de proyectar esta luz oculta al ambito de lo cotidiano y lo rutinario. Significa: el mes de iyar contiene la luz de nisan pero ya no de modo milagroso sino de modo natural. Nisan es el mes de la luz, iyar el mes del resplandor. Aunque es conveniente tener siempre presente que no hay absolutamente nada en el resplandor que no se encuentre enraizado en la luz original que lo genera. La esencia de iyar-el resplandor-es identica a la de nisan-la luz-salvo que en este caso la irradiacion se adapta a la altura de los hombre simples. El poder y la potencia del resplandor se miden por su capacidad de proyectar en terminos naturales la milagrosa luz original. En entregas anteriores señalamos que iyar, segundo mes lunar, sirve como puente entre la salida de Egipto [ocurrida en nisan] y la entrega de la Tora [sivan], y no es casual que los textos de sabiduria mistica establezacan una relacion estricta entre la letra vav y el mes de Iyar , ya que la vav al igual que la letra "y" sirve como conector entre dos conceptos separados. Ambos, la letra vav y el mes de iyar, conectan, unen y establecen una relacion entre un punto inicial y un objetivo. La salida de Egipto y la entrega de la Tora. Si el hombre contemporaneo hubiese salido de Egipto bajo el liderazgo de Moises, sin lugar a dudas que hubiera intentado evitar la travesia por el desierto. Hubiese puesto toda su energia para saltar de Egipto al Sinai, de la luz...a la luz. Sin embargo, el desierto (Iyar) nos demora, nos presenta dificultades, nos pone a cada paso un desafio y una prueba. Pero a su vez nos enseña el valor del camino, el sentido mas profundo del resplandor.

¿Sabía Usted Qué ...

....El estado de Israel cumple un nuevo aniversario el próximo 4 de Iyar

....El 14 de Iyar festejamos Pesaj Sheni (Segundo Pesaj), porque todo judío que se encontraba lejos del Sagrado Templo de Ierushalaim, o estaba impuro, se le impidió ofrecer el sacrificio de Pesaj, podía hacerlo un mes después del 14 de Iyar. En este día se acostumbra a comer Matzot.

.... El 14 de Iyar recordaremos el fallecimiento de Rabí Meir Haal Hanes, uno de los más ilustres Rabinos de la época Talmúdica, vivió en el siglo II de esta era, y fue discípulo de Rabí Akiva, y está enterrado en la ciudad de Tiberia, su esposa se llamaba Beruria, hija del Rabí Janina Ben Teradión. ....El 15 de Iyar volvió la profecía a Moshe nuestro maestro y HaShem lo prometió: “Este día comenzará a dar tu miedo y temor entre los pueblos bajo los cielos que escucharán y temblarán ante ti” (Debarim 2:25).

….El 17 de Iyar es el día 33 del cómputo de Omer

    ….En esta fecha se conmemora el aniversario del fallecimiento de Rabí Shimón Bar Iojai, autor del Zohar (Cábala).

     ….En esta fecha cesó la epidemia que azotó a 24.000 alumnos de Rabí Akiva.

    ….En este día comenzó a caer el maná en el desierto.

    ….Los Restos de Rabí Shimón se encuentran en Merón La región alta d Galilea).

    ….Los romanos sentenciaron a muerte a Rabí Shimón Bar Iojai por haber enseñado la Torá y por haber colaborado con Rabí Akiva en su rebelión contra los romanos.

     ….Rabí Shimón Bar Iojai y su hijo Rabí Eleazar estuvieron escondidos en una caverna durante trece años y se alimentaron de vegetales y algarrobos.

....El Rey Shlomo comenzó a construir el Bet Hamikdash en el mes de Iyar (Melajim166).

....El Segundo Bet Hamikdash fue comenzado en el mes de Iyar (Ezra C.3:8

....La inauguración de la muralla de Ierushalaim construida por los olím de Babilonia fue en un 7 de Iyar (Taanit C-2).

....En el 23 de Iyar expulsaron los Hashmonaím a las estatuas paganas que los griegos pusieron en el Templo.

(http://www.torahenfamilia.com/)

Datos y Fechas del Mes De Iyar

1. Moshé fue ordenado a censar al pueblo de Israel. El Rey Salomón comenzó la construcción del Primer Templo, 480 años de la salida de Egipto.

4. Día de los caídos en las guerras del estado de Israel, 1.948 Fue liberada la ciudad de Tzfat (Safed) 5. Fue proclamado el nacimiento de Medinat Israel. Día de la independencia de Israel.

7. Se construyó la muralla de Jerusalem – Ezra y Nejemia.

8. Fue liberada la ciudad de Aco. Fue elegido el primer presidente de Israel. Dr. Jaim Weizman. 14. Pesaj Sheni. Hilula de Rabí Meir en Tiberia (Tiberiades)

15. Los hijos de Israel llegaron al Desierto de Zin. Bajó el Maná en el desierto.

18. Shimón Bar Kojva triunfó sobre los Romanos, días de alegría en medio de la “Cuenta de Omer” Lag Baomer (treinta y tres días del Omer). Falleció el Ramá (Rabí Moshé Iserlish) en Cracow a la edad de treinta y tres años.

26. Comenzó la guerra de los seis días (1.967)

28. Jerusalem, la vieja fue liberada. El Gran Rabinato de Israel fijó este día como día de Gracias, por la reunificación de Jerusalem la Ciudad Santa. - Falleció Shmuel el profeta en Mitzpa (2.882).

 (http://www.torahenfamilia.com/)

SHABAT SHALOM שבת שלום

Los Tzadikim Ocultos, "Tzadikim Nistarim" צַדִיקִים נִסתָּרים‎‎

Según la tradición judía existen dos tipos de Tzadik: aquellos cuya bondad es pública y aquellos que viven en el anonimato.

En este mismo instante hay un mínimo de 36 hombres Santos viviendo entre nosotros, quizás sea el señor que recoge la basura, la morah que enseña a los niños, el conserje de la sinagoga, o el vigilante de un edificio de oficinas, la esposa de un comerciante o el Rabino de una comunidad, lo cierto es que no conocemos sus nombres, ni donde viven, ni quiénes son, pero si no fuera por ellos (todos ellos, incluso si uno de ellos había desaparecido) el mundo llegaría a su fin, pues es por sus meritos que sostiene el mundo.

Incluso enseña la tradición que sus identidades no se conocen entre sí y que, si uno de ellos logra de la realización de su verdadero propósito, entonces puede morir y su función es asumida de inmediato por otra persona.

Ellos son conocidos como los “36 Tzadikim ocultos” los Tzadikim Nistarim, y es uno de los conceptos más arraigados en la Kabbalah, pero ¿Cúal es la base de esta creencia? La hallamos en el Talmud, en el Tratado de Sukah 45b:

"El mundo no tiene menos de treinta y seis hombres justos que reciben la Divina Presencia todos los días, pues se dice: “Dichosos los que esperan lo [para él]” y el valor numérico de “lo” es de treinta y seis. "

Pero también en nuestros libros sagrados se dice que cada generación tiene en realidad un mínimo (puede haber más) de 72 hombres santos, de 36 viven en Israel, y 36 viven fuera de Israel, dispersas como están en toda la diáspora, 36 son ocultos y 36 son revelados…

Los Tzadikim Nistarim poseerían un tipo de santidad especial, mayor que sus pares "públicos o revelados", y que no es aparente, en algunos casos incluso para él mismo. En otros casos el Tzadik Nistarim guarda celosamente sus actos de bondad de la vista pública, llegando a aparentar que es una persona ordinaria, o incluso malvada. Este carácter encubierto del Tzadik en el judaísmo se traduce en la enseñanza de que todo hombre debe ser respetado, ya que aunque aparente ser malvado, bien puede tratarse de una persona de bien en su interior, un Tzadik.

Nadie sabe quién es un Tzadik oculto, incluso ellos mismos, no saben que son un “Tzadik Nistar”, y no tienen conocimiento de unos a otros.. pues cada miembro de Israel (no la nación laica, sino la conciencia de Unicidad) debe actuar como si él o ella fuera uno de ellos, es decir, llevar una vida santa y humilde y orar por el bien de los seres humanos.

También se dice que uno de los 36 podría ser el Mesías si el mundo está listo para que se revele. De lo contrario, vivir y morir como una persona común. Ahora si la persona sabe que son los potenciales Mesías es objeto de debate.

En muy raras ocasiones, uno de ellos es "descubierto" por accidente, en cuyo caso el secreto de su identidad no debe ser divulgada. Como es el caso del Comerciante de Varsovia, que reveló grandes aspectos ocultos de la Torah a nuestro maestro Rabí Yehuda Ben Simja Tzl, de quien no sabemos su nombre ni conocemos su identidad.

De hecho, la tradición dice que si una persona demanda ser uno de los 36, es una prueba positiva de que ciertamente no es uno. Pues la anavah, "humildad", virtud de un Tzadik oculto, se opone contra la auto-proclamación de ser uno de los justos especiales. Los 36 son simplemente tan humildes para creer que ellos son uno de los 36.

En algunos cuentos jasídicos, los discípulos consideran a sus Rebbes y otras figuras religiosas como uno de los “Tzadik Ocultos”, pero son los discípulos los que especulan.

AVISO A NUESTROS LECTORES EN FACEBOOK

A LOS CASI 3000 AMIGOS Y SEGUIDORES QUE TENIAMOS EN LA PAGINA "KETER DE ISRAEL" EN FACEBOOK, QUEREMOS COMUNICARLES, QUE SIN SABER EL MOTIVO NI EL PORQUÉ, LA PAGINA HA SIDO BLOQUEADA POR FACEBOOK (O AL MENOS ASÍ NOS LO HACE ENTENDER CUANDO INTENTAMOS DESBLOQUEARLA) Y NO HAY FORMA HUMANA DE PODER REVERTIR LA SITUACIÓN.

TODO ESTO ESTÁ SUCEDIENDO DESDE DOS DIAS ANTES DE LA FESTIVIDAD DE PESAJ, Y TENEMOS CONSTANCIA DE MUCHOS AMIGOS QUE INCLUSO LAS FOTOS EN LAS QUE ESTABAN ETIQUETADOS HAN DESAPARECIDO DE SUS PÁGINAS.

ASÍ PUES, PEDIMOS DESDE AQUI DISCULPAS POR LO QUE ESTÁ OCURRIENDO, Y MÁXIME AL NO SER CULPABLES DE ELLO.

LES INVITAMOS A SEGUIRNOS EN:

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GRACIAS A TODOS POR SU COMPRENSIÓN

FELICITACION PESAJ 5772

Egipto, Irán y el Milagro de Pesaj

Sentados en el Seder este año, es comprensible que nosotros los judíos de hoy tengamos más en nuestras mentes que los antiguos egipcios. Hoy en día tenemos buenas razones para estar nerviosos una vez más por nuestra supervivencia.

Uno de nuestros enemigos declarados, que ha dejado en claro su intención de destruirnos, está en camino a tener la capacidad nuclear necesaria para materializar su amenaza. A pesar de los innumerables esfuerzos diplomáticos, las sanciones y la presión política puesta sobre el liderazgo de Irán, nada parece persuadirlos de llevar a cabo su versión propia de la “solución final”.

Así como el Faraón, Ahmadinejad representa el peligro más grave, cuyo objetivo no es solamente dañar, sino destruir por completo al pueblo judío. Y así como el Faraón, el crimen de Ahmadinejad es tan inconcebible que Dios promete evitar que ocurra.

Déjenme explicar.

En la historia de Pesaj, los judíos estuvieron en Egipto por 210 años. Ellos sufrieron durante la mayoría de este tiempo. Varias generaciones fueron esclavizadas. ¿Qué fue lo que finalmente provocó que Dios designara a Moisés y comenzara el proceso de la redención? ¿Cuál fue la gota que rebalsó el vaso?

La respuesta fue revelada simbólicamente a Moisés en su primer encuentro dramático con Dios en la Zarza Ardiente.

Una lectura simple de la historia nos dice que mientras atendía a sus ovejas en el desierto de Sinaí, Moisés repentinamente vio una zarza que estaba envuelta en llamas. Sin embargo extrañamente, a pesar de que la zarza estaba ardiendo, no se consumía. Eso desafiaba las leyes de la naturaleza. El fuego siempre destruye. Moisés no podía entender.

En este mismo momento, mientras Moisés se quedó paralizado por el milagro ante sus ojos, Dios se reveló y proclamó, "Yo soy el Dios de tus padres".

Superficialmente, la historia parece decirnos que Dios realizó este maravilloso acto para impresionar a Moisés antes de pedirle que asumiera el liderazgo. Dios escogió esta señal para que Moisés comprendiera el significado del poder Divino. Pero aquí surge una pregunta. ¿No podía Dios haber realizado otro milagro incluso más sorprendente, más convincente, más indicativo de su control sobre todo el mundo en vez de una zarza en el desierto?

Los comentaristas rabínicos proveen una hermosa respuesta. Dios no estaba solamente realizando un milagro; Él estaba enviando un mensaje. Dios sabía lo que Moisés estaba pensando. Desde el momento en que huyó de Egipto y vio a sus hermanos sufriendo bajo la brutal opresión del Faraón, Moisés se preocupó y se preguntó: ¿Acaso mi pueblo está vivo aún? Y entonces la primera cosa que Dios hizo fue tranquilizar a Moisés, no sólo momentáneamente, sino también a futuro.

La zarza simbolizaba al pueblo judío. La zarza ardía, pero, en contra de todas las leyes de la naturaleza, no se consumía. Así también, el pueblo judío, en contra de todas las leyes de la historia, nunca perecerá. Esa fue la promesa Divina implícita en el primer mensaje que Dios le dio a Moisés al comienzo de su liderazgo.

Promesa Eterna

El milagro de la Zarza Ardiente fue la representación grafica del milagro de la supervivencia judía. Cuando Arnold Toynbee completó The Study of History (El Estudio de la Historia), su clásico análisis de 10 volúmenes de extensión acerca del nacimiento y la caída de las civilizaciones humanas, él estaba perturbado por una aparente refutación de sus reglas universales que gobernaban el inexorable descenso de cada pueblo en la Tierra. Solamente los judíos habían sobrevivido, desafiando el cuidadoso y racional análisis de Toynbee. Así que Toynbee proclamó a los judíos nada más que un "residuo remanente", un pueblo destinado a expirar prontamente.

Pero de alguna manera, a pesar de todos los brutales intentos por destruirnos, los judíos han personificado el constante milagro de la Zarza Ardiente.

La historia judía desafía la lógica. Se cuenta que cuando el rey Luís XIV le preguntó a su filósofo residente, Pascal, si creía en milagros, Pascal le respondió que sí.

Sorprendido, el rey exigió, "Dame un ejemplo de un milagro que justifique tu creencia".

"Los judíos, su majestad. La supervivencia de los judíos – eso ciertamente es un milagro".

La razón de este milagro es la promesa Divina hecha hace mucho tiempo a nuestros patriarcas, Abraham, Isaac y Yaakov. Una promesa que le aseguró a nuestros ancestros que sus descendientes nunca perecerían; que su rol en la historia de ser "una luz para las naciones" permanecería vigente hasta el cumplimiento del sueño mesiánico.

Y eso explica porqué Dios escogió aquel particular momento para que Moisés comenzara el milagro de la redención nacional de Egipto. Cuando los planes del Faraón pasaron de opresión a exterminación, la salvación de Dios fue innegable e inevitable.

Tan pronto como Hamán determinó asesinar a todos los judíos – hombres, mujeres y niños – el milagro de Purim fue una conclusión decidida y Hamán fue condenado a ser colgado en la horca. La desaparición de los judíos del escenario del mundo tenía que ser prevenida, sin importar cuan improbables fueran las muchas coincidencias requeridas para traer la Divinamente deseada conclusión.

Respondiendo al Peligro

Mientras nos preparamos para celebrar Pesaj, y mientras nos enfrentamos nuevamente a una figura similar al Faraón que busca destruirnos, debemos recordar dos cosas cruciales: Por un lado, todos aquellos que buscan destruirnos provocan la misma cólera Divina que cayó sobre los egipcios que perecieron en el Mar Rojo. Pero por otro lado, debemos asegurarle a Dios que merecemos Su intervención.

De ninguna manera quiero minimizar el peligro de la situación actual. Sin embargo, cuando somos amenazados, nuestra respuesta siempre debe ser el tradicional acercamiento triple de arrepentimiento, rezo y caridad. Los “Hamanes” de la historia pueden estar condenados a la destrucción Divina, pero aún así debemos hacer todo lo que esté en nuestras manos para mitigar los resultados de su maldad, fortaleciendo nuestro compromiso con Dios y con la Torá.

Podemos estar confiados de que Dios no nos abandonará; Él garantiza nuestra supervivencia colectiva. Pero individualmente, la amenaza existencial es muy real. Hay una razón genuina para sentir temor, un temor alarmante que debiera despertarnos e incitar sincera teshuvá.

Este Pesaj, mientras nuestra alegría es atenuada por las siniestras advertencias de los vecinos de Israel, obtengamos esperanza (no apatía) de las palabras de un famoso autor quien, aunque no es judío, comprendió bien el mensaje de la Zarza Ardiente. Leo Nikolayevich Tolstoy, un cristiano más conocido por su libro War and Peace (Guerra y Paz), escribió en 1908:

El judío es el emblema de la eternidad. Aquel a quien ni las matanzas ni las torturas de miles de años han podido destruir; aquel a quien ni el fuego ni la espada ni la inquisición pudieron borrar de la faz de la tierra; aquel que fue el primero en producir los oráculos de Dios; aquel que ha sido por tanto tiempo el guardián de la profecía y quien la transmitió al resto del mundo. Una nación así no puede ser destruida. El judío es tan imperecedero como la eternidad misma.