Las 613 Mitzvot de la Torá (III)

Los 613 mandatos de la Torá (Maimonides)

1.Conoce que Dios existe Ex. 20, 2

2.No creerás en ningún otro Dios Ex. 20, 3

3.Sabe que Él es Uno [Ejad] Deut. 6, 4

4.Lo amarás a Él Deut. 6, 5

5.Lo temerás a Él Deut. 10, 20

6.Santificarás Su Nombre Lev. 22, 32

7.No profanarás Su Nombre Lev. 22, 32

8.No destruirás elementos relacionados con Su Nombre Deut. 12, 4

9.Escucharás al profeta que habla en Su Nombre Deut. 18, 15

10.No lo pondrás a prueba indebidamente Deut. 6, 16

11.Imitarás al Todopoderoso Deut. 28, 9

12.Te apegarás a los que Le conocen Deut. 10, 20

13.Amarás a los demás Judíos Lev. 19, 18

14.Amarás a los prosélitos (convertidos al Judaísmo) Deut. 10, 19

15.No odiarás a tus hermanos judíos Lev. 19, 17

16.Los reprenderás Lev. 19, 17

17.No avergonzarás a otro Lev. 19, 17

18.No oprimirás al débil Ex. 21, 22

19.No hablarás mal de otros Lev. 19, 16

20.No tomarás venganza Lev. 19, 18

21.No guardarás rencor Lev. 19, 18

22.Aprenderás la Torá Deut. 6, 7

23.Honrarás a quienes conocen y enseñan la Torah Lev. 19, 32

24.No consultarás a los ídolos Lev. 19, 4

25.No seguirás los deseos de tu corazón o lo que ven tus ojos Num. 15, 39

26.No blasfemarás Ex. 22, 27

27.No adorarás ídolos en la manera que son adorados Ex. 20, 5

28.No adorarás ídolos en las cuatro maneras Ex. 20, 5

29.No harás un ídolo para ti mismo Ex. 20, 4

30.No hagas un ídolo para otros Lev. 19, 4

31.No harás estatua de un hombre ni como decoración Ex. 20, 20

32.No convertirás a una ciudad a la idolatría Ex. 23, 13

33.Quemarás a la ciudad que ha sido convertida a la idolatría Deut. 13, 17

34.No la reconstruirás como ciudad Deut. 13, 17

35.No sacarás beneficio alguno de ello Deut. 13, 18

36.No convertirás a una persona a la idolatría Deut. 13, 12

37.No amarás a la persona que quiere convertirte en idólatra Deut. 13, 9

38.No dejarás de odiar a esa persona Deut. 13, 9

39.No tratarás de salvar a esa persona Deut. 13, 9

40.No dirás nada en su defensa Deut. 13, 9

41.No te refrenarás para incriminarla Deut. 13, 9

42.No profetizarás en el nombre de un ídolo Deut. 13, 14

43.No escucharás a un falso profeta Deut. 13, 4

44.No profetizarás falsamente, aun en el nombre de Dios Deut. 18, 20

45.No temerás de matar a un falso profeta Deut. 18, 22

46.No jurarás en el nombre de un ídolo Ex. 23, 13

47.No ejecutarás actos de espiritismo como médium Lev. 19, 31

48.No ejecutarás actos de clarividencia Lev. 19, 31

49.No pasarás tus hijos por el fuego de Moloch Lev. 18, 21

50.No erigirás una columna en un lugar de culto público Deut. 16, 22

51.No te inclinarás ante piedras pulidas Lev. 26, 1

52.No plantarás un árbol en el atrio de un templo Deut. 16, 21

53.Destruirás los ídolos y sus accesorios Deut. 12, 2

54.No sacarás ningún beneficio de ídolos y sus accesorios Deut. 7, 26

55.No sacarás ningún beneficio de los ornamentos de los ídolos Deut. 7, 25

56.No harás pactos con idolatras Deut. 7, 2

57.No les harás favor alguno Deut. 7, 2

58.No los dejarás habitar en nuestra tierra Ex. 23, 33

59.No imitarás sus costumbres ni sus vestimentas Lev. 20, 23

60.No te harás supersticioso Lev. 19, 26

61.No entrarás en trance clarividente, etc. Deut. 18, 10

62.No te involucrarás con la astrología Lev. 19, 26

63.No pronunciarás encantamientos Deut. 18, 11

64.No tratarás de entrar en contacto con los muertos Deut. 18, 11

65.No consultarás a "ov" (médiums) Deut. 18, 11

66.No consultarás a "yidoni" (clarividentes) Deut. 18, 11

67.No harás magia Deut. 18, 10

68.Los varones no afeitaran el pelo de los lados de la cabeza Lev. 19, 27

69.No destruirás tu barba con navaja Lev. 19, 27

70.No vestirás ropa de mujer (hombres) Deut. 22, 5

71.No vestirás ropa de hombre (mujeres) Deut. 22, 5

72.No harás tatuaje en tu piel Lev. 19, 28

73.No rasgarás tu piel por duelo Deut. 14, 1

74.No te arrancarás el pelo por duelo Deut. 14, 1

75.Te arrepentirás y confesarás tus pecados Num. 5, 7

76.Dos veces al día proclamarás el Shema Deut.6, 7

77.Servirás al Todopoderoso diariamente con la oración Ex. 23, 25

78.Como sacerdote bendecirás a diario la nación judía Num. 6, 23

79.Llevarás en tu cabeza el tefillin Deut. 6, 8

80.Atarás a tu brazo el tefillin Deut. 6, 8

81.Colocarás la mezuzah en el poste de cada puerta Deut. 6, 9

82.Todo varón escribirá a mano el libro de la Torá Deut. 31, 19

83.El rey tendrá un libro de la Torá aparte para el mismo Deut. 17, 18

84.Tendrás el tzitzit en la ropa en las cuatro esquinas Num. 15, 38

85.Bendecirás al Todopoderoso después de comer Deut. 8, 10

86.Aplicarás la circuncisión a todos los varones a los ocho días de nacidos Lev. 12, 3

87.Descansarás en el séptimo día Ex. 23, 12

88.No harás trabajos prohibidos en el séptimo día Ex. 20, 10

89.El tribunal no aplicará castigo en el día sábado Ex. 35, 3

90.No caminarás más allá de los confines de la ciudad en el día sábado Ex. 16, 29

91.Santificarás el día con Kiddush y Havdallah Ex. 20, 8

92.Descansarás de trabajos prohibidos Lev. 23, 32

93.No harás trabajos prohibidos en Yom Kippur Lev. 23, 32

94.Entrarás en aflicción en Yom Kippur Lev. 16, 29

95.No comerás y beberás en Yom Kippur Lev. 23, 29

96.Descansarás en el primer día de la Pascua Lev. 23, 7

97.No harás trabajos prohibidos el primer día de la Pascua Lev. 23, 8

98.Descansarás el séptimo día de la Pascua Lev. 23, 8

99.No harás trabajos prohibidos en el séptimo día de la Pascua Lev. 23, 8

100.Descansarás el día Shavuot Lev. 23, 21

101.No harás trabajos prohibidos en el día Shavuot Lev. 23, 21

102.Descansarás en Rosh Hashana Lev. 23, 24

103.No harás trabajos prohibidos en Rosh Hashana Lev. 23, 25

104.Descansarás en Sukkot Lev. 23, 35

105.No harás trabajos prohibidos en Sukkot Lev. 23, 35

106.Descansarás en Shmini Atzeret Lev. 23, 36

107.No harás trabajos prohibidos en Shmini Atzeret Lev. 23, 36

108.Buscará chametz (pan de levadura) en la tarde del día 14 de Nisan Deut. 16, 3

109.Destruirás todo el chametz en el día 14 de Nissan Ex. 12, 15

110.No tocarás chametz durante los siete días de la Pascua Ex. 13, 3

111.No comerás alimento mezclado con chametz durante los siete días de Pascua Ex. 12, 20

112.No se verá chametz en tu casa durante esos siete días Ex. 13, 7

113.No se encontrará chametz durante esos siete días Ex. 12, 19

114.Comerás matzah en la primera noche de la Pascua Ex. 12, 18

115.Relatarás el éxodo de Egipto en esa noche Ex. 13, 8

116.Y escucharás el Shofar el primer día de Tishrei (Rosh Hashana) Num. 9, 1

117.Habitarás en una ramada el día de Sukkot Lev. 23, 42

118.Agitarás el Lulav y el Etrog durante los siete días Lev. 23, 40

119.Todo varón dará medio shekel al año Ex. 30, 13

120.Los tribunales calcularán cuando comienza un nuevo mes Ex. 12, 2

121.Entrarás en aflicción y gritarás ante Dios en tiempos de catástrofes Num. 10, 9

122.Te casarás con tu esposa por medio de la ketubah y kiddushin Deut. 22, 13

123.No tendrás relaciones matrimoniales con mujeres que no se han casado de esta manera Deut. 23, 18

124.No retendrás alimento, vestidos, relaciones sexuales de tu esposa Ex. 21, 10

125.Tendrás hijos con tu esposa Gen 1, 28

126.Declararás el divorcio por medio de un documento Get Deut. 24, 1

127.No te casarás con la mujer después que a ella se había casado con otro Deut. 24, 4

128.Harás yibum (casarse con la viuda del hermano sin hijos) Deut. 25, 5

129.Harás chalitzah (liberar una viuda de yibum) Deut. 25, 9

130.Una viuda no se casará nuevamente hasta que esté disuelto el lazo con su cuñado Deut. 25, 5

131.El tribunal multará a aquel que seduce a una virgen Ex. 22, 15-16

132.El violador se casará con la violada (si ella acepta) Deut. 22, 29

133.No está permitido divorciarse de ella Deut. 22, 29

134.El que ha levantado falso testimonio contra su esposa seguirá casado con ella Deut. 22, 19

135.No puede divorciarse de ella Deut. 22, 19

136.Cumplirás la ley de Sotah Num. 5, 30

137.No pondrás aceite en su ofrenda de ella Num. 5, 15

138.No pondrás incienso en su ofrenda de ella Num. 5, 15

139.No tendrás relaciones sexuales con tu madre Lev. 18, 7

140.No tendrás relaciones sexuales con la mujer de tu padre Lev. 18, 8

141.No tendrás relaciones sexuales con tu hermana Lev. 18, 9

142.No tendrás las relaciones sexuales con la hija de la mujer de tu padre Lev. 18, 11

143.No tendrás relaciones sexuales con la hija de tu hijo Lev. 18, 10

144.No tendrás relaciones sexuales con tu hija Lev. 18, 10

145.No tendrás relaciones sexuales con la hija de tu hija Lev. 18, 10

146.No tendrás relaciones sexuales con una mujer y con su hija Lev. 18, 17

147.No tendrás relaciones sexuales con una mujer y la hija de su hijo Lev. 18, 17

148.No tendrás relaciones sexuales con una mujer y la hija de su hija Lev. 18, 17

149.No tendrás relaciones sexuales con la hermana de tu padre Lev. 18, 12

150.No tendrás relaciones sexuales con la hermana de tu madre Lev. 18, 13

151.No tendrás relaciones sexuales con la mujer del hermano de tu padre Lev. 18, 14

152.No tendrás relaciones sexuales con la esposa de tu hijo Lev. 18, 15

153.No tendrás relaciones sexuales con la esposa de tu hermano Lev. 18, 16

154.No tendrás relaciones sexuales con la hermana de tu mujer Lev. 18, 18

155.Un varón no tendrá relaciones sexuales con un animal Lev. 18, 23

156.Una mujer no tendrá relaciones sexuales con un animal Lev. 18, 23

157.No tendrás relaciones homosexuales Lev. 18, 22

158.No tendrás relaciones homosexuales con tu padre Lev. 18, 7

159.No tengas relaciones homosexuales con el hermano de tu padre Lev. 18, 14

160.No tendrás relaciones sexuales con una mujer casada Lev. 18, 20

161.No tendrás relaciones sexuales con una mujer impura por la menstruación Lev. 18, 19

162.No te casarás con no judíos Deut. 7, 3

163.No dejes que varones moabitas y amonitas entren al pueblo judío por medio del casamiento Deut. 23, 4

164.No impedirás que un convertido egipcio de tercera generación entre al pueblo judío por medio del matrimonio Deut. 23, 8-9

165.No impedirás que un convertido edomita de tercera generación se una al pueblo judío por medio del matrimonio Deut. 23, 8-9

166.No permitirás que un mamzer ("bastardo") se una al pueblo judío por medio del matrimonio Deut. 23, 3

167.No permitirás que un eunuco se una al pueblo judío por medio del casamiento Deut. 23, 2

168.No castrarás a macho alguno (animales incluidos) Lev. 22, 24

169.El sumo sacerdote no se casará con una viuda Lev. 21, 14

170.El sumo sacerdote no tendrá relaciones sexuales con una viuda ni fuera del matrimonio Lev. 21, 15

171.El sumo sacerdote se casará con una muchacha virgen Lev. 21, 13

172.Un sacerdote no se casará con una divorciada Lev. 21, 7

173.Un sacerdote no se casará con una zonah (una mujer que ha tenido relaciones prohibidas) Lev. 21, 7

174.Un sacerdote no se casará con una chalalah (forma parte o es producto de 169-172) Lev. 21, 7

175.No tendrás contacto sexual con una mujer prohibida Lev. 18, 6

176.Examinarás las características de los animales para distinguir entre kosher y no-kosher Lev. 11, 2

177.Examinarás los signos de las aves para distinguir entre kosher y no-kosher Deut. 14, 11

178.Examinarás al pescado para distinguir entre kosher y -kosher Lev. 11, 9

179.Examinarás a animales del mar para distinguir entre kosher y no-kosher Lev. 11, 21

180.No comerás animales no-kosher Lev. 11, 4

181.No comerás aves no-kosher Lev. 11, 13

182.No comerás pescado no-kosher Lev. 11, 11

183.No comerás insectos voladores no-kosher Deut. 14, 19

184.No comerás criaturas no-kosher que se arrastran por tierra Lev. 11, 41

185.No comerás gusanos no-kosher Lev. 11, 44

186.No comerás gusanos en frutos encontrados en el suelo Lev. 11, 42

187.No comerás criaturas que viven en el agua a no ser que sean pescado Lev. 11, 43

188.No comerás carne de un animal que no ha sido matado de acuerdo al ritual Deut. 14, 21

189.No sacarás beneficios de uno condenado a ser apedreado Ex. 21, 28

190.No comerás carne de un animal herido mortalmente Ex. 22, 30

191.No comerás parte de una criatura viviente Deut 12, 23

192.No comerás sangre Lev. 3, 17

193.No comerás grasas determinadas de animales puros Lev. 3, 17

194.No comerás el nervio ciático de la cadera Gen. 32, 33

195.No comerás carne y leche cocinadas juntos Ex. 23, 19

196.No cocinarás las carne y leche juntas Ex. 34, 26

197.No comerás pan de nuevo grano antes de Omer Lev. 23, 14

198.No comerás granos tostados del grano nuevo antes del Omer Lev. 23, 14

199.No comerás granos maduros del grano nuevo antes del Omer Lev. 23, 14

200.No comerás fruto de un árbol durante sus tres primeros años Lev. 19, 23

201.No comerás de diversas semillas sembradas en un viñedo Deut. 22, 9

202.No comerás fruta sin haber dado de ella el diezmo Lev. 22, 15

203.No tomarás vino servido durante el servicio a los ídolos Deut. 32, 38

204.Matarás a un animal de acuerdo el rito antes de comer su carne Deut. 12, 21

205.No matarás a un animal y su cría en el mismo día Lev. 22, 28

206.Cubrirás con tierra la sangre (de un animal o una ave inmolados) Lev. 17, 13

207.No quitarás la ave madre de sus crías Deut. 22, 6

208.Librarás la ave madre si ha sido sacada de un nido Deut. 22, 7

209.No jurarás en falso en nombre de Dios Lev. 19, 12

210.No pronunciarás el nombre de Dios en vano Ex. 20, 7

211.No negarás la propiedad de algo que te ha sido confiado Lev. 19, 11

212.No jurarás negando un reclamo monetaria Lev. 19, 11

213.Jurarás en el nombre de Dios para confirmar la verdad cuando es considerado necesario por la corte Deut. 10, 20

214.Cumplirás todo lo que has ofrecido hacer y lo que has prometido Deut. 23, 24

215.No quebrantarás ni el juramento ni el voto Num. 30, 3

216.Para anular juramento y votos existen las leyes explícitas en la Torá para anular votos Num. 30, 3

217.Un Nazir dejará crecer su pelo Num. 6, 5

218.No cortarás su pelo Num. 6, 5

219.No beberá vino, y mixturas de vino o vino vinagre Num. 6, 3

220.No comerá uvas frescas Num. 6, 3

221.No comerá pasas Num. 6, 3

222.No comerá semillas de uva Num. 6, 4

223.No comerá el pellejito de uva Num. 6, 4

224.No estará bajo el mismo techo que un cadáver Num. 6, 6

225.No entrará en contacto con el muerto Num. 6, 7

226.Se rapará su cabeza al cumplir el tiempo de Nazireo Num. 6, 9

227.(El sacerdote) calculará el valor de la tasación de personas como está prescrito por la Torá Lev. 27, 2

228.Calcularás el valor de animales consagrados Lev. 27, 12-13

229.Calcularás el valor de casas consagradas Lev. 27, 14

230.Calcularás el valor de campos consagrados Lev. 27, 16

231.Cumplirás con las leyes de propiedades con anatema (cherem) Lev. 27, 28

232.No venderás el cherem Lev. 27, 28

233.No redimirás el cherem Lev. 27, 28

234.No plantarás juntas diversas semillas Lev. 19, 19

235.No plantarás trigo u otras plantas en un viñedo Deut. 22, 9

236.No aparees animales de diferente especie Lev. 19, 19

237.No harás trabajar juntos los animales de diferente especie Deut. 22, 10

238.No te vestirás de shatnez, una tela tejida de lana y de lino Deut. 22, 11

239.Dejarás una esquina del campo sin segar para los pobres Lev. 19, 10

240.No segarás esa esquina Lev. 19, 9

241.Dejarás lo que sobra de la mies Lev. 19, 9

242.No espigarás lo que queda Lev. 19, 9

243.Dejarás lo que quede en un viñedo Lev. 19, 10

244.No harás rebusque en un viñedo Lev. 19, 10

245.Dejarás las uvas maduras Lev. 19, 10

246.No recogerás las uvas sin madurar Lev. 19, 10

247.Dejarás las poleas olvidadas en el campo Deut. 24, 19

248.No las recuperarás Deut. 24, 19

249.Separarás el diezmo para los pobres Deut. 14, 28

250.Darás limosna Deut. 15, 8

251.No negarás la limosna a los pobres Deut. 15, 7

252.Apartarás el Terumah Gedolah (diezmo para el sacerdote) Deut. 18, 4

253.El levita separará la décima parte de su diezmo Num. 18, 26

254.No atrasarás un diezmo hasta el día siguiente, pero sepáralos en un propia secuencia Ex. 22, 28

255.Un no-sacerdote comerá Terumah Lev. 22, 10

256.Ni un jornalero ni un huésped de un sacerdote comerá Terumah Lev. 22, 10

257.Un sacerdote no-circunciso comerá Terumah Ex.12, 48

258.Un sacerdote impuro no comerá Terumah Lev. 22, 4

259.Un bastardo no comerá Terumah Lev. 22, 12

260.Separarás el diezmo de cada año de la cosecha y se la darás al levita Num. 18, 24

261.Separarás el segundo diezmo (Ma'aser Sheni) Deut. 14, 22

262.No gastarás el primero redimido sino en alimentos, de bebida o ungüento Deut. 26, 14

263.No comerás el segundo diezmo mientras estés impuro Deut. 26, 14

264.Un hombre no comerá el segundo diezmo el primer día Deut. 26, 14

265.No comerás los granos del segundo diezmo fuera de Jerusalén Jerusalén Deut. 12, 17

266.No no comerás frutos de viñedo del segundo diezmo fuera de Jerusalén Deut. 12, 17

267.No comerás aceite del segundo diezmo fuera de Jerusalén Deut. 12, 17

268.Las cosechas del cuarto año serán totalmente para fines sagrados como el segundo diezmo Lev. 19, 24

269.Leerás la confesión de diezmos cada cuarto y séptimo año Deut. 26, 13

270.Separarás las primicias y las llevarás al templo Ex. 23, 19

271.Los sacerdotes comerán las primicias fuera de Jerusalén Deut. 12, 17

272.Leerás el pasaje de la Torá que se refiere a su presentación Deut. 26, 5

273.Separarás la porción de la harina para el sacerdote Num. 15, 20

274.Darás la espaldilla, las dos quijadas y la cuajilla de los animales sacrificados al sacerdote Deut. 18, 3

275.Darás la primicia del esquileo de las ovejas al sacerdote Deut. 18, 4

276.Redimirás a los hijos primogénitos y darás el dinero al sacerdote Num. 18, 15

277.Redimirás al asno, el primer nacido, dando una oveja al sacerdote Ex. 13, 13

278.Desnucarás el asno si su propietario no quiere redimirlo Ex. 13, 13

279.Harás descansar la tierra durante el séptimo año no haciendo trabajo alguno para fomentar el crecimiento Ex. 34, 21

280.No trabajarás la tierra durante el séptimo año Lev. 25, 4

281.No trabajarás con árboles para producir frutos durante ese año Lev. 25, 4

282.No cosechará las cosechas que crecen sin haber sido sembrados de manera normal Lev. 25, 5

283.No vendimiarás las uvas que crecen sin haber sido podadas de manera normal Lev. 25, 5

284.Dejarás todo producto que ha crecido en ese año Ex. 23, 11

285.Condonarás todos los préstamos durante el séptimo año Deut. 15, 2

286.No presionarás al que has prestado ni se lo reclamarás Deut. 15, 2

287.No te resistirás a prestar inmediatamente antes de la condonación de préstamos por miedo de perder dinero Deut. 15, 9

288.El sanedrín deberá contar siete cupos de siete años Lev. 25, 8

289.El sanedrín deberá santificar el año 50 Lev. 25, 10

290.Tocarás el Shofar en el día 10 de Tishrei para liberar a los esclavos Lev. 25, 9

291.No trabajarás la tierra durante el año 50 (jubileo) Lev. 25, 11

292.No cosecharás de manera acostumbrada aquello que crece en el año 50 sin haber sido sembrado Lev. 25, 11

293.No vendimiaras de manera acostumbrada lo que creció sin podar durante el año 50 Lev. 25, 11

294.Observarás las leyes de las propiedades de la familia que han sido vendidas Lev. 25, 24

295.No venderás tierra en Israel indefinitivamente Lev. 25, 23

296.Observarás las leyes respecto a las casas en ciudades amuralladas Lev. 25, 29

297.No darás a la tribu de Leví una porción de tierra en Israel, más bien se les darás ciudades para morar en ellas Deut. 18, 1

298.Los levitas no tendrán parte en el botín de la guerra Deut. 18, 1

299.Darás a los levitas ciudades para vivan en ellas y los campos que las rodeen Num. 35, 2

300.No venderás esos campos sino serán de los levitas antes y después del año jubileo Lev. 25, 34

301.Construirás un santuario Ex. 25, 8

302.No construirás el altar con piedras labradas con metal Ex. 20, 25

303.No subirás al altar por medio de gradas Ex. 20, 26

304.Reverenciarás el templo Lev. 19, 30

305.Guardarás el área del templo Num. 18, 2

306.No dejarás el templo sin guardia Num. 18, 5

307.Prepararás el aceite de ungüento Ex. 30,

Haftará Parashá Behaalotejá (Cuando enciendas). 19 Sivan 5772 (9 de Junio de 2012)

Zejariá (Zacarías) 2:14 - 4:7 Para la lectura de la haftará de esta semana ha sido escogida una sección del ibro del profeta Zejariá (s. IV a.e.c.) - perteneciente al libro Teré Asar (los doce profetas que por ser sus libros de pequeñas dimensiones, fueron recopilados en un solo libro). "Canta y alégrate hija de Tzión pues he aquí que Yo vengo y moraré en medio de ti, dice D'os" (2:14) Al comienzo del relato de nuestra haftará encontramos algunos versículos que hablan sobre la ciudad de Ierushalaim en los días de la redención final, pero a partir del capítulo 3 hasta el final de la haftará, vemos otra profecía sobre los primeros años del segundo Templo de Jerusalem, en la que es mencionado un personaje bíblico llamado Zerubabel. Zerubabel era el nieto de Iehoiajín, el rey de Iehudá que fue llevado al exilio desde Jerusalem a Babilonia. Cuando los hijos de Israel se encontraban aún en el exilio babilónico, el rey Ciro de Persia les dió permiso a los judíos para ascender hacia Jerusalem y construir un segundo Templo. Mucho judíos hicieron esto junto con Zerubabel, Iehoshúa el Sumo Sacerdote y otros líderes espirituales de aquella época, y construyeron las bases del Templo y del altar. Pero transcurridos algunos meses, los pueblos que habitaban en Ierushalaim le escribieron al rey pidiéndole que ordene detener la construcción del Templo, y él aceptó el pedido de ellos (Véase Ezrá -Esdras- cap. 3 y 4). "Volvió el ángel que hablaba conmigo y me despertó como a un hombre que despierta de su dormir. Me dijo: ¿Qué es lo que ves? Y dije: He visto y he aquí un candelabro todo de oro y su reservorio sobre él, y sus siete lámparas sobre él; siete, siete conductos para las lámparas que estaban sobre él. Y dos olivos sobre él, uno a la derecha del reservorio y el otro a su izquierda" (4:1-3) El profeta Zejariá veía claramente lo que se le estaba mostrando. Él vió una Menorá a la que pudo describir detalladamente. El candelabro era de oro puro y sobre él había un gran receptáculo (reservorio) donde había aceite. El candelabro tenía siete lámparas que recibían su aceite a través de siete conductos que provenían del reservorio, que a su vez recibía su aceite de los dos olivos que estaban a sus costados. Pero Zejariá no entendía lo que se le estaba insinuando a través de esta visión profética. Es por eso que le preguntó al ángel: "Hablé y dije al ángel que hablaba conmigo diciendo: ¿Qué son éstos, señor mío? Contestó el ángel que hablaba conmigo y me dijo: ¿No sabes qué son éstos? Y dije: No, señor mío. Respondió y me dijo diciendo: Esta es la palabra de D'os a Zerubabel diciendo: No por medio del poder y no por medio de la fuerza, sino por medio de Mi Espíritu, dijo D'os" (4:4-6) D'os quería transmitirle un mensaje a Zerubabel: así como todo lo que ocurría con la Menorá se hacía por sí solo sin la intervención del hombre - ya que los olivos enviaban su aceite al reservorio sin necesidad de machacar las aceitunas y de allí iba directamente hacia las lámparas - asimismo tú debes comprender que la redención del exilio babilónico y la continuación de la construcción del Templo se harán una realidad "no por medio del poder y no por medio de la fuerza". D'os le dijo a Zerubabel que Él pondrá Su Espíritu y Su Voluntad en Darío - el rey de los medos - y por eso es que les dejará construir el Templo. Pero no sólo eso. Él también se encargará de todos los gastos de la construcción y les proveerá de alimentos y otras necesidades y no precisarán ayuda de otro hombre (Véase Ezrá 6:9). "No por medio del poder y no por medio de la fuerza, sino por medio de Mi Espíritu, dijo D'os". "A pesar de que ustedes creen ver que las cosas ocurren por vuestra decisión personal y vuestro esfuerzo, eso es un espejismo solamente. Mi espíritu es el que obra en todos los mundos para que las cosas ocurran. Solamente la confianza que ustedes tienen en Mí es la que provoca que Yo decida que ustedes concreten vuestros logros y obtengan lo que desean", dice D'os.

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Las 613 Mitzvot de laTorá (II)

CORAZÓN CONTRA INTELECTO

Antes de recibir la Torá, los israelitas purificaron su esencia en el transcurso los días del Ómer. Su naturaleza física se había refinado a tal extremo que ahora eran capaces de forjar un lazo íntimo con el Creador, por así decirlo, en igualdad de condiciones.

Los dos aspectos del estado de debekut que lograron los israelitas durante la Entrega de la Torá se expresan en dos facetas: una se centra en el corazón y la otra se basa en el intelecto. El debekut de los pensamientos del corazón nos permite aferrarnos al Santísimo con "un amor ardiente, una flama de lo Divino". En este caso, las 613 mitzvot son instrucciones sobre cómo mantener vivo este vínculo etéreo. No obstante, cabe aclarar que sólo quien haya invertido largos años en el estudio de la Torá puede lograr este debekut del corazón y permanecer consciente de todos los matices involucrados en el cumplimiento de cada precepto.

Rabí Yosef Gikatilia (1248-1323), uno de los primeros cabalistas, explica que quien adquiere esta calidad de vinculación recibe la garantía de que seguirá creciendo más allá de la muerte física de su cuerpo. Los sabios talmúdicos preguntan: "¿Es acaso posible unirse al D-os Viviente? ¿Acaso D-os no es como un fuego que todo lo consume?"

Es ciertamente posible refinar el cuerpo físico hasta que adquiera la pureza del zafiro de las Segundas Tablas, sobre las que fueron tallados los Diez Mandamientos, aludiendo a los 613.9 Una vez que el cuerpo de la persona se ha convertido íntegramente en un recipiente sagrado, listo para contener la luz, le es posible aferrarse a su Creador. Para él, el "fuego consumidor" de D-os es el óneg, deleite extático, que se extiende por todas las partes de su cuerpo, trascendiendo el cuerpo hasta llegar al alma.

Éste es el debekut del alma por el Santísimo, en el cual la persona se consume de amor. La fusión de cuerpo y alma que viven quienes se sienten agobiados por una añoranza que quema como un fuego ardiente en su interior, es lo que puede llamarse "Paraíso Terrenal". Por cierto, ¿cuál es la noción del Jardín del Edén sino un espacio en el cual el goce del cuerpo es igual al del alma, donde puede escucharse el canto del ángel?

Sin embargo, no cualquiera merece lograr a plenitud el nivel de debekut de "mi alma está enferma por tu amor". [Les ruego que lean la nota correspondiente, al final de este libro].

De ahí que quien no siente el debekut del corazón a través de la forma en que cumple con los preceptos, tiene la opción de alcanzar el debekut del intelecto, recurriendo a sus estudios de Torá. En el debekut del intelecto, las personas cuya mente está ocupada en el estudio de la Torá día y noche se acercan al Creador por medio de apegarse a la sabiduría de la Torá y a los sabios y sus discípulos que la analizaron.

Cuando el estudio de la Torá forma la base de nuestro debekut, la persona se apega a la Torá en tanto fruto del intelecto Divino y, en consecuencia, se apega a D-os Mismo. Por ello, si bien todos los 613 son instrucciones sobre cómo mantener nuestro nivel de debekut, el estudio de la Torá constituye una meta en sí.

  Podemos estudiar Torá para adquirir conocimientos. Incluso si ese estudio no nos llevara a la dimensión interna de la Torá, aun así cumplimos con el precepto de estudiar. Sin embargo, si el estudio en sí lleva al debekut, disfrutamos del esfuerzo que conlleva entender la profundidad de la Torá, conscientes de que el fruto de esta batalla intelectual será un mayor apego a lo Divino.

Cuando los ángeles se percataron de que D-os quería entregar la Torá al hombre, se quejaron:

¿Qué es el hombre para que lo recuerdes, y el hijo del hombre para que lo tomes en cuenta?

Los ángeles arguyeron que la Torá, debido a su prístina esencia, era sólo apta para los ángeles, no para la insignificante humanidad. Moisés conocía la naturaleza intrínseca de su rebaño como sólo un pastor fiel podía hacerlo y estaba consciente de que la posibilidad de que ellos se desplomaran de nivel era muy real. Por ello, contestó las acusaciones de los ángeles mostrándoles que la Torá debía entregarse a los israelitas incluso si caían de su actual nivel de conciencia, pues sólo a través de la Torá podrían elevarse y aferrarse a la Fuente de la vida, retornando a su nivel de ángeles.

Si comprendemos bien las formas de debekut, podremos explicar la discrepancia entre la definición de Shabuot que encontramos en la Torá y aquélla del libro de rezos. Vimos que el nombre Shabuot, semanas, fue atribuido a la festividad como una forma de aludir a la cuenta de las siete semanas de pureza al cabo de las cuales Israel se convirtió en la Amada de D-os.

  Los sabios anticiparon que en generaciones posteriores el pueblo judío tendría cada vez mayores dificultades para lograr el nivel de debekut que se dio en el Sinaí y, por ello, identificaron a Shabuot como "la estación de la Entrega de la Torá" en la plegaria de la Amidá. Esta nueva definición de la festividad serviría de recordatorio para los israelitas, en el sentido de que profundizar en las complejidades de la Torá les ayudaría a recobrar su cercanía de otrora.
Simcha Benyosef
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Parashá Behaalotejá (Cuando enciendas). 19 Sivan 5772 (9 de Junio de 2012).La conducta de los quejosos.

Los hebreos están ya en camino hacia la tierra Prometida, D-s los conducía y los vigilaba: por orden del Señor se ponían en marcha, y he aquí que en vez de estar contentos por haber salido de la esclavitud y de vivir una vida de completa libertad sin problemas, los hebreos comienzan a añorar y ansiar la esclavitud egipcia.

No es la primera vez, ya después del éxodo de Egipto, al ver que los egipcios marchaban tras ellos, se olvidaron de todos los grandes milagros que vieron con sus propios ojos, (el paso del mar rojo, etc.)

Todos los milagros son olvidados por los hebreos, y desde las alturas espirituales a las cuales se elevaron descendieron a un profundo pesimismo y descontento, y a pesar de haber ya probado el grano celestial (maná) desearon la cebolla y el ajo.

Y así leemos en la Parashá:

Sucedió que el pueblo empezó a quejarse de su mala suerte a los oídos del Eterno... (Bamidbar 11:1).

Cierto que no es fácil pasar por un desierto lleno de escorpiones y serpientes, en medio de un calor agobiante, pero en vez de reaccionar como personas maduras, viendo la meta ante ellos, reaccionaron con palabras agresivas y quejas pesimistas, demostrando su fracaso.

Y si preguntas acaso ¿todo el pueblo se revelo o parte de ellos? leemos en la Torá Oyó al Eterno y se encolerizó, ardió su fuego entre ellos y devoró el extremo del campamento, y explica Rashi, sobre estas últimas palabras, que los rebeldes se encontraban entre los más bajos de ellos esto es la mezcla de gente, no hebreas (Erev- Rav) que salieron con los hebreos de Egipto (11:1), pero su influencia cubría a todo el pueblo.

¿Y cual fue el final de este episodio?

Ardió su fuego entre ellos, y devoró en el extremo del campamento, si no fuera por este pecado en tres días podían haber entrado a Eretz Israel.

La primera crisis en el desierto terminó cuando el pueblo clamó a Moshé, y este oró al Eterno y apagó el fuego.

Se apagó el fuego pero no se solucionó el problema ya que poco tiempo después somos testigos de una segunda rebeldía de los hebreos hacia D-s.

EL ANTOJO DE LA CARNE.

Y la chusma (que de Egipto venia en medio) del pueblo se dejó llevar de su codicia vehemente, y también los hijos de Israel tornaron y lloraron diciendo: ¿quién nos dará de comer carne?

Nos acordamos del pescado que en Egipto comíamos gratuitamente, de los pepinos, las sandías, el puerro, las cebollas y los ajos.

Y ahora nuestra alma está seca, sin nada, solo hacia el maná se dirige nuestra mirada (Bamidbar 11:4-6).

Al leer estos versículos tenemos la sensación que no concuerda con la amarga realidad vivida por los hebreos en Egipto.

¿Acaso no trabajaron con arcilla y ladrillos he hicieron todas las tareas del campo? ¿Dónde quedó la amargura por el trabajo duro, y las tareas difíciles?
¿Se han olvidado de los niños que fueron arrojados despiadadamente a las aguas del Nilo?

Y así escribe Rashi, citando al Sifri 5:

Nos acordamos del pescado, ¿es acaso posible que los egipcios les proporcionasen pescado gratis? “Y ahora id, trabajad y no os dará paja”.

Paja no les daba gratuitamente ¡pescado acaso sí? Cual es el significado entonces de la palabra gratuitamente, sin mandamientos. Y esto es liberado el cumplimiento de los preceptos (Mitzvot).

EL PESCADO QUE COMÍAMOS GRATUITAMENTE.

Los Rabinos tratan de descifrar lo oculto en la palabra gratuitamente. El Ramban (Rabí Moshé ben Najman) explica: los pescadores egipcios se servían de ellos para recoger los peces de las redes y les entregaban parte del pescado como es costumbre de los que tienen las redes.

Los pepinos, los puerros, las cebollas y el ajo eran en Egipto muy abundante, ya que este era país fértil cual vergel y al trabajar en las huertas, y en el campo comían de las verduras (Shmot 1:11).

El Ramban describe la vida de la pobreza y sufrimiento de los hebreos en Egipto: Además decretaron trabajos duros de ladrillos y arcilla, ya que en un comienzo los comisarios proporcionaban los ladrillos y los siervos construían los edificios más ahora convirtieron a todo el pueblo, a la servidumbre obligándoles a proveer del material y fabricarlo con sus manos y pies sin que le sea entregado del palacio real nada, salvo la paja para los ladrillos.

Pero nos preguntamos solo por el hecho de haber recibido pescado, pepinos, ajos y cebollas gratuitamente, hicieron todo este escándalo, de la comida se recordaron pero del sufrimiento se olvidaron.

¿Cual fue la razón del descontento y pesimismo que reinaba en el campamento de Israel, que los llevo a criticar, protestar y difamar ante la más insignificante causa?

La respuesta está en las palabras de Sifri, citadas por Rashi: gratuitamente sin los mandamientos.

Pero esta ley que constituye una auto-limitación en la vida del individuo y de la comunidad en la relación entre vecinos, en la vida familiar, en los días de reposo, en el comer y en el beber, en la vestimenta y la vida sexual, para aquellos que están acostumbrados a la esclavitud – los oprime y molesta.

Y esta es la causa y la razón de todas las quejas sobre el agua y el pan, la carne y el pescado que en Egipto comían gratuitamente, allí comían sin mandamientos, libres de la Torá y sus mitzvot.

Todavía no se daban cuenta que la Torá, con sus preceptos endereza el espíritu y físico de los hebreos, y les formó una nación con un propósito, crear una sociedad limpia, justa y humana para convertirse en un Reinado de Sacerdotes y Pueblo Santo.

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Las 613 Mitzvot de laTorá (I)

Después de que Israel escuchó los Diez Mandamientos, Dios dijo a Moisés:

Asciende hacia Mí, a la montaña, y permanece ahí. Te entregaré las tablas de piedra, la Torá y los preceptos que he escrito para enseñar [al pueblo].

Moisés había de permanecer 40 días en la montaña para aprender cada detalle de las 613 mitzvot, preceptos, la Torá Escrita y la Ley Oral (posteriormente redactada en forma del Talmud y Midrash). Al final, él iba a bajar las Tablas con los Diez Mandamientos. Estas Tablas que Dios entregó a Israel iban a enseñarles qué se requería de ellos para establecer su relación íntima con el Creador.
Todas las 613 mitzvot están incluidas en los Diez Mandamientos y cada una de las 613 tiene su raíz en una palabra de los Diez. El Zohar enseña que cada una de las 613 mitzvot representa una forma de apegarse apasionadamente al Altísimo, lo que a su vez explica el significado de la Mishná:

El Santo, Bendito es, deseó purificar a Israel y por ello les multiplicó la Torá y sus preceptos.

El deseo de Dios, en cuanto a "purificar a Israel", no apuntaba a aumentar su recompensa en el mundo venidero, sino más bien ayudarles a alcanzar el nivel de debekut en este mundo.
Hemos visto que la palabra hebrea mitzvá proviene de una raíz que significa "unir". La mitzvá es una especie de unión, en el sentido de que constituye un medio para integrar el mundo físico con las esferas superiores. Cuando observamos un precepto, Dios se acerca a nosotros y se fusiona con nuestra habilidad de sentirlo. A tal objeto, Dios nos entregó una cantidad de preceptos igual al número de partes del cuerpo humano. De las 613, 248 mitzvot se relacionan con actividades físicas que paralelan las partes del cuerpo encargadas de cumplirlas, en tanto que 365 mitzvot involucran transgresiones que debemos evitar y son las contrapartes de los nervios y tendones.

Relacionar la partes del cuerpo con los preceptos parecería una idea bastante revolucionaria, aunque no menos que la interconexión entre la mente y el cuerpo o los efectos de los estados mentales sobre enfermedades, que constituían una "herejía científica" hasta hace muy poco tiempo. No obstante, en la actualidad, el campo de la medicina mental-corporal se ha convertido en un tema de rápido desarrollo investigativo y práctico. La teoría de la conciencia orgánica, que prevalece en la "medicina alternativa", adquiere renovado significado cuando comprendemos la enseñanza cabalística de que, cuando el hombre se dedica a cumplir las mitzvot con amor y considera las transgresiones como actos que no permiten la unión con Dios, las partes de su cuerpo se convierten en recipientes tan refinados por la luz Divina que su misma naturaleza física adquiere la cualidad de la luz.

No obstante, podríamos objetar, al igual que Maimónides, que el hombre no puede asumir responsabilidad por algo que no ha asumido conscientemente. ¿Cómo pudo el clamor espontáneo de los israelitas, "Haremos y escucharemos", hacerles responsables de las mitzvot dado que no sabían qué estaban aceptando sobre sí?
El Zohar aclara que, a través de su declaración, el pueblo de Israel se estaba comprometiendo a alimentar el fuego de su apego apasionado a Dios y convertirse en "un reino de sacerdotes y un pueblo santo", en línea con el deseo Divino. Para ellos, las mitzvot no eran yugos indeseables, sino herramientas que les serían útiles para cumplir con su anhelo de debekut y, como tales, ellos apreciaron que se les entregaran en gran número: a más mitzvot, mayor su probabilidad de recobrar este preciado lazo.

Del Zohar derivamos que la culminación de Shabuot fue el debekut de Israel con el Altísimo. Por ello, Rashí explica que la referencia en el Cantar de los Cantares a "Su día de nupcias" se refiere a la vivencia sinaítica, es decir, Shabuot.
A través del matrimonio, hombre y mujer se unen en un lazo en el cual se complementan mutuamente. De manera similar, en la dimensión espiritual, la Torá fue entregada a Israel en el Sinaí en el sexto día del mes de Siván, como una serie de instrucciones que les ayudaría a mantener el apasionado apego de su unión.
Dado este aspecto de Shabuot, ¿cómo podríamos pensar que los sabios instituyeron la festividad para conmemorar la entrega de las instrucciones que permitieron la unión de Israel con su Creador?

Es entendible, entonces, la decisión de los sabios en cuanto a referirse al significado oculto de Shabuot tan sólo por medios alusivos. Y sin embargo, si Shabuot fue realmente "Su día de nupcias", el día en que la Congregación de Israel se convirtió en Su Amada del alma, ¿por qué relacionaron la festividad con la Entrega de la Torá en la plegaria de la Amidá?

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Costumbres en Shavuot

Este próximo domingo 27 de Mayo, 2012, celebramos la Fiesta de Shavuot -se inicia al atardecer del sabado. Conocida tambien como Fiesta de las Semanas porque desde el inicio de Pesaj contamos los días de Omer a lo largo de Siete Semanas o Cincuenta dias para ser mas exactos. También se le conoce como Fiesta de las Primicias o de los primeros frutos o Habikurim porque Israel es reconocida por sus frutos de trigo, cebada, uvas, higos, aceitunas, granadas y dátiles. También se le conoce como Fiesta de la Cosecha ya que se celebra en la época de la cosecha de Trigo, y también como Fiesta de la Conclusión ya que se culmina el proceso que se inició en Egipto con la liberación de Pesaj, terminando con la entrega de la Torá.

Shavuot es marcado como Matán Torá, la entrega de la Torá. El día mas grande de la historia judía ya que sin este precioso regalo el pueblo hubiera sido un pueblo más como las demás naciones. Este el día en que D-os pregunta al pueblo de Israel si acepta la Torá e Israel contento y hechido de gozo responde: "Haremos y entenderemos". Se acostumbra en este día:

 

1.- Desde Rosh Hodesh Sivan hasta 6 días después de Shavuot no se dice Tajanun.

 

2.- Debe purificarse y santificarse en la víspera de Shavuot, representándose que en el día de Shavuot recibe uno la Ley del Monte de Sinaí de parte del Creador.

 

3.- Shavuot se festeja en la Diáspora el 6 y 7 de Sivan. En esta oportunidad comienza el sábado 26 de Mayo por la noche, cayendo el segundo dia en la diaspora el 28 de Mayo por la noche.

4.- Se suele adornar con flores las Sinagogas y los Sifré Tora.

5.- Si no hizo los adornos en la víspera de Shavuot puede hacerlo llegando Shavuot siempre y cuando preparó de antemano las flores con este objetivo (Sefer Hatodaa, página 273).

6.- Si la víspera de Shavuot cae en Sábado, no se pueden hacer los adornos ese día, aún si las flores fueron preparadas de antemano el viernes, ya que está prohibido preparar en Shabat para Yom-Tov.

7.- Se acostumbra tomar comidas de leche y miel en Shavuot. Esto porque la Tora es simbolizada por las palabras "miel y leche bajo tu paladar" que se interpreta como dulzura y pureza.

8.- La noche de Shavuot solo se dice Kidush después de la salida de las estrellas, puesto que Shavuot solo entra una vez transcurridas 7 semanas completas desde Pesaj y el día solo se completa al anochecer. La segunda noche de Shavuot se puede decir Arbit y Kidush aún antes del anochecer.

9.- Algunas comunidades hasídicas acostumbran permanecer despiertos la primera noche de Shavuot y estudiar trozos de todo el Tanaj (Biblia), así como del Zohar, en honor a la Torá que se recibe de nuevo cada año en esta fecha.

10.- Se acostumbra recitar en Shavuot la Meguila de Ruth y las Azaharot -Es costumbre en las comunidades sefardíes leer el poema de Shlomó Ibn Gabirol -escritor y pensador del Siglo XI- llamado Azaharot -,el pueblo suele reunirse para leer este poema que contiene los 613 preceptos en forma de rima.. (Los Ashkenazim acostumbran antes de la lectura de la Torá leer un poema exaltando la grandeza de D-os, llamado Akdamuth Milin). En la Sinagoga se abre el arca donde reposan los Sifrei Tora y se lee públicamente una Ketubá, o sea un contrato matrimonial, en donde D-os es el Katán -novio- e Israel es la Kalá -novia-, la dote es la Torá y la Ketuba solo contiene palabras de amor de intercambio y en donde los novios se comprometen a respetar el contrato eternamente.

HISTORIAS PARA CONTAR EN SHABAT (IX): Este mundo es efímero

El Jafetz Jaim vivía en una casa extremadamente modesta en un pueblo en Polonia, con escasos y simples muebles. Un periodista fue a entrevistar al eminente rabino. Después de conversar juntos por algún tiempo, el periodista le preguntó lo que estaba tan ansiosamente esperando preguntarle desde el comienzo:

– Un rabino tan importante y grande como usted, ¿donde tiene todos sus muebles?

– Déjeme hacerle una pregunta – le contestó el Jafetz Jaim – unperiodista tan importante como usted, ¿donde tiene todos sus muebles?

– Bueno… – contestó el periodista confundido: – Yo estoy sólo viajando.

– Yo también estoy sólo via¬jando – contestó el Jafetz Jaim.

El rabino estaba tratando de ilustrar que todos nosotros sólo estamos viajando. Nosotros no hemos llegado aún a nuestro destino permanente. Este mundo es extremadamente fugaz.

Tú no llevarías una fina lámpara de cristal a un campamento; tú sólo llevas aquellas cosas que realmente necesitas. La vida es finalmente un viaje. Y tu fina lámpara de cristal no viaja contigo.

En otras palabras, el lugar que nosotros llamamos “hogar” debe ser un lugar de significado, un lugar en el cual encontramos el propósito de la vida. Ese lugar está hecho más de la calidad de los libros en nuestros estantes y las relaciones que alimenta que del modelo de nuestra alfombra.

Porque, finalmente, todos nosotros sólo estamos “viajando”.

Or Torá

Parashá Behar - (En el Monte) - Bejucotai - (En Mis Leyes) - 27 Iyar 5772 - 19 Mayo 2012

DE QUE TRATA LA PARASHA BEHAR:

1. Shemitá: el año de reposo de la tierra.
2. Iobel, cada 49 años, la tierra volvía a poder de su dueño por la ley del Jubileo.
3. La Torá nos ordena asistir a aquel que está amenazado de caer en la pobreza.

DE QUE TRATA LA PARASHA BEJUKOTAI:

1. La promesa del Eterno por el cumplimiento de los preceptos.
2. La Tojajá (amonestación) habla de los beneficios que nos llegarán por la sumisión a los preceptos de la Torá y de los males que nos alcanzaran por desobedecerlos.
3. Votos que hace una persona prometiendo pagar el valor de un ser humano, de un animal, u otros, cuya cuantía era utilizada para los gastos de mantenimiento del Templo.
4. Las promesas sagradas de Ekdesh, Jérem Y Erej (distintas clases de congregaciones) son preceptos de la Torá cuyo fin es acostumbrar al hombre a hacer donativos, como esta escrito “Honra al Eterno con tus bienes” (Proverbios 3:9)

HAFTARÁ IRMIAHU CAPÍTULO 1:6
Confianza y paz espiritual.

“Bendito es el varón que confía en el Eterno y cuyo apoyo es el Eterno mismo” (17:7) Leemos en el Talmud, Tratado de Pesajim 65: Cuiden de hacer el sacrificio de Pascuas (Korban Pesaj) en su debido tiempo, aunque sea en Shabat, aunque este impuro, si no se encuentra una persona no impida de hacerlo.
Ante cualquier situación, en momentos de paz o de guerra debemos saber cumplir con nuestra obligación, y si nos exige señal de que es posible y el hombre lo puede hacer porque D-s lo ha creado con fuerzas espirituales tales que puede realizar Su Voluntad en cualquier momento y situación.
“Bendito es el varón que confía en el Eterno y cuyo apoyo es le Eterno mismo”.

PARA SU INFORMACIÓN

1. Este Sábado, se proclama Rosh-Jodesh (principio de mes), Sivan (martes 22 de mayo)
2. La lectura de la Tojaja (amonestaciones c.25: 1 –14 –43) se acostumbra a leer en un tono más bajo, pero en silencio rápidamente, ya que la lectura debe ser clara y comprensible para todos los miembros de la congregación.
3. Este sábado se conoce también por el nombre de “Shabat Jazak”, ya que al terminar uno de los cincos libros de la Torá, en este caso el libro “Vaikrá”, La congregación canta en voz baja: Jazak Jazak venitjazek, pero el que lee la Torá no la canta, ya que debe concluir su bendición posterior a la lectura que se ha leído.

REFLEXIONES DE LA PARASHA
“Que estén ocupados en el estudio de la Torá” (Rashi)

Sobre el versículo “Si anduvieres según mis leyes, dice Rashi: que estéis ocupados en el estudio de la Torá. Rabí Abraham ben Ezra dice: Es una “Mitzvá”, precepto, estudiar, enseñar y realizar en la práctica lo que se estudia.
En el versículo cuatro leemos: “Y yo daré vuestras lluvias en su tiempo”, y los Rabinos nos enseñan que las lluvias son suspendidas por el pecado de la anulación del estudio.
Todo está claro: estudio y cumplimiento trae lluvias y florecimiento económico.
A más espiritualidad, más seguridad económica.
Al estudiar la Torá, recibimos recompensa, a cinco niveles.

1. Eretz Israel será bendecida en bonanza y prosperidad.
2. El clima será siempre cálido y puro, los ríos y manantiales están siempre llenos, y gracias a eso la salud corporal estará en un alto nivel.
3. Habrá paz en la Tierra prometida, paz interior gracias a una buena economía, los ciudadanos estarán contentos, y no habrá unificación.
4. La seguridad será completa, el enemigo no osará entrar en guerra con los hebreos, y si lo harán serán vencidos.
5. La población aumentará, el Todopoderoso enviará su bendición, y el crecimiento numérico de los habitantes, será en forma sobrenatural y extraordinaria.
“Yo me volveré a vosotros” (26:9)... Me desocuparé de mis tareas, dice HaShem... para retribuir a vosotros (Rashi)... Esta feliz situación, será realidad, en los días de Meshiaj.
6. La Shejina “Divina Providencia”, residirá en la Tierra de Israel, “Y pondré mi morada entre vosotros” (Idem: 11)... quien decidirá la suerte de Israel: “Yo nadaré entre vosotros” (Idem: 12) y en Rashi: “Me pasearé con vosotros en el Paraíso, como uno de vosotros, y no os estremeceréis de mí”

Todo depende de la actitud que hemos de tomar..... ¡No le parece!

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Parashá Emor (Di) - 20 Iyar 5772 - 12 Mayo 2012. Estudiando algunos midrashim

Se les ordenaba a los Kohanim que no se Hagan Tamé (impurifiquen) con el Muerto

Todo el Klal Israel debía santificarse. Sin embargo, los Kohanim debían cumplir leyes de santidad que superaban a aquéllas que regían al resto de la nación porque ellos efectuaban el servicio de Hashem en la Santa Casa, el Beit Hamikdash.

Cuando el cocinero jefe ingresaba al servicio del rey, se le advertía, "¡Eres responsable de la preparación de todas las comidas que se sirvan en la mesa real. El rey está acostumbrado a la comida más refinada preparada de la manera más estética. En caso de que alguna vez tocases un cadáver mientras realizas las compras en el mercado, su olor se impregnará. La esencia será perceptible en el palacio, y el paladar sensible del rey la detectará en la comida. Por lo tanto, tenga cuidado de tomar contacto alguna vez con un cadáver!

De manera similar, los kohanim, quienes ofrendaban los sacrificios en el Beit Hamikdash, deben estar puros de tumá (impurezas) de las que están impregnadas los cadáveres. (Sin embargo, la tumá de los cadáveres no tiene un origen físico. Se trata de impurezas espirituales ordenadas por el Todopoderoso).
El mandamiento que les ordena preservarse ellos mismos libres de toda impureza inherente a los cadáveres afecta a los kohanim en todas las generaciones. Ellos no pueden tocar un cadáver o permanecer bajo un mismo techo con uno de ellos.
Deberán educar aún a sus hijos pequeños para que eviten tumat hamet, cadáveres.
Sin embargo, las leyes de pureza de los sacerdotes no rigen para las mujeres; la esposa o hija de un kohén puede tocar un cadáver. Para ello hay dos razones:
1- Las mujeres no realizan la avodá (servicio) en el Beit Hamikdash, y, por lo tanto, no necesitan mantener el alto nivel de pureza de los kohanim hombres que efectúan el Servicio.
2- Desde Javá, la primera mujer, que causó la muerte a toda la humanidad, las mujeres perdieron el privilegio de participar en la santidad que se adquiere al protegerse uno mismo del contacto con los cadáveres. También quedan excluídos de las leyes de pureza los jalalim, kohanim que nacieron de uniones prohibidas. Sin embargo, a los kohanim con una impureza física también se les prohibe tocar cadáveres, aunque no pueden efectuar servicios en el Beit Hamikdash como explicaremos más adelante.
Un kohén no puede siquiera tocar un trozo de carne u órgano de un cadáver. Si bien estas leyes son difíciles de cumplir, los kohanim eran siempre meticulosos para hacerlo. Ello es evidente teniendo en cuenta las dos situaciones que se mencionan a continuación:El kohén Iosef ben Pikjín padecía un gran sufrimiento debido a una herida infectada en su pierna. Los médicos decidieron amputarle la pierna a fin de salvarle la vida. El hijo del kohén estuvo presente durante la operación. El hombre enfermo dijo a los médicos, "No separen inmediatamente la pierna del cuerpo. Déjenla conectada al cuerpo por medio de un hilo y háganme saber cuando lleguen a tal punto en la operación."
Tan pronto como el médico le hizo saber que su pierna estaba unida al cuerpo por sólo un hilo, el kohén, que permanecía acostado sobre la camilla y que estaba sufriendo mucho, le pidió a su hijo que abandonara la habitación. "No te quedes hasta el final de la operación", le dijo. "La pierna amputada te va a impurificar!"Los Sabios le aplicaron a aquel kohén el pasuk (versículo) (Kohelet 7:15),
" Iesh tzadik oved betzidkó", cuya interpretación significa "Aunque un tzadik sufra y su vida esté a punto de extinguirse, su rectitud y su fe permanecen en él."

La Prohibición de Jilul Hashem (La Profanación del Nombre Divino)

Ordenó Hashem, "Y tú no deberás profanar Mi Nombre Sagrado!" (Vaikrá 22:32).

Todos los judios, hombres y mujeres por igual, deben evitar la profanación del Nombre de Hashem en cualquiera de las siguientes situaciones:

- Si alguien le ordena a un judío, "O adoras a ídolos (o cometes un asesinato, o pecado con una de las relaciones matrimoniales prohibidas), o bien Yo te mataré, " él debe permitir que lo maten antes que transgredir la prohibición. Si él acepta violarla, profana el Nombre del Todopoderoso.

Debe sacrificar su vida únicamente por las tres prohibiciones antes mencionadas, a saber, matanza, adoración a los ídolos, e inmoralidad ya que son considerados pecados capitales. En caso de que fuera amenazado de muerte, salvo que transgreda otro mandamiento de la Torá, él está obligado a cometerlos antes que sacrificar su vida (ya que la mitzvá de preservar la vida propia está por encima del resto de las mitzvot excepto estas tres).

- En el supuesto de que una persona que no es judía en presencia de otros diez hombres adultos judíos lo desafía a violar cualquier mitzvá de la Torá, debe someterse él mismo a muerte antes que transgredirla, ya que en estas circunstancias especiales, él profanaría públicamente el Nombre del Todopoderoso si consintiera la petición del no judío.

- Durante un período de persecución religiosa, cuando se les prohibe a los judíos por edicto oficial cumplir con la totalidad de la Torá o algunas mitzvot, un judío debe sacrificar su vida para evitar cometer algún pecado, aún si diez judíos no se encuentran presentes ( y por lo tanto su pecado no sería considerado público). (Por ejemplo, cuando con posterioridad a la destrucción del Segundo Templo los romanos prohibieron a los judíos la práctica de mitzvot o cuando los tribunales de la Inquisición Española pidieron a un judío que transgrediera la Torá, él tuvo que sacrificar su vida para evitar el jilul Hashem que resultaría de la comisión del pecado).

Se incluyen dos transgresiones más en la categoría de "profanación del Nombre del Cielo":

- Si un judío - aún en privado - peca, no porque haya sido vencido por la tentación o porque se beneficia personalmente, pero simplemente con el propósito de hacer enojar al Creador y desafiar a Su Deseo, profana el Nombre del Cielo (degradó el honor de Hashem en sus propios ojos.)

- Si alguien públicamente actúa más allá de los niveles de piedad esperados, él profana el nombre de Hashem, ya que la gente perderá su respeto por la Torá y las mitzvot (o por una mitzvá determinada).
Cuanto más respetada y conocida es la persona, más cuidadosamente debe evitar cualquier acción o palabra que pueda causar una mala impresión y profanar el Nombre de Hashem en los ojos de otros.

¿Con qué clase de acción uno profana el Nombre del Todopoderoso? Depende de su lugar en la sociedad.
El gran Sabio Rav explicó una vez, "Si yo comprara carne en la carnicería y no pagara la cuenta de inmediato, yo profanaría el Nombre del Todopoderoso".

Rav era una persona famosa. Si se atrasaba en el pago, el carnicero podía sospechar que él estaba tratando de evitar pagar todo junto, y así, su respeto por un talmid jajam estaría disminuído.
Asimismo, el carnicero tendría un ejemplo para él mismo, al pensar que no necesita ser meticuloso para evitar el robo si aún una gran persona como Rav trató a la prohibición sin seriedad.

Rabi Iojanán explicó, "Yo profanaría el Nombre Divino si alguna vez fuera visto caminando por ahí y no estuviera comprometido con la Torá o no estuviera usando tefilin (filacterias)." (La gente no se daría cuenta de que yo no me sentía bien, sin embargo, concluirían que el estudio de la Torá no puede ser tan importante, después de todo, si un Sabio de renombre como yo no estaba constantemente ocupado con él.)

Cada persona debe contemplar lo que constituye un jilul Hashem para él de acuerdo a su posición en la sociedad. Alguien que estudia la Torá tiene una gran obligación respecto de ella. Si el demuestra mal carácter o conducta poco refinada, profana el honor de la Torá y por lo tanto de El quien nos la dio.
El pecado de profanar el Honor de Hashem es tan severo que aún la teshuvá (arrepentimiento) no puede reparalo por completo. Sólo la muerte puede exonerar a una persona de su culpa.

Los hijos del gran sacerdote Elí profanaron el honor del Mishkán al tratar de manera irreverente al Servicio de los sacrificios. Ellos fueron castigados con la muerte por causar un jilul Hashem. Ellos cayeron en la batalla, y se ordenó que todos sus descendientes debían morir durante su juventud.

Si alguien profanaba el Nombre de Hashem y deseaba hacer teshuvá, ¿cómo debía expresarla?
Debía santificar al Gran Nombre en todas las maneras en las que las profanó anteriormente. Por ejemplo, si habló lashón Hará (calumnias), causó un jilul Hashem con sus labios, él debería, por lo tanto, usar sus labios para hablar palabras de la Torá. Si él usó incorrectamente sus pies al caminar en dirección a un destino pecaminoso, debería apurarse a realizar mitzvot. Si empleaba sus manos con maldad, él debería ponerse tefilin y dar caridad, etc.
El versículo que prohibe la profanación del Gran Nombre de Hashem también ordena, "Y deberá ser santificado en el medio de los Bnei Israel"(22:32). Las dos mitzvot se unen en la Torá como para darnos a entender que debemos remediar un jilul Hashem con el correspondiente kidush Hashem.

Extraido de El Midrash Dice. Edit. Bnei Sholem

http://www.tora.org.ar/

HISTORIAS PARA CONTAR EN SHABAT (VIII): El poder de la vista

En los dias dc Maran Hajida, Rabi Jaim Josef David Azulai, vivia en la ciudad de Tripoli-Libia un judio llaamado Masud Jaiun. Muy piadoso era el hombre y trabajaba como shojet (matarife ritual).

 Todos los dias iba al matadero donde carneaba de acuerdo a las leyes del judaismo, vacas y ovejas. Poseedor de una aguda vision, cuando revisaba el cuchillo de la shejita para cerciorarsc que no tenia la mas minima mella, no debia servirse de la uña, como se acostumbra. Solo debia fijar su vista en el cuchillo y de acuerdo a ello fijaba si tenia alguna pequena mella y debia afilarlo para volverlo liso y filoso al maximo.

Escucho Rabi Jida acerca del hombre de la boca de comerciantes que viajaron de Livorno (ciudad de residencia de Rabi Hajida) a Tripoli, y vieron el maravilloso proceder de Rabi Jaiun. Tambien Rabi Hajida se sorprendio de lo que contaron sobre Rabi Jaiun y pensó que aunque sea cierto que poseia una poderosa y muy especial vista, de todos modos no le parecio correcto que sea fijada la aptitud de carnear del cuchillo, por intermedio de la vista. Dicha actitud segun su parecer, podia provocar que otros shojatim tambien intenten seguir el mismo metodo, sin contar con la aguda vision de Rabi Jaiun y como consecuencia afectar al publico consumidor de la carne.

Envio Rabi Hajida una carta a Rabi Masud Jaiun por intermedio de un comerciante, en la cual le ordenaba en nombre de la Tora abandonar la shejita. Al llegar la carta a Rabi Masud, se apresuro a viajar a Livorno para entrevistar a Rabi Hajida. Al llegar e la ciudad pregunto donde podia encontrar al rabino y lo condujeran al Beit Hakneset.

 Se hospedo Rabi Masud en la casa de Rabi Hajida, desconociendo este ultimo la identidad de su huesped. Despues del Shabat se dirigio Rabi Masud al matadero donde se encontraban Rabi Hajida y demas matarifes.Se acerco Rabi Masud a uno de ellos, cuando este empezo a afilar el cuchillo. Rabi Masud comenzo a aconsejar al shojet: "Debes afilar mas en esta punta, ese lugar necesita ser alisado".

Examino nuevamente el Shojet su cuchillo y encontro cierta la acotacion del extranjero. Se repitio la misma escena varias veces y todos los matarifes quedaron sorprendidos ante el poder del hombre de examinar los cuchillos a la distancia. Maran Hajida al ver que el mismo episodio se repitia, se acerco al hombre y le pregunto: no eres tu Rabi Masud Jaiun de Tripoli, a quien prohibí continuar carneando?

— En efecto, soy yo, mi rabino y maestro contesto humildemente Rabi Masud.

— Hasta ahora solo escuche tu nombre y ahora pude comprobar visualmente 10 escuchado — dijo Rabi Hajida y continuo con una bendicion: "Que te aumente D-s el poder de tus ojos, que te ilumine y te agracie. Lo unico que te pido, es que no te confies en tus ojos para examinar al cuchillo y examina con la uña como todos los matarifes.

Acepto Rabi Masud el pedido de Maran Hajida, y no se dejo guiar solo por su poderosa vista para descubrir las mellas del cuchillo y afilarlas.

La fuente: el libro "El Judaismo de Libia". MI BOCA CONTARA.Rabino Efraim Jadad