jueves, 29 de noviembre de 2012

HISTORIAS PARA CONTAR EN SHABAT (XIX): El castigo del falso juramento

Hace unos trescientos anos, vivio en la ciudad de Fez, Marruecos, un gran erudito llamado Iehuda ben Atar. Este sabio adquirio gran renombre y muchas personas lo visitaban para recibir su bendicion y buenos augurios.
Tan venerada se hizo su persona, que el pueblo empezo a jurar en su nombre, dos hombres venfan al Tribunal a hacer escuchar sus argumentos y no tenian testigos para apoyarse, bastaba jurar en nombre del rabino y salir victorioso de le acusacion.
No solo esa costumbre estuvo limitada a los judios de Marruecos, sino que se extendio por todo el norte de Africa. En la ciudad de Tunez vivia un no judio muy acaudalado, que tenia vinculos comerciales con judios residentes de la ciudad acompanados por la mutua confianza de las dos partes.
El comerciante musulman acostumbraba entrcgar a un judio enormes sumas de dinero, con el cual cl judio compraba mercaderias y las vendia, repartiendo las ganancias entre los dos, en forma equitativa.
Todas las operaciones se hacian en forma oral y nunca el musulman pidio de su amigo judio ni siquiera un recibo. Una vez entrego el musulman el judio, una suma muy grande de dinero, mayor de la cntregada en todas las oportunidades anteriores. Pero esta vez, el judio no compro con el dinero mercaderia, guardo el dinero y decidio negar le enlrega del deposito.
Al pasar un mes el no judio, lo vino a visitar y pregunto si ya habfa comprado mercaderia con el dinero que le habia dado. No pudo el judio sobreponerse y la tentacion y su ambicion de riqueza le hicieron perder todos los principios morales.
 
— jNo tengo nada tuyo en mi poder!, hace tiempo que no me entregas un solo franco — exclamo. El arabe quedo atonito al escuchar semejantes palabras.
— Por favor, — rogo el arabe toma este vez un 70% de las ganancias, pero devuelveme lo que me corresponde.!No, No, y No! No me entregaste nada, si me hubieras entregado, te corresponderia tu parte como de costumbre.
— Veni commigo a vuesto juez-exigio el arabe.
Se presentaron los dos ante el juez rabinico, escucho el juez el reclamo del arabe y le negation del judio.
Dirigiendose al arabe pregunto: ¿tienes algun comprobante de la entrega del dinero?
— ;No, Su Senoria! — dijo el arabe apesadumbrado — siempre reino plena confianza entre nosotros y no se me ocurrio que pretendiera enganarme.
— Si es asi — falló el juez — es la obligation del acusado jurar que su negation es verdadera.
— Yo pido — dijo el musulman que jure en nombre de Rabi Iehuda Ben Atar.
En un principio se negó el judio a jurar, al no contar con la osadia de jurar en falso, pero cuando el juez insistid firmemente que jure en nombre del santo rabino o que pague el dinero reclamado, se vio obligado a jurar.
El judio se quiso autoconveneer, que su acto no es tan grave.
— No hay obligación de devolver objetos perdidos por no judios y este dinero vendria a ser como un "objeto perdido" — se dijo
a si mismo.
Despues de jurar en nombre del gran rabino, el juez rabinico lo liberd y el musulman volvio con gran tristeza a su casa.
Salió el judio estafador ese dia, alegre y con muy buen estado animico, por el gran exito, y decidio organizar una gran fiesta, para estejar la fortuna adquirida sin ningun esfuerzo.
Al comienzo de la velada, antes de la llegada de sus familiares y amigos, descendio el anfitrion a la bodega para traer vasijas de vino depositadas en el lugar, llevando una vela para iluminar el lugar.
En esta bodega se ocultaba ademas oro, plata y mercaderia, entre ella se escondia el dinero del musulman. Entre la mercaderia, habia maderas y azufre.
Lleno las botellas con vino y al subir apresuradamente para recibir a sus invitados, olvido la vela encendida en la bodega. En un breve lapso de tiempo, el fuego de la vela prendio la madera y el azufre, expandiendose velozmente por toda la casa, siendo el dueno de casa y su familia atrapados por el fuego.
Todos los intentos de escapar de las llamas, fueron en vano y el hombre, su familia y la casa con todo lo que se encontraba en ella, fueron quemados por completo.
Al enterarse el musulman del gran castigo recibido por su antiguo amigo, se alegro y estaba seguro que el nombre del santo rabino que profano con su falso juramento provoco la impresionante tragedia.
El mismo dia, decidio viajar a la ciudad de Fez, llevando una bolsa de dinero para entregar al gran rabino Rabi Iehuda Ben Atar.
Se dirigio el arabe a la casa del rabino, le conto lo ocurrido y al terminar el relato, le entrego la bolsa con el dinero.
— No, no estoy dispuesto a tomar un solo franco replicó humildemente el rabino.
— Solo estoy dispuesto a tomar este importante dinero con la condition que lo reparta entre los pobres de la ciudad y que te sea adjudicada la buena action.
Acepto el musulman los palabras del rabino y aumento la veneration, que profesaba por la santa figura de Rabi Iehuda Ben Atar.
 
Fuente: el libro "Reyes rabiinicos" de Rabi Iosef Ben Nairn, que es una enciclopedia de los sabios marroquies.

"El Pueblo Judío Alcanzará su Perfección cuando llegue el Mashiaj"

En la Parshá Vaishlaj, la Torá relata sobre el regreso de Iaakov a la Tierra de Israel, luego de todo lo que le pasó estando en lo de Labán, y cuando se encontró con su hermano Eisav. La Torá nos dice1 : "Y Iaakov llegó completo a la ciudad de Shjem". Rashi explica (en base a las palabras de los Sabios Z"L2 ) el término utilizado aquí- 'completo': "completo en su cuerpo, pues se curó de su renguera; completo en su dinero,- que no le faltaba nada a causa de aquel obsequio; completo en su Torá- que no olvidó lo estudiado a pesar de su permanencia en la casa de Labán". Surge aquí de inmediato la pregunta: ¿¡Por qué no interpretar el versículo sencillamente, 'entero' porque se salvó de las manos de Labán y de Eisav?!.
Una Perfección Especial
Esto será entendido a través de otra pregunta: cuando Iaakov estaba camino a Jarán, el Altísimo le prometió3 : "He aquí que Yo estoy contigo y te cuidaré en todo lo que andes". (Y Rashi nos aclara: "debido a que (Iaakov) temía de Eisav y de Labán"). Siendo así, por qué se ve obligada la Torá a destacar que Iaakov regresó 'entero', cuando tenía en su poder la promesa de Hashem. ¡¿No está sobreentendido que así debía ser!?
De esto debemos deducir que las palabras de la Torá "y Iaakov llegó completo" no se refieren a la propia salvación de manos de Eisav y Labán, sino que con ello la Torá desea destacar una perfección no incluida en la promesa Divina previa, por lo que Rashi explica, que 'completo' alude a una perfección general (en su cuerpo, en su dinero y en su Torá), como se citó antes.
Alusión al Exilio
En varios lugares4 se explica que el viaje de Iaakov a lo de Labán simboliza el destierro del Pueblo Judío, y su objetivo radica en que el éxito alcanzado por Iaakov en su destierro personal sea una fuente de fuerza para el Pueblo judío durante su permanencia en el exilio ("los actos de los Patriarcas son una señal para los hijos" 5 ).
Nos dice la Torá que las naciones del mundo no solo no podrán afectar la eternidad del Pueblo de Israel (tal como todos los planes de Eisav y Labán fueron desarticulados) sino que el pueblo judío habrá de salir del exilio 'completo'-perfecto en los tres aspectos que tuvieron lugar con Iaakov:
No Habrá Rechazado Alguno
"Completo en su cuerpo": Una de las características del período diaspórico son los sufrimientos físicos, cuyo objetivo es despertar en el judío la fuerza de 'mesirut nefesh'- entrega total incondicional a Di-s. Nos asegura la Torá que finalmente cesarán de manera absoluta todos los sufrimientos sin dejar secuelas, y el pueblo judío estará "completo en su cuerpo".
"Completo en su dinero": Tal como Iaakov estando con Labán logró hacerse de un patrimonio extraordinario, así también uno de los objetivos del exilio es 'adquirir' para la santidad todos los elementos positivos existentes (y así liberar las 'chispas Divinas' dispersas por el mundo). Esa es la causa de que un judío deba invertir energía y tiempo en temas mundanos (tal como Iaakov invirtió en el obsequio que envió a Eisav), lo que es a costa de temas sagrados. La Torá nos promete, que finalmente el judío estará 'completo', y las energías y tiempo invertidos en los temas mundanos no le faltarán, puesto que cuando llegue la redención mesiánica, esa materia que uno impregnó con santidad- a través de las Mitzvot que cumplió con ella, o como consecuencia de ella, se elevará y se integrará a la dimensión de la santidad.
"Completo en su Torá": El exilio, que requiere del judío una gran inversión de energías en temas terrenales, puede hacerle descender de su nivel espiritual y hacerle olvidar de la Torá. Nos promete la Torá, que tal como Iaakov "no olvidó su estudio pese a su permanencia en la casa de Labán", así también el exilio no habrá de causar al pueblo judío un descenso de su nivel espiritual y de su apego a la Torá, y cuando llegue la redención todo Israel estará completo en su cuerpo, en su dinero y también en su Torá, "no habrá rechazado alguno" 6 .
 
(Likutei Sijot Tomo 25, Pág. 168)
http://www.es.chabad.org/

Notas al Pie
1. Nuestra Parshá 33:18
2. Shabat 33, inc. 72
3. Bereshit 28:15
4. Ramban Parshat Vaietzé al comienzo, Pirkei de Rabí Eliezer cap. 35 Así también en Tanjumá Vaietzé 2. Midrash Tehilim Parshá 78:32 Pesikta de Rab Kahane cap. 23. Shemot Rabá Parshá 32:7 Vaikrá Rabá Parshá 29,2
5. Or HaTorá comienzo de Parshat Lej Lejá. Ver Ramban Bereshit 12:10
6. Shmuel 14:14. Como está explicado en el Tania, fin del Cáp. 3

Parashá Vayishlaj - (Y envió). 17 Kislev 5773 (1 de Diciembre de 2012).Dina y Sh'jem

La vida de Iaakov estuvo rodeada de problemas. Apenas escapó de Laván y Eisav se encontró con una nueva desgracia, la tragedia de su hija Dina.
¿Por qué Hashem permitió que Dina fuera deshonrada? ¿Por qué no la protegió, como protegió a Sara en los palacios del Faraón y Avimelej?
Este fue un castigo hacia Iaakov. Iaakov, camino a la casa de Laván, prometió entregar a Hashem una décima parte de sus ingresos y no cumplió con su promesa. Quien demora el cumplimiento de una promesa conduce a una revisión de sus actos en el Cielo. Cuando Hashem verificó la historia de Iaakov, lo encontró culpable de haber retenido a su hija de Eisav. Hashem dijo - Te negaste a entregar a tu hija a tu hermano circunciso. Ahora sobrevendrá algo peor. Será tomada por un hombre no- circuncidado.
Cuando Iaakov y su familia acamparon en Sh'jem, el gobernador del pueblo, Sh'jem ben Jamor, trajo muchachas para cantar y bailar frente a las tiendas de Iaakov. Mientras su padre y sus hermanos estudiaban en el Beit Hamidrash, Dina se escapó de su tienda para mirar la representación. *Rabinu Abraham, hijo de Rambam, en sus comentarios a la Torá dice: 'Como descuidaron a Dina, la triste historia tuvo que ocurrir. Esta es una lección objetiva para todos los observantes de la Torá, para que vigilen y cuiden a sus mujeres".
La historia de Dina quedó registrada en la Torá para recalcarnos el cuidado que debe tener una mujer acerca de exhibirse en público.
Nuestros Sabios nos enseñan: Una mujer no debe exhibirse en la calle enjoyada en forma llamativa. Las joyas son para que la mujer se engalane en su propia casa (para su esposo). Sería un error colocar un obstáculo delante de un hombre justo y más aún, ante personas que están a la búsqueda de una oportunidad para pecar.
Antes de crear a la mujer, Hashem pensó: '¿De qué órgano de Adam la formaré?'Decidió,
No la formaré de la cabeza, o será vanidosa.
No la formaré de los ojos, o será curiosa.
No la formaré de la boca, o será charlatana.
No la formaré de los oídos, o será escuchadora furtiva.
No la formaré de los pies, o será callejera.
La formaré de la costilla que es una parte oculta del cuerpo para enseñarle: "SE MODESTA".
Pero las mujeres vencieron las intenciones de Hashem:
Son vanidosas, como dijo el profeta Ieshaiahu en su crítica(Ieshaiahu 3:16): 'Porque las hijas de Sión son arrogantes y caminan con el cuello estirado'.
Son curiosas, como dice acerca de Javá (Bereshit 3:6) 'Y vio la mujer que el árbol era agradable para comer'.
Son charlatanas, como vemos que Lea dijo a Rajel (ibid. 30:15) '¿Acaso es poco que hayas tú tomado a mi esposo, para tomar también los dudaim (flores) de mi hijo?'
Son rateras, como dice (ibid. 31:19) 'Y Rajel hurtó los terafim que eran de su padre'.
Son escuchadoras furtivas, pues dice (ibid. 18:10) 'Y Sara estaba escuchando en la entrada de la tienda'.
Son callejeras, como dice acerca de Lea (ibid. 30:16) 'Y salió Lea a su encuentro' y respecto de Dina (ibid. 34:1) 'Salió Dina'.
Todas las grandes mujeres arriba mencionadas fueron motivadas en sus acciones por consideraciones serias. Sin embargo, nuestros Sabios encontraron un defecto pequeñísimo y pronunciaron su veredicto con el criterio severo de la Torá y les aplicaron términos extremos tales como 'rateras' y 'callejeras'.
Cuando Sh'jem vio a Dina, la secuestró y la llevó por la fuerza. Luego la persuadió con palabras convincentes para que se quedara en la casa. - Tu padre tuvo que invertir una suma importante de dinero para adquirir una propiedad en Sh'jem- le dijo a ella. - Yo soy el gobernante de este pueblo. Si te quedas conmigo, te daré toda la ciudad con sus campos y viñedos.
Cuando Iaakov supo lo que pasó, envió a dos sirvientes para que recuperaran a Dina de la casa de Sh'jem, pero Sh'jem y sus hombres los echaron.
Sh'jem, quien se arrepintió de haber arrebatado a Dina en forma ilícita, pidió a su padre que se pusiera en contacto con Iaakov y le solicitara para que fuera su esposa legítima.
Jamor se presentó ante Iaakov diciendo - Mi hijo desea a tu hija. Te suplico que la entregues como esposa. Te pagaremos lo que pidas. Mezclemos nuestras sangres, ustedes tomarán a nuestras hijas en matrimonio y nosotros a las vuestras.
Cuando los hijos de Iaakov llegaron a casa y se enteraron lo que le ocurrió a Dina, se enojaron y exclamaron - Este acuerdo vil queda prohibido aun en cumplimiento de sus leyes. Shimon y Levi comentaron - En lugar de decir, 'Se abusaron de una joven judía', dejemos que la gente diga, 'Se mataron idólatras porque tomaron a la hija de Iaakov, una joven judía'.
Shimon y Levi respondieron entonces al padre de Sh'jem con sabiduría. - Sepa- le dijeron - damos a nuestras hijas en matrimonio solamente a hombres circuncisos. Si todos los varones entre ustedes se circuncidan, estaremos de acuerdo de entregarles nuestras hijas en matrimonio y de tomar vuestras hijas para convertirnos en un pueblo. Pero si ustedes no se circuncidan, tomaremos nuestra hija y nos iremos.
Shimon y Levi actuaron conforme a la halajá cuando planearon matar a los habitantes de Sh'jem porque el pueblo de Sh'jem merecía el castigo capital según las Siete Leyes de Noaj. Sh'jem mismo era pasible del castigo capital por haber raptado a Dina (la transgresión de robo). Sus compatriotas eran también culpables porque sabían de su acción pero no lo llevaron a la justicia. Por lo tanto violaron una de las Siete Leyes de Noaj, la obligación de administrar justicia (dinim). Merecían la muerte por no haber aplicado el castigo que correspondía a Sh'jem. *El Midrash Hagadol cita en el texto la opinión de Rambam. Rokeaj ofrece una explicación diferente acerca de por qué la gente de Sh'jem merecía el castigo de muerte. El acuerdo entre los hijos de Iaakov y el pueblo de Sh'jem (además del acuerdo de circuncidarse) incluía que la gente de Sh'jem debía despojarse de todos los ídolos. Si bien lo hicieron externamente, en secreto seguían con sus costumbres paganas y por lo tanto eran pasibles del castigo de muerte por haber violado una de las Siete Leyes de Noaj. Por esta razón la familia de Iaakov guardó algunos de los ídolos (y más adelante laakov les pidió que los sacaran antes de su travesía a Bet El), a fin de probar fehacientemente que habían matado al pueblo de Sh'jem legítimamente si las naciones se los cuestionaban.
Sh'jem y Jamor aceptaron la propuesta de Shimon y Levi. Regresaron al pueblo de Sh'jem, ordenándoles que se circuncidaran. La gente del pueblo aceptó, no por motivaciones sagradas sino porque creían que este acuerdo los beneficiaría materialmente, diciendo - Eventualmente todo el ganado de Iaakov y las propiedades serán nuestras Más de seiscientos hombres y más de doscientos hijos de Sh'jem fueron circuncidados.
Pero había un grupo de disidentes: Jedkam y sus seis hermanos. Estaban enojados que el pueblo de Sh'jem aceptó ser circuncidado. Cuando se enteraron que algunas mujeres de Sh'jem que habían escondido a sus bebes en una cueva fueron obligados por Sh'jem y Jamor a entregarlos para ser circuncidados, amenazaron a los habitantes de Sh'jem - Vamos a matar a Jamor, Sh'jem, Dina y a todo el pueblo de Sh'jem. ¿Que locura es esta de aceptar la circuncisión para casarse con unas jóvenes hebreas? ¿No hay suficientes mujeres canaanitas? Notificaremos a todos los habitantes de la tierra de Canaan para que se unan a nosotros en la matanza por introducir costumbres extranjeras aquí.
Cuando el pueblo de Sh'jem escuchó estas amenazas, se arrepintieron de haber obedecido a Sh'jem y a su padre Jamor. Apaciguaron a Jedkam y a sus hermanos diciendo - Tan pronto como nos recuperemos de la circuncisión, atacaremos a Iaakov y sus hijos y haremos con ellos lo que tú nos ordenes.
Dina escuchó los planes malvados del pueblo de Sh'jem. Envió un mensaje secreto a Iaakov para informarle que el pueblo de Sh'jem estaba tramando algo malo contra él.
Sin consultar a su padre, Shimon y Levi, quienes en aquel entonces tenían trece años, se colocaron las espadas y decidieron - Mañana no quedarán rastros de la ciudad de Sh'jem. Cada uno llegó a esta decisión sin consultarse entre sí.
El tercer día, cuando los hombres de Sh'jem estaban más débiles a causa de la circuncisión, Shimon y Levi destruyeron a todos los habitantes de la ciudad y se llevaron a Dina.
Veinte hombres de Sh'jem que escaparon al pueblo de Tapuaj informaron al rey - Shimon y Levi han destruido Sh'jem.
- Es imposible que dos hombres hayan destruido una ciudad grande como Sh'jem- exclamó Ishvi, rey de Tapuaj. - Enviaré espías a Sh'jem para averiguar lo que realmente ocurrió. Los espías volvieron e informaron - Es verdad, Sh'jem está en ruinas. Todos los hombres y animales están muertos.
- ¡Esto es insólito!- se enfureció Ishvi. - Aun en tiempos de Nimrod, una gran ciudad jamás fue devastada por dos individuos. Debemos vengarnos.
Pero sus consejeros no le permitieron ir a la guerra contra la familia de Iaakov. - No intente atacar a dos hebreos que pudieron borrar toda una ciudad- le rogaron. - Para tener éxito necesitas del apoyo de un gran ejército.
Ishvi envió mensajeros a todos los reyes Emoritas informándoles lo que los hijos de Iaakov habían hecho con Sh'jem. Siete reyes reclutaron a miles de hombres para pelear contra Iaakov y su familia.
Cuando Iaakov escuchó esto, reprendió a Shimon y Levi diciéndoles - El vino en el tonel estaba traslúcido, pero ustedes lo enturbiaron. Si bien los Canaanitas sabían que eventualmente les conquistaríamos sus tierras, pensaron que la conquista se haría realidad en un futuro lejano. Por ello se mantuvieron en silencio y no nos lastimaron. Pero ahora, que ustedes los han atacado, piensan que hemos comenzado a tomar posesión de sus tierras y harán todo lo posible para destruirnos.
Shimon y Levi respondieron que actuaron para proteger a sus esposas e hijas. - Debimos atacarlos- afirmaron - para demostrarles que nuestras hijas no son libres para ser capturadas. Lo hicimos para evitar la reiteración de delitos similares en el futuro.
Sin embargo, Iaakov opinó que Shimon y Levi pusieron en peligro a toda la familia y al final de su vida maldijo la cólera que los condujo a atacar la ciudad de Sh'jem (Bereshit 49:7).
Iehuda defendió a Shimon y Levi y demostró que estaban en su derecho de acabar con la ciudad porque todos sus habitantes sabían de las maldades de Sh'jem y no protestaron. - Por ello Hashem los castigó y los remitió a las manos de Shimon y Levi- dijo Iehuda. - ¡No temas! El mismo D- s que puso a Sh'jem en sus manos remitirá a todos los reyes canaanitas en nuestras manos. Confíen en Hashem y recen a El para que nos salve.
Iaakov rezó. Los hijos de Iaakov también enviaron mensajeros a Itzjak en Hebrón para que rece por ellos. Itzjak imploró a Hashem - ¿Acaso Tú no habías prometido aumentar el número de mi descendientes?
Iehuda llamó a uno de los sirvientes de su padre y le ordenó Escala hasta la cima de una montaña y averigua el número de soldados enemigos y sus posiciones. Cuando el sirviente regresó, informó que había un gran ejército acampado en el campo. Iehuda alentó a sus hermanos diciendo - Fortifíquense, pues Hashem está con nosotros. No teman. Preparen sus espadas.
Todos los miembros de la casa de Iaakov, incluyendo los sirvientes, prepararon sus armas. Itzjak también había enviado a sus sirvientes de Hebrón para apoyarlos. El campamento de Iaakov estaba formado por ciento doce hombres. Mientras avanzaban, Iaakov rezaba a Hashem.
Los reyes emoritas acamparon en un campo cercano y discutieron cual sería su siguiente paso. Aún dudaban si atacar la familia de Iaakov, dos de cuyos miembros habían matado toda la ciudad de Sh'jem.
Hashem salvó a Iaakov y su familia. Un repentino temor invadió a los consejeros del rey y exclamaron - ¡Están locos si intentan entrar en guerra contra estos hebreos! ¡Esto sería un ataque suicida! Su D- s los protege. Salvó a su patriarca Abraham de la hoguera en que Nimrod lo había arrojado. Por el bien de Abraham, mató a cuatro reyes que habían tocado a su sobrino Lot. Y seguramente recordarán el castigo del Faraón y Avimelej cuando tomaron a la esposa de Abraham. Ni siquiera Eisav pudo lastimar a Iaakov cuando vino con cuatrocientos hombres e intentó matarlo.
Al escuchar esto, los soldados se dispersaron y los reyes no tuvieron coraje para proceder.
Iaakov y sus hijos permanecieron en sus posiciones de batalla hasta el anochecer. Cuando vieron que no había más peligro de ataque, regresaron a casa.
 

jueves, 22 de noviembre de 2012

HISTORIAS PARA CONTAR EN SHABAT (XVIII):El árbol fue el testigo



Los jueces de Israel, que juzgaron nuestro pueblo miles de annos fueron grandes sabios, que supieron no solo fallar de acuerdo a la ley, sino tambien en casos muy complicado valiendose de inteligencia y picardia.
En los dias que Rabenu Jaim Ben Atar, conocido como "Or Jaim Hakadosh", vivia en la ciudad de Sali (vecina de Rabat, Marruecos), vivia en Rabat un judio muy acaudalado.
Un dia el hombre se fue a la quiebra perdiendo su encumbrada position. Salio de Rabat y deambulo por las ciudades de Marruecos para encontrar trabajo con el cual mantener a su familia.
Tenia una gran confianza que D-s iba a ayudarlo a conseguir su objetivo. Despues de trabajar en diferentes actividades, logro ahorrar una importante suma de dinero, que le posibilito volver a su ciudad de origen. Siendo visperas de Shabat, en camino a su casa paso por la ciudad de Sali, donde tenia un viejo amigo.
Debido a que no habia suficiente tiempo pare llegar a su casa antes de Shabat, acepto gustoso la invitation de su amigo, de hospedarse durante el Shabat en su casa y le entrego su dinero en custodia.
Al terminar el Shabat, despues de la ceremonia de Havdala, el huesped pidio de su anfitrion que le devuelva el dinero que le habia entregado la vispera. Mas su anfitrion nego por completo haber recibido dinero de su huesped.
El viajero se mantuvo firme en su pedido y le rogo a su amigo (del pasado) que le entregue su dinero, dinero que pudo ahorrar trabajando duramente, durante un periodo prolongado.
Colerico anfitrion vocifero con furioso semblante: Acaso no te avergiienzas, te hospedas en mi casa, comes en mi mesa y despues inventas calumnias contra mi.
Vio el hombre que no podria recuperar por las buenas el dinero de su ex-amigo y decidio demandarlo frente al tribunal de Rabenu Ben Atar.
Fueron los dos a presentarse frente al erudito y despues que escucho los argumentos de los litigantes pregunto el anfitrion: este judio reclama el dinero que entrego en tu custodia: ¿Qué tienes que alegar?

— Sus palabras son falsas. Este hombre me esta infamando — respondio.
— Acaso hubo algun testigo entre ustedes, cuando entregaste tu dinero? — pregunto Or Hajaim al demandante.
Bajo el hombre sus ojos y dijo: No habia testigos entre nosotros, estabamos sentados bajo la copa del arbol, saque la bolsa con el dinero de mi bolsillo y se la entregue al acusado.
Muy bien exclamo Or Hajaim, dirigete al arbol e invitalo a prestar testimonio.
El acusador sabia que Rabenu Or Hajaim, era una persona santa, hacedor de maravillas, asi que sin titubeos salio en direction del arbol a cumplir con las palabras del rabino.
Al pasar unos breves minutos, exclamo Or Hajaim, seguro que el hombre ya llego al arbol.
— No rabino — replico el acusado, todavia falta bastante para que llegue al arbol.
Contemplo el rabino al hombre que nego haber recibido el dinero, le clavo la mirada y le ordeno devolver al judio su dinero.
Cuando vio la sorprcsa del hombre, colocó Rabenu Or Hajaim, su mano sobre su barba y agrego: si no recibiste el  dinero,¿como sabes el lugar del arbol?   
   
Sin decir palabra, el hombre devolvio el dinero a su propietario.
Comercio el hombre con su dinero y D-s lo ayudo a volver a su condition anterior.
Fuente: el cuento este traido en un libro de cuentos sobre los judios marroquies.
 


 

Parashá Vayetzé - (Y salió). 10 Kislev 5773 (24 de Noviembre de 2012).Después del sueño de la escalera

Después que Iaakov vio ángeles que suben y bajan, y que HaShem estaba junto a él, elevó su ruego: “Si Elokim ha de estar conmigo y ha de protegerme en este camino que estoy recorriendo, si ha de darme pan para comer y ropa para vestir, si he de retornar en paz a la casa de mi padre, y si HaShem ha de ser mi Elokim” (Bereshit, 28:20-21) Pan para comer y ropa para vestir. Nos preguntamos ¿esta es la cima material a la cual quiere llegar Iaakov? Pidió solo lo mínimo para vivir, no pidió riquezas solo “Pan para comer y ropa para vestir” Suena extraño, ¿eso es lo que desea el “elegido entre los patriarcas”?, no tenía pretensiones en la vida.

Al acentuar la Tora este detalle, quiere enseñarnos sobre la personalidad del tercer patriarca, resaltar un aspecto fundamental del carácter de uno de los fundadores de la nación hebrea, el cual quiere heredarle a las naciones venideras. Al principio de su camino, sin el paraguas familiar, sabiendo de los enfrentamientos con que lo esperan, de la falsedad de su cuñado Laban, nos revela la Tora que lo más importante que lleva al salir al destierro es su Fe en D-s y su frugalidad.

Con estas palabras acompaña Rabi Jiya Ibn Pekuda a Iakov en su camino a Jaran: “Esto es lo que piden los Justos de D-s No pedirán lujos, solo lo necesario para vivir.” ¿Por qué, acaso prohíbe el judaísmo los placeres?, al contrario, por eso pidió Iaakov, solo pan, continua el Rabino “Sabido es que la persona tiende a los lujos y estos lo llevan a una inestabilidad emocional, por eso el temeroso de D-s bien hará en contentarse con lo poco que tiene, y no anhele las suntuosidades y los lujos.”

Aclaremos el concepto: Cuando el individuo no está satisfecho, crea antagonismos, y se estresa hasta enfermarse. El correr tras logros a veces difíciles de alcanzar mina su capacidad de alegrarse en la vida; la envidia, la amargura y el descontento lo persiguen día a día, minuto a minuto, por eso Iaakov ruega a D-s que lo bendiga para que se contente con poco. Pero, ¿es este un buen camino?, ¿es prohibido desear una buena situación económica?, ¿acaso al contentarnos con poco no nos empuja a la decadencia y al ocaso?, ¿acaso la falta de motivación para obtener logros personales no empequeñece la estatura del ser humano como creador, conquistador y triunfador?, ¿acaso podríamos tener provecho de las bendiciones de la civilización sin la ambición de millones de personas para lograr éxitos? Si son estas las preguntas, no comprendemos la posición del patriarca Iaakov.

Iaakov no frena el deseo de adquirir logros, la ambición de triunfar en el mundo material es elemental en el ser humano, solo hay que encausarlo por el camino positivo. Iaakov quiso hacerlo, pidió “pan para comer y ropa para vestir”, pensó, si me contento con poco, entonces voy a poder alcanzar bienes espirituales, lograr conocimientos, construir mi alma en el reinado de D-s.
En la petición de Iaakov se encierra un mensaje: Debemos preferir lo eterno a lo cambiante, lo espiritual a lo material, buscar la felicidad dentro del corazón y no en el mundo exterior.

Rabenu Bejaye agrega una nota importante en su comentario: “Nosotros vemos el orden del mundo y la dirigencia celestial, todo realizado con una profunda y maravillosa sabiduría. D-s otorga a sus criaturas lo necesario para su existencia, lo imperioso está al lado nuestro, lo no tanto, como las piedras preciosas no está a nuestro alcance, pero los alimentos y el agua, elemento fundamental para nuestra existencia hay en abundancia, de más decir que el aire, es necesario para la vida se encuentra en todas partes. Por eso Iaakov el patriarca pidió a D-s “pan para comer y ropa para vestir” lo básico para vivir, y no lujos, cosa que la Tora desprecia.

Iaakov se siente libre, su corazón rebosa de alegría, después del sueño y de la bendición de HaShem y comienza con fe y seguridad su camino a Jaran como cita el versículo: “Entonces Iaakov levanto sus pies (se levantó motivado) y fue hacia la tierra de los orientales” (Idem, 29:1).
 

¡Paz hoy! Prólogo a la paz mesiánica

Desde los comienzos de la existencia de la Nación hebrea se desarrolló la idea de la paz.

La idea de la paz está conectada en nuestras fuentes en forma absoluta con el principio fundamental del Judaísmo: la creencia en un solo D-s, Uno, Único y Singular, Rey y Soberano del universo. Según nuestra fe, no hay lugar para una guerra entre fuerzas divinas como existe en el politeísmo. Sabido es, que el poeta griego Homero cuenta que en los días de la guerra de Troya, parte de los dioses apoyaban a los griegos, mientras que los otros estaban con Troya, y según el poeta griego fueron los dioses los que pelearon unos contra otros por la ciudad de Troya.

En el Judaísmo, es imposible que ocurra algo semejante, el Santo Bendito sea, es “Ish Miljama” (un varón de guerra), y lucha contra los enemigos de Israel, pero Él es el D-s Único, que creó el mundo, y al hombre, por esa razón Su reinado, actúa a la perfección, solo en el fin de los días habrá paz absoluta entre todos los pueblos del mundo cuando se cristalice el reinado de D-s, porque si no, según el Judaísmo será imposible hablar de hacer realidad el reinado de D-s en el mundo.

El Judaísmo espera con añoranza el final de los días porque en ese tiempo, D-s hará Su Voluntad en el Mundo, y Su voluntad es ser Rey del Universo sobre todos los pueblos. Como D-s es, según nuestra fe, bueno y benefactor, y como la mayoría de la humanidad coincide que la paz es mejor que la guerra, no habrá posibilidad alguna, que irrumpa la guerra en los días de la Redención final.
La idea de la paz y la unión entre los pueblos en el final de los días, es también una consecuencia lógica de la ideología monoteísta.
La unicidad de D-s se hará realidad por medio de unificación de la humanidad, cuando todos los pueblos se unan.

La profecía de la paz entre los pueblos en el final de los días es una de las ideas centrales del judaísmo, también porque en esos días reinará la bendición a Israel, y no hay felicidad sin paz por el principio monoteísta y universal de la fe judía.

A pesar de que estos conceptos son claros y no dejan lugar a dudas nos hacemos varias preguntas:
Dijimos que la paz para el Judaísmo es un ideal tanto para el presente, como para el futuro, y que no se le puede dividir, no solo en el ámbito de la paz política, la paz entre los pueblos según el Judaísmo abarca también la paz entre los hombre.

La concepción judía opina que existe un lazo muy fuerte entre la paz de los pueblos y la paz de los seres humanos, pero cierto es que entre vecinos no faltan razones para enemistarse, como también es cierto que la paz entre los pueblos no es siempre una manifestación de buena voluntad, sino de una situación política, y de la relación de fuerza entre los pueblos, pero la Torá de Israel sabe que se puede entender el concepto de la paz a nivel limitado como a nivel amplio, aunque entendamos que la paz es “un arreglo social que depende de factores externos”, está claro que en esta caso la paz proviene de la buena voluntad de las personas.

Ninguna clase de paz que no esté basada en parte en la buena voluntad en el respeto mutuo y en la tolerancia, no perdurará por mucho tiempo, tampoco la paz que las instancias internaciones tratan de imponer desde afuera a las partes beligerantes no tendrá larga vida si no está basada en esos principios.

Una de la importantes contribuciones que el Judaísmo dió al mundo, aceptada también por la hoy civilización occidental, es el principio que dice no separar entre la justicia legal y la justicia que tiene su origen en la conciencia y en el conocimiento interno del ser humano. Justicia y compasión en el Judaísmo son muchas veces sinónimos.
Todo lector del Antiguo Testamento, puede apreciar que este no es una constitución seca, sin sentimientos, sino que al lado de leyes y mandamientos encontramos palabras de persuasión, y pensamientos morales.
Partiendo de esta actitud, entendemos como la Torá, ordena a los hijos de Israel amar a su D-s y amar a semejante en un solo respiro, estos preceptos no tienen lugar, en ninguna constitución, porque no hay ley alguna que pueda ordenar hombre a amar a su semejante. Del punto de vista del derecho puro, esto es imposible, pero la Torá no diferencia entre el mandamiento, y al verdad psicológica. Según esta verdad, se puede ordenar al ser humano, a amar a D-s y amar al prójimo, porque el ser humano tiene un corazón que sabe amar, de acá hemos de tener claro que no hay paz duradera, aunque sea temporaria, donde no hay una mínima medida de empatía y hermandad con el prójimo.

A la luz de estos pensamientos deberíamos analizar la situación actual, donde parece ser que el flagelo de la intolerancia, que mostró ya sus frutos en el siglo pasado, cuando millones de personas perecieron a manos de Hitler y sus secuaces, personas que poseían altos conocimientos científicos pero no tenían a D-s en sus corazones porque conocimiento sin D-s es la receta para el desastre, sin una moral clara no se puede tampoco sobrevivir en este mundo.

Hoy conocemos otra ideología, matar en nombre de D-s, el once de Septiembre fuimos mudos testigos de una matanza en nombre de D-s, no solo mataron dejando huérfanos, viudos y viudas, sino se estrellaron ellos mismos, diciendo alcanzar de esa manera el paraíso celestial.

Como hombres de fe, no entendemos esa teoría, nuestra respuesta ha de ser otra, preocuparnos que este mundo sea mejor, que reine el amor entre los hombres, y si el amor, la tolerancia, el entendimiento y sobre todo el amor a D-s, volverá a renacer en los corazones de los ciudadanos del mundo, estaremos seguros que habrá paz, que será el prólogo a la paz del final de los días como enseña el profeta Isaías: “Y acontecerá que en los postreros días, el monte del Casa del Señor será establecido como cabeza de los demás montes y será ensalzado sobre los callados y afluirán a Él todas las naciones... Y Él juzgará entre las naciones y reprenderá a muchos pueblos y ellos romperán sus espadas, para hacer de ellas arados”
 

viernes, 16 de noviembre de 2012

El Verdadero Valor de la Tierra


Dios le prometió a Abraham, "A ti y a tus descendientes Yo les daré la Tierra donde ahora vives..." (Génesis 17:8). Sin embargo, cuando falleció Sara, Abraham tuvo que comprar un lugar donde enterrarla. El encuentro entre Efron y Abraham y la compra de la Cueva de Majpelá en Hebrón están descriptos en el capítulo 23 del Génesis. El Zohar nos ofrece una mejor comprensión de esta transacción.

Cuando Abraham se apresuró hacia el rebaño para tomar el ternero que les daría a sus huéspedes (Génesis 18:7), el animal huyó y corrió hacia la Cueva de Majpelá. Abraham lo persiguió y encontró la cueva llena de deliciosos aromas y de una asombrosa luz. Ésta era, y aún es, la entrada al Jardín del Edén. La cueva estaba ubicada en la tierra de Efron el Hitita. Efron sentía rechazo por la oscura cueva y cuando Abraham ofreció comprarla, Efron aceptó inmediatamente: "A Abraham se le mostró lo que era suyo... a Efron... lo que era suyo". La porción de Efron era oscuridad; la porción de Abraham, luz y esplendor (Zohar I, 127b).

La santidad de la Tierra Santa se revela cuando Dios es revelado. Esto sucede cuando un Tzadik les enseña espiritualidad a los demás. Abraham alcanzó un nivel de reconocimiento de Dios tan elevado que la santidad de la Tierra sólo se le reveló a él. Aunque trató de difundir las enseñanzas de Divinidad y tuvo algo de éxito, la grandeza de la Tierra y de sus secretos no le fue revelada a la humanidad. La Cueva de Majpelá, por ejemplo, es la entrada hacia el Jardín del Edén, donde Abraham encontró espiritualidad y se maravilló de su asombrosa luz y fragantes aromas. En contraste, la cueva era oscuridad para Efron, cuyo nombre comparte la misma raíz de la palabra afar, que significa "tierra", lo que connota una existencia material.

El Rebe Najmán explica que uno puede estar junto a la luz espiritual más asombrosa y aun así no sentir nada (Likutey Moharán I, 17:2; ibid. 191). Efron era dueño de la Cueva de Majpelá, pero no veía nada en ella. Estaba a la entrada del Jardín del Edén, pero no sentía absolutamente nada. En contraste, apenas Abraham se acercó a la cueva, inmediatamente vio y sintió su esplendor. Incluso cuando Efron estuvo junto a Abraham, el Tzadik, tampoco vio nada. Aunque estuvo parado en la entrada que lleva hacia el bien más grande - y junto al Tzadik que podía guiarlo hacia el Jardín del Edén - sólo veía oscuridad, es decir, el ocultamiento de la espiritualidad, porque si uno está hundido en el materialismo, no puede disfrutar ni experimentar la espiritualidad de la Tierra.

Este encuentro arroja algo de luz sobre el motivo por el cual Abraham compró la Cueva de Majpelá en lugar de simplemente tomar posesión de la propiedad prometida por Dios. Aunque Abraham conocía el verdadero valor de la Tierra, también sabía que la Divinidad no se revelaría lo suficiente como para que los demás también rechazasen el materialismo y la idolatría y reconociesen a Dios. Aún no había llegado el momento propicio para la manifestación de Dios. Por lo tanto, Abraham negoció normalmente, ocultando el hecho de ser el verdadero propietario del lugar, hasta el momento en que Dios fuese revelado.

El caso de Itzjak presenta una situación similar. Dios también le prometió la Tierra: "Habita en esta Tierra... Pues a ti y a tu simiente Yo les daré esta Tierra; y cumpliré el juramento que Yo prometí a tu padre, Abraham" (Génesis 26:3). Pese a la promesa de Dios de que Itzjak sería dueño de la Tierra, los filisteos no se la dieron. Cuando Itzjak fue a vivir junto a ellos durante una época de hambruna, tuvo que dejar la zona filistea y asentarse en un lugar cercano, cavando pozos cuya propiedad estaba en disputa.

Igual que Abraham, Itzjak trató de enseñarles a los demás sobre la existencia de Dios. Si bien la Divinidad era más evidente en la época de Itzjak, aún no tenía la suficiente magnitud como para revelar la santidad de la Tierra ni la grandeza espiritual de sus dueños.

Dios también le prometió la tierra a Iaacov, el hijo de Itzjak: "...la Tierra sobre la cual yaces Yo te la daré a ti y a tus descendientes" (Génesis 28:13). Pero cuando, al volver de las tierras de Labán, Iaacov arribó a Shejem, tuvo que comprar la tierra, pese al hecho de que él también estaba dedicado a la difusión de las enseñanzas espirituales (Bereshit Rabah 84:4).
Durante la vida de Iaacov, más gente fue acercada a Dios, pero no se mantuvieron fieles a Él. De los hijos de Abraham, sólo Itzjak retuvo la fe de su padre. De la misma manera Iaacov, el hijo de Itzjak, se mantuvo fiel a la fe de su padre, pero no así Esaú. El caso de Iaacov fue diferente. Sus doce hijos, "las Doce Tribus" que fueron los padres de la nación judía, retuvieron esta fe. Cuando Iaacov luchó con un ángel y lo venció éste le dio el nombre de "Israel". Las Doce Tribus fueron conocidas entonces como los Israelitas. Cada tribu aceptó y difundió la fe de Iaacov.

Individual y colectivamente, las tribus empezaron a revelar el Reino del Cielo. Se establecieron en la Tierra y comenzaron a tomar posesión de ella. Sefer HaIashar describe muchas batallas libradas por las tribus en la conquista de la Tierra. Hasta su descenso a Egipto, la identidad de los dueños de la Tierra era clara. Así como Iaacov fue llamado "Israel", la Tierra se hizo conocida como la "Tierra de Israel". De acuerdo con el Rebe Najmán, Iaacov "habitó en la Tierra" (Génesis 37:1), significa que él difundió la fe de tal manera que se le permitió ser el "dueño de la Tierra", sus enseñanzas pusieron de manifiesto la Divinidad (Likutey Moharán I, 47:2).

BENDICIÓN PARA LOS JAYALIM DEL TZAHAL


Parashá Toledot - (Genealogía). 3 Kislev 5773 (17 de Noviembre de 2012).Enfoques sobre la Parashá

“Y esta es la descendencia de Itzjak el hijo de Abraham - Abraham habia engendrado a Itzjak” (Génesis 25:19)
Itzjak siempre consideró que su único mérito fue que el era "el hijo de Abraham", y Abraham pensó que su único mérito fue que "engendró a Itzjak".
Este es el camino de los tzadikim: ellos nunca se consideran meritorios, sino que su único mérito es ser el hijo o el padre de un tzadik.
(Admor Rabí Iejiel m'Alexander en Itore Torá)

“Y esta es la descendencia de Itzjak el hijo de Abraham - Abraham habia engendrado a Itzjak” (Génesis 25:19)
Estas son las primeras palabras de la parashá de esta semana. La parashá pasada termina: "...(Ishmael) sobre la faz de todos sus hermanos él acampó".
La Torá usa una palabra para "acampó" que también significa "caer". La Torá nos insinúa, mediante la yuxtaposición de estos dos versículos, que cuando Ishmael "cae" en el capitulo final de la historia del mundo, va a brillar el resplandor del Mashíaj, hijo de David...que es la "descendencia de Itzjak el hijo de Abraham".
(Ba'al Haturim)


“Yaacob fue un hombre simple” (Génesis 25:27)
Un hombre necesita controlar y dominar su carácter, poner en práctica la cualidad apropiada en la situación correcta. Porque habrá veces que necesitará aplicar una "cualidad no tan buena" para la razón correcta, como enseñan nuestros Sabios: "El que es misericordioso cuando la situación requiere dureza, terminará siendo duro cuando tenga que ser misericordioso" (Kohelet Rabbá cap.7). Es por eso que Yaacob es llamado un hombre simple.
Hombre implicando que el podía aplicar su simpleza cuando era apropiado, pero cuando trataba con engaños el podía ser tan astuto e ingenioso como era de simple...
(Ha Rabe Hakadosh m'Lublin en Mayaná Shel Torá)


“La voz es la voz de Yaacob, y las manos son las manos de Esav" (Génesis 26:22)
La voz pertenece a Yaacob y las manos a Esav. La fuerza interna que emana del corazón es la voz y la fuerza externa, la acción, son las manos. Estas manos no se conforman con dominar al mundo sino que tienen que estar constantemente subyugando a la voz.
Las manos de Esav, se introducen con violencia dentro de las entrañas de Yaacob, manos burdas sondeando en lo mas intimo del alma, construyendo ídolos en el Santuario del alma judía. Las manos estrangulando a la voz. La voz de la oración vacía y sin sentimiento... de una Mitzvá cumplida mecánicamente... son manos a la obra. Y la voz se oye cada vez más lejana. Pero a pesar de todo, la voz es la voz de Yaacob, destinada a elevarse, destinada a santificar y a purificar las manos.
Itzjak pensó que era Esav quien estaba frente a él, pensó que Esav había adquirido la voz de Yaacob, y que se había santificado y elevado. La verdad fue que desgraciadamente Esav no cambió, sino que fue Yaacob quien estuvo frente a él, disfrazado de Esav. La voz de Yaacob penetró hasta los confines más lejanos del mundo material.
(Adaptado de Rabí Shlomo Y. Zevin L'Torah U'L'Moadin)


“Y estas son las generaciones de Itzjak, hijo de Abraham, Abraham engendró a Itzjak” (Génesis 25:19)
Es verdad que el ejemplo es un gran maestro. Pero en la educación de nuestros hijos no debemos confiarnos exclusivamente del buen ejemplo. Es natural que los hijos quieran imitar las virtudes positivas de los padres, pero no hay nada que reemplace el esfuerzo que debemos hacer para guiar a nuestros hijos por el buen camino.
La Torá nos dice que Abraham fue padre de Itzjak para dar énfasis al hecho de que Abraham trabajo incesantemente para implantar en el corazón de su hijo el amor a Hashem y no solo predico con el ejemplo.
(Adaptado de Drash Moshé)


"Los hijos se agitaban dentro de ella..." (Génesis 25:22)
Durante su embarazo, cuando Ribká pasaba frente a la Yeshivá de Shem y Eber, Yaacob se agitaba en su vientre y quería salir, y cuando pasaba frente a un templo de idólatras era Esav quien empujaba para salir. Podemos entender por qué Esav quería salir del vientre de su madre; ese es un lugar donde no hay idolatría, pero ¿por qué Yaacob también empujaba? El Talmud nos dice en Nidá 30, que durante el embarazo hay un ángel que enseña a los fetos Torá. ¿Por qué pues quería Yaacob dejar a tan angélico maestro? La respuesta es simple, puedes tener el mejor maestro del mundo, pero si tienes un mal compañero de cuarto es mejor largarte.
(Rashi, Mayaná Shel Torá)


“Con pieles de cabras ella le cubrió los brazos y su cuello de piel suave” (Génesis 27:16)
Cuando Yaacob apareció ante su padre ciego, Itzjak, y éste le tocó los brazos y las manos, dijo: "La voz es la voz de Yaacob, pero las manos son las manos de Esav".
¿Por qué Yaacob no modificó también su tono de voz para que sonara como la voz de Esav? En otras palabras, si Yaacob se tomó el trabajo de ocultar las diferencias físicas que lo distinguían de Esav, ¿por qué no ocultó también la voz? A pesar de que todas las cosas se decretan en el Cielo, el hombre tiene la obligación de esforzarse por sí mismo (hishtadlut). Pero esto no significa que tenga que cambiar su personalidad por completo.
La voz es la esencia de Yaacob. Su sello distintivo es la voz de la Torá, la voz de la plegaria. La voz define quién es Yaacob. Por eso no tuvo necesidad de cambiar su esencia para engañar a Itzjak.
(Rabí Yehoshúa Bertram)


“Y Yaacob era un hombre simple” (Génesis 25:27)
El individuo debe poder tener control y dominio de sus rasgos de carácter, ejercitando el rasgo apropiado en la situación adecuada. Porque hay veces en que deber aplicar un "mal" rasgo de carácter por una buena razón, tal como enseñan nuestros Sabios "todo el que es compasivo cuando la situación exige dureza, al final se comportar con dureza cuando tenga que tener compasión (Kohelet Rabá cap. 7).
Por eso a Yaacob se lo llama "un hombre simple": un hombre, lo cual implica que era capaz de dominar su carácter, en vez de que su carácter lo dominara a el. Yaacob podía aplicar su simpleza cuando hacía falta, pero cuando se trataba de engaños y trampas, podía ser artero y astuto igual que era simple.
(Ha Rebe ha Kadosh Mi Lublin en Mayaná Shel Torá)


“... Y Esav llegó del campo y estaba exhausto” (Génesis 25:30)
Si hay algo que puede desestabilizar a la persona, haciendo que se ponga irritable e irracional es estar cansado. Todos somos muy santos después de una buena siesta. Pero ¿qué pasa cuando el bebé nos despierta cinco veces a la noche?
La esencia del pueblo judío es que realizan el servicio de Hashem inclusive cuando están exhaustos. Hasta cuando tienen ojeras de tan cansados que están, no se rinden ni dicen: "Uy... qué cansado que estoy...".
Pero cuando Esav está cansado, enseguida vende su primogenitura, el manto de su responsabilidad espiritual, sin pensarlo más.
Cuando el pueblo judío es perseguido por Amalek (epitome de todo lo que se opone a Hashem en este mundo), a pesar de estar "cansados y agotados", los judíos luchan.
La batalla no es un asunto de buen tiempo. Cuando bajan las fuerzas y la cosa se pone dura, ahí es cuando los duros hacen las cosas.
(Rabí Moshé Carlebaj)
 

jueves, 8 de noviembre de 2012

HISTORIAS PARA CONTAR EN SHABAT (XVII): El vaso que se convirtio en amuleto

El rabino Ieshua Basis, que se desempeno como Gran Rabino de Tunez, obtuvo renombre como gran justo y hacedor de maravillas. Muy grandes eran sus conocimicntos en todos los campos de la Tora, incluso en la Tora esoterica, la Cabala.
Rabi Basis acostumbraba para todo Pesaj, comprar una copa y una botella de vino nueva, para santificar sobre ellas el dia,durante la noche del Seder y tomar las cuairo copas de vino.
En esos dias, habia un judio de Tunez de nombre "Basasi", cuyo ocupacion era tocar y cantar en los casamientos y demas festejos, cantos y poemas que compuso para alabar a D-s, al pueblo de Israel y su Tora.
Acostumbraba Rabi Ieshua, celebrar cada ano en la vispera de Pesaj una fiesta de finalizacion de un Tratado del Talmud, con la cual eximia de ayunar a los primogenitos. (que si no debfan ayunar la vispera de Pesaj.). El rabino solia invitar tambien al cantor "Basisi" para alegrar con canciones la fiesta.
El cantor tenia un hobby particular, coleccionaba copas de vidrio diferentes. Una vez le pidio Rabi Ieshua, que lc traiga alguna copa agradable para la noche del Seder. Se apresuro el cantor a cumplir con la voluntad del rabino, y trajo junto con un changador todas las copas que se encontraban en su posesion, para que Rabi Ieshua pudiera elegir la que mas le gustara.
Eligio el rabino una bella copa de la immensa coleccion y a cambio, entrego al dueno del vaso, la copa sobre la cual, santifico el dia, el aho pasado.
Despues del fallecimiento de Rabi Ieshua, se desato una violenta peste en Tunez, que cobro muchas victimas. Una de las noches, aparecio Rabi Ieshua en suehos al cantor y le dijo: Toma la copa de vidrio que te di, cuelgala de una de las paredes de tu casa y no ocurrira nada malo. Hizo el cantor, de acuerdo al consejo del rabino en el sueno y ningun miembro de su familia, fue afectado por la terrible enfermedad.
Los judios de Tunez, oyeron acerca de la copa maravillosa y tambien ellos la lievaron y colgaron por un momento en sus casas y por intermedio del amuleto no se enfermaban los habitantes de la casa.
Con el correr de los anos, se transformo la copa en un famoso amuleto y cada persona que se enfermaba, le era traida la copa hasta la cama y se curaba inmediatamente. Si surgian dificultades en un parto, traian le copa y parian facilmente.
Asi, pasaba la copa de mano en mano y la conservaron como 10 mas valioso existente. Todos supieron que la copa producia milagros por merito de Rabi Ieshua Basis, sirva el recuerdo de los justos como bendicion.
Fuente: traducido del judeo-arabe del libro "Maase Nisim".
60

Parashá Jaye Sará - (Vida de Sará). 25 Jeshván 5773 ( 8 de Noviembre 2de 012 ).Perlas de la Parashá

"Y fueron los años de Sará: ciento veintisiete años…" (Bereshit 23:1).
Los Sabios nos relatan que un día, mientras Rabí Akivá estaba dando una clase de Torá a sus alumnos, ellos fueron quedándose dormidos poco a poco. Pero todos se despertaron repentinamente cuando dijo su maestro:
"La reina Ester tuvo bajo el control de su reinado ciento veintisiete países por el mérito de los años que vivió Sará" - como es relatado al comienzo de nuestra parashá: "Y fueron los años de Sará: ciento veintisiete años…".
El autor del libro "Jidushei Harim" pregunta: ¿Por qué todos despertaron al oír precisamente estas palabras?
Él responde: Si cada año de la vida de Sará tiene su contraparte en uno de estos ciento veintisiete países, entonces cada mes vivido seguramente corresponderá a una ciudad, cada semana de la vida de ella a un pueblito, cada día a un barrio, etc... Es decir, que en cada minuto de tiempo se pueden realizar muchísimas cosas.
Es por eso que Rabí Akivá les quiso preguntar: "¿Qué hacen ustedes durmiendo ahora? Cada minuto de Sará valió muchísimo! También cada minuto de la vida de ustedes es sumamente precioso e irrecuperable, y hay que aprovechar su potencial al máximo".
Y es por eso que sus alumnos se despertaron.
* * *
"Y será que la muchacha a la cual yo le diré: 'Baja tu jarrón para que pueda beber', y ella diga: 'Bebe, y también a tus camellos daré de tomar', ella es la que Tú has demostrado que es para Tu servidor Itzjak, y mediante ella he de saber que has hecho benevolencia con mi señor" (Bereshit 24:14).
La Torá nos enseña que Eliézer, el sirviente de Abraham Avinu, quiso probar a la mujer que sería la esposa de Itzjak pidiéndole que le dé de tomar a él y también a sus camellos. De esa manera él se podría dar cuenta si ella era realmente digna de casarse con Itzjak, el hijo de Abraham.
La pregunta es: ¿Darle de tomar a un hombre y a 10 camellos es una gran acción?
Si prestamos atención, veremos que los camellos toman una gran cantidad de agua y si lo multiplicamos por 10 tenemos que estimar que la tarea de darle de tomar a todos estos camellos le llevó a Rivká varias horas.
Al ver Eliézer que la bondad de Rivká no tenía límites, entendió claramente que ella era la mujer apropiada para entrar a la familia de Abraham Avinu - la cual se destacaba por la característica de la bondad. Pues es fácil ser bondadoso por un tiempo corto, pero hay que ser especial para actuar como Rivká.
Por el Rab Yosef Meyer Medresh



BENDICIÓN


jueves, 1 de noviembre de 2012

3 preguntas - 3 respuestas

PREGUNTA: ¿No son las leyes judías restrictivas? ¿No limitan el goce de la vida?
RESPUESTA: Si, muchas leyes del Judaísmo son restrictivas; casi todas las leyes lo son. Son restrictivas por cuanto tienen por objeto procurar que el hombre evite hacer aquello que lamentaría mañana. Una persona puede gozar momentáneamente de la euforia inducida por el alcohol pero lamentablemente ésta le producirá luego un malestar. Una persona puede permanecer espiritual y moralmente pura únicamente si se limita en sus actividades. Por esta razón el Judaísmo exige del judío que se limite en su dieta, en su modo de vestir, en sus acciones en Shabat y las festividades, en sus relaciones con el sexo opuesto y en su tendencia a privar a los demás de sus derechos. Todo esto no tiene por objeto hacer miserable al hombre sino elevar su felicidad a un plano más alto. Una relación sincera y profunda con el cónyuge entraña mayor júbilo que un encuentro casual.
Algunas personas tal vez sostengan que la libertad absoluta es absolutamente necesaria. Esto podría parecer correcto en teoría pero en la práctica no es viable. La libertad absoluta permite que todos satisfagan sus propios objetivos personales aunque ello signifique pisotear los derechos de los demás. La libertad absoluta puede traer aparejadas olas de asesinatos, robos y violaciones -familias que se desintegran y sociedades que se derrumban-. La libertad absoluta permite a una persona destruir su cuerpo excediéndose con la comida y los estupefacientes. Es evidente que se requieren algunas restricciones por el propio bien del hombre. El judaísmo limita los impulsos dañinos del hombre para permitir que surja su naturaleza noble.
Sin embargo, no debe cometerse el error de pensar que el judaísmo favorece el asceticismo, o las privaciones por simple amor a las privaciones. De hecho, el Judaísmo rechaza la Idea de que el hombre existe para sufrir sobre la Tierra, y de que debe privarse de todo placer. Por el contrario, el Judaísmo cree que los placeres del mundo fueron creados para que el hombre los disfrute, y que cuando se rechazan todos estos placeres, se rechaza la bondad Divina. Por ello el judaísmo estimula a sus miembros a celebrar jubilosamente muchas festividades, con banquetes y cánticos. Aconseja a sus miembros vestirse bien, comer comidas nutritivas y vivir cómodamente. Alienta a sus fieles a no alejarse del mundo sino a participar en él, a contraer matrimonio y a tener hijos.
"Ivdu Et Hashern" B'Simjá": —Sirve a D's con júbilo—, es una premisa básica del judaísmo. Todo aquél que haya participado en una celebración de Purim, una boda judía, conoce la dicha que pueden experimentar los judíos. Las canciones, el humor y la cocina judías son bien conocidos y disfrutados, aun por los no judíos. De hecho, los judíos religiosos participan en casi todos los aspectos de la vida actual. Sin embargo, siempre evitan la degradación, y recuerdan que su tarea en la vida es mantener la chispa de santidad que Di's les dio.
En tanto que el judaísmo permite a los judíos gozar de las alegrías de la vida, advierte que no ha de caerse en el hedonismo ni el materialismo. Se recuerda a los judíos que no se hallan sobre esta Tierra únicamente para gozar de placeres y bienes. De hecho, la presión por adquirir riquezas materiales, luchar por tener tanto o más que los vecinos ricos, y proteger las riquezas de manos de los ladrones o del recaudador de impuestos basta para hacer que el más tranquilo de los hombres contraiga úlcera. Si bien es cierto que el poseer bienes costosos, o entregarse a la bebida, a los estupefacientes, o al libertinaje, podría causar un breve placer, esta seria una felicidad superficial y pasajera. ¿Qué queda cuando se desvanece ese momento de placer? ¿Qué queda cuando se ha llegado a la adultez y se está exhausto? ¿Qué queda cuando se muere?
Lo que el judaísmo estimula es llevar una vida equilibrada. No privarse de los placeres del mundo, pero mantenerse dentro de límites razonables, sin perder el dominio de sí. Estimula el goce de los comidas y las celebraciones, mas sin atiborrarse. Alienta el logro de la felicidad perdurable que caracteriza a una familia estable, un estilo de vida sin presiones y una constante devoción a D's. Nos alienta a experimentar la satisfacción de ser miembros plenos del pueblo judío, y de saber quiénes somos y de quiénes podemos depender si necesitáramos ayuda,
Tal vez es la existencia ideal. Sólo puede lograrse en el marco estructurado y restrictivo de las leyes de la Torá.
PREGUNTA: ¿No son muchas de las leyes de la torá anticuadas y formuladas para la generación anterior? ¿Cómo puede uno ser un judío observante y vivir en el mundo moderno?
RESPUESTA: Los términos "moderno' y "anticuado" son sumamente relativos.
Lo que hoy se considera moderno puede fácilmente volverse anticuado mañana; lo que hoy parece pasado de moda puede surgir mañana como un furor nostálgico. No es necesario ser historiador para comprender cuan rápidamente cambia la gente la moda en el vestir, el peinar, las diversiones, los valores e intereses. Si el judaísmo modificara sus leyes para ajustarse a cada cambio del gusto público, no podría ser una religión estable. Sus fieles nunca podrían estar seguros de que determinada ley estuviese de moda o no esa semana.
Las leyes básicas del judaísmo guardan relación con la condición del hombre. No hay nada anticuado acerca de advertencias tales como "Honrarás a tu padre y a tu madre", o "No matarás". Son hoy tan válidas como cuando D's se las entregó a Moshé Rabeinu, nuestro maestro, miles de años atrás. Los Mishpatím (las leyes destinadas a mejorar las relaciones entre las personas), siguen siendo, sin duda pertinentes. Los pobres y los enfermos siguen siendo parte de la población mundial, y requieren tanta asistencia hoy como antes. Es preciso que se nos siga recordando que amemos a los demás como a nosotros mismos y que evitemos calumniar o lastimar a nuestros vecinos. Aunque las estadísticas de delitos sean más alarmantes que nunca, es necesario que se nos siga advirtiendo que no matemos, ni engañemos, ni robemos. No hay nada pasado de moda en relación con estas leyes.
Tampoco carecen de pertinencia hoy las festividades judías. Mediante ellas, revivimos gloriosos momentos de la historia de los judíos. Al celebrar Pesaj, Sucot, Purim, Janucá y otras festividades, nos unimos a otros judíos y mostramos nuestro orgullo de ser judíos. Y. en vista de la impersonalidad del mundo moderno y de la soledad que experimentamos en medio de la multitud, nunca hemos sentido mayor necesidad de un D's personal que se interese por nosotros. Por consiguiente, la posibilidad de acercarnos a D's por medio de la plegaria y la observancia sigue siendo vital.
Naturalmente, los nuevos descubrimientos y la tecnología han creado un mundo distinto del que existía en el momento de la entrega de la Torá. Algunas leyes de la Torá, según lo han demostrado los Sabios eruditos, son aplicables a nuevas condiciones, tales como el uso de la electricidad. Los Rabinos se basan en las decisiones de sus predecesores para emitir opiniones respecto de nuevas situaciones, del mismo modo que (l'havdil), los tribunales seculares, se basan en los procedentes de tribunales anteriores para emitir sus decisiones. Los Rabinos siguen siendo un vínculo viviente y dinámico con los códigos jurídicos del pasado, e interpretan la opinión de la Torá en relación con casos actuales, manteniéndose fieles a los ideales eternos de la Torá. Permiten así que el judaísmo haga frente a los desafíos de cualquier época.
Lo que es increíble es el modo en que el judaísmo ha prosperado en tantas naciones y culturas distintas con el correr de los años, y no sólo en Éretz Israel, sino también en Babilonia, España, Marruecos, Polonia, Rumania, Hungría, Rusia, Europa Occidental, Sudamérica, el Canadá y los Estados Unidos. Los judíos de todos estos países lograron convertirse en ciudadanos respetables y respetuosos de la ley, al tiempo que mantuvieron su lealtad hacia la religión. Sobrevivieron como judíos porque adoptaron la cultura que los rodeaba al judaísmo, en lugar de hacer lo contrario. Las leyes e ideales básicos del judaísmo han demostrado ser suficientemente eternas y universales como para poder arraigarse en distintas sociedades en diferentes épocas. No es necesario modificarlas.
No cabe duda de que uno puede ser un judío observante y un miembro pleno del mundo actual. Hay instituciones religiosas que imparten a los jóvenes judíos tanto una sólida formación en materia de judaísmo como una educación secular completa. Los programas de educación física y los campamentos que se realizan con el auspicio de instituciones judías les permiten adquirir capacitación física y atlética. Los judíos ortodoxos no tienen el menor problema para ingresar en universidades o programas profesionales. Han alcanzado cargos elevados en las mejores empresas.
Las organizaciones judas de hoy también ayudan en la capacitación de los judíos para que puedan obtener empleos, prestan servicios a los menesterosos y los ancianos, y ayudan a los nuevos inmigrantes a adaptarse a la nueva vida, como judíos en un nuevo país. Aunque podrían presentarse algunas dificultades, no existen obstáculos importantes que se opongan en el camino de aquél que desee a un tiempo ser religioso y lograr éxito en la sociedad. Con un poco de esfuerzo pueden lograrse ambos objetivos.
PREGUNTA: ¿Por qué hay algunos judíos que afirman ser observantes pero que no poseen admirables cualidades?
RESPUESTA: Si una casa se derrumba, ello no significa que fue por culpa del proyecto. Podría tratarse de un problema de construcción.
Lo mismo sucede en el caso de un judío que no actúa correctamente. Su proyecto de vida -la Torá- es perfecto. Si todos sus hombres observasen sus leyes y su espíritu orientador, surgirían sociedades modelos. El hecho de que algunas personas que dicen ser judíos observantes actúen de manera incorrecta indica que la persona de que se trata tiene problemas, y no la Torá. En suma, la persona no vive de acuerdo con los elevados ideales de la Torá, Todos podemos caer en el error. Los judíos observantes también pueden dejarse llevar por impulsos de orgullo, codicia, envidia, odio. Tal vez tuvieron una infancia desdichada, o adolecieron de una formación educacional incompleta. Tal vez no se muestren tan amistosos con los demás como deberían hacerlo, ni tan dispuestos a ser bondadosos con sus semejantes como a mostrar su fidelidad a D's. Tal vez a veces resulte más fácil ser más fiel a la letra de la ley que a su espíritu.
Sin embargo, tal comportamiento es inexcusable. Aquéllos que se presentan ante el mundo como judíos ortodoxos tienen la obligación especial de proyectar una imagen positiva de sí mismos ante los demos. Deben esforzarse denodadamente por ejecutar actos de bondad, y evitar la corrupción y la codicia. Después de todo, el mundo juzgará a los judíos según su comportamiento.
Si muestran indiferencia o una actitud sospechosa, los enemigos de los judíos se deleitarán. Serán una prueba viviente para quienes menoscaban la religión.
Extraido de la revista El Kolel con la autorización de sus editores