Bitul, la sumisión para una relación profunda
Analizaremos el concepto de bitul desde el principio de la relación de Israel con el Eterno hasta nuestros días.
Analizaremos el concepto de bitul desde el principio de la relación de Israel con el Eterno hasta nuestros días.
Mientras estaba en Egipto, la congregación de Israel se encontraba en las etapas iniciales del primer nivel, de aceptar el reino del cielo, pues los israelitas seguían sumidos en el cuadragésimo noveno portal de la impureza. La multiplicidad de señales y milagros les propino el impulso necesario para adquirir conciencia cabal del nivel básico y, al percatarse de que D-os es el rey del mundo, aceptaron sin reservas Su dominio. Empero, no alcanzaron el siguiente nivel, de entregar a D-os su néfesh, rúaj y neshamá sino hasta la partición del mar. Al exclamar "D-os reinará por siempre jamás", recalcaron su compromiso eterno de mantener el reinado Divino en este nivel superior de sumisión, donde Su voluntad se convirtió en la de ellos.
Al igual que nuestros antepasados en Egipto, también aspiramos a mantenerlo, pero sabemos que en realidad resulta imposible permanecer siempre en el mismo nivel de intensidad, por ello, después del ayuno del 9 de Ab, nos prestamos para los 40 días que comenzaran en elul, reflexionando sobre cuál es el significado de esta total sumisión de nuestro intelecto y emociones para cada uno de nosotros. Entonces planeamos activamente para traducir nuestras intenciones en acciones, adoptando nuevas expresiones de sumisión que sentimos que estamos preparados para mantener. Nuestro servicio durante estos 40 días se sellará en los últimos Diez Días de Arrepentimiento.
[…]
[Como ejemplo de bitul] cabe mencionar la historia de un joven cuya familia había cortado totalmente sus lazos con el judaísmo. Se había enamorado de una muchacha gentil que estaba estudiando judaísmo con la intención de convertirse. A medida que le enseñaba a él con entusiasmo lo que ella estaba prendiendo, las sagradas chispas de su alma judía gradualmente se encendieron. Poco después de que ella se convirtió, el también se hizo observante.
El día de su compromiso, la pareja cumplió con la antigua tradición de visitar la tumba de los antepasados del novio. Ante su incrédula mirada, había un emblema grabado en la lapida, que se indicaba que los familiares del novio eran cohanim, sacerdotes. Si el novio era cohén, le estaba prohibido casarse con una conversa; el compromiso había de romperse.
En vista de que el deseo del joven de retornar al judaísmo era sincero y no había sido motivado por el amor que sentía hacia su novia, no tuvo alternativa. De igual forma, dado que la relación de la joven con D-os precedía a la relación con su novio, aceptó la voluntad de D-os y comprendió que el objetivo real de su compromiso nupcial había sido regresar a este joven a su Creador. En este caso, ambos realizaron un acto de sumisión con su rúaj.
De Rosh Hashaná a Iom Kipur
Los diez días de arrepentimiento, desde Rosh HaShaná hasta Iom Kipur, son los últimos días que Moisés permaneció en el Monte Sinaí. En Rosh HaShaná sometemos nuestra neshamá al Todopoderoso aceptándolo como Rey en el plano intelectual. Durante los días de arrepentimiento sometemos nuestro rúaj a D-os merced a nuestra sincera contrición por los pecados del pasado. En Iom Kipur sometemos nuestro nefesh a D-os mediante la privación física de comida y bebida.
Iom Kipur representa el tiempo final de separación durante el cual el Creador, ejerciendo sus funciones de Juez, permite que las fuerzas de justicia estricta y los ángeles de las naciones del mundo alcen su voz y presenten sus acusaciones contra el pueblo de Israel.
El Arí pregunta cómo Iom Kipur puede ser el dia mas sagrado del año, puesto que el crecimiento espiritual que Israel ha de lograr durante las tres semanas que transcurren desde el inicio de las Altas Festividades, en Rosh Hashaná, hasta Sucot, aun no alcanza su punto máximo en Iom Kipur, no produciéndose a la sazón la unificación espiritual que buscamos. Por lo tanto, ¿cómo resulta ser Iom Kipur más sagrado que Sheminí Atzeret, pese a la unión total que se produce en esta ultima fecha?
La respuesta es que, en Iom Kipur, el pueblo de Israel acepta incondicionalmente el reinado de D-os sobre si y, en tanto Su pueblo, se yergue frente a Él "cara a cara", atrayendo sobre si Su respuesta: un momento de favor divino sin precedentes. Pese a que el vinculo apasionado aun no se completa y no se produce la unión, la entrega total de Israel en Iom Kipur demuele todas las barreras, creando un lazo de una calidad ausente en Sheminí Atzeret.
Toda relación profunda entre el hombre y D-os debe nacer del bitul un coparticipe en algún nivel. Por ende, solo en Iom Kipur, cuando nos sometemos totalmente a nuestro Amado, puede la relación de amor establecerse a cabalidad. Por medio de nuestra total entrega, coronamos a D-os como Rey, y podemos renovar la intima unificación que anhelamos compartir con Él. En este sentido, cada año recibimos las Segundas Tablas que nos convierten en la "Congregación de Israel, Su Amada del alma".
(Extraído de "Cabalá: Espiritualidad autentica para nuestros tiempos. De Simcha Benyosef)
Al igual que nuestros antepasados en Egipto, también aspiramos a mantenerlo, pero sabemos que en realidad resulta imposible permanecer siempre en el mismo nivel de intensidad, por ello, después del ayuno del 9 de Ab, nos prestamos para los 40 días que comenzaran en elul, reflexionando sobre cuál es el significado de esta total sumisión de nuestro intelecto y emociones para cada uno de nosotros. Entonces planeamos activamente para traducir nuestras intenciones en acciones, adoptando nuevas expresiones de sumisión que sentimos que estamos preparados para mantener. Nuestro servicio durante estos 40 días se sellará en los últimos Diez Días de Arrepentimiento.
[…]
[Como ejemplo de bitul] cabe mencionar la historia de un joven cuya familia había cortado totalmente sus lazos con el judaísmo. Se había enamorado de una muchacha gentil que estaba estudiando judaísmo con la intención de convertirse. A medida que le enseñaba a él con entusiasmo lo que ella estaba prendiendo, las sagradas chispas de su alma judía gradualmente se encendieron. Poco después de que ella se convirtió, el también se hizo observante.
El día de su compromiso, la pareja cumplió con la antigua tradición de visitar la tumba de los antepasados del novio. Ante su incrédula mirada, había un emblema grabado en la lapida, que se indicaba que los familiares del novio eran cohanim, sacerdotes. Si el novio era cohén, le estaba prohibido casarse con una conversa; el compromiso había de romperse.
En vista de que el deseo del joven de retornar al judaísmo era sincero y no había sido motivado por el amor que sentía hacia su novia, no tuvo alternativa. De igual forma, dado que la relación de la joven con D-os precedía a la relación con su novio, aceptó la voluntad de D-os y comprendió que el objetivo real de su compromiso nupcial había sido regresar a este joven a su Creador. En este caso, ambos realizaron un acto de sumisión con su rúaj.
De Rosh Hashaná a Iom Kipur
Los diez días de arrepentimiento, desde Rosh HaShaná hasta Iom Kipur, son los últimos días que Moisés permaneció en el Monte Sinaí. En Rosh HaShaná sometemos nuestra neshamá al Todopoderoso aceptándolo como Rey en el plano intelectual. Durante los días de arrepentimiento sometemos nuestro rúaj a D-os merced a nuestra sincera contrición por los pecados del pasado. En Iom Kipur sometemos nuestro nefesh a D-os mediante la privación física de comida y bebida.
Iom Kipur representa el tiempo final de separación durante el cual el Creador, ejerciendo sus funciones de Juez, permite que las fuerzas de justicia estricta y los ángeles de las naciones del mundo alcen su voz y presenten sus acusaciones contra el pueblo de Israel.
El Arí pregunta cómo Iom Kipur puede ser el dia mas sagrado del año, puesto que el crecimiento espiritual que Israel ha de lograr durante las tres semanas que transcurren desde el inicio de las Altas Festividades, en Rosh Hashaná, hasta Sucot, aun no alcanza su punto máximo en Iom Kipur, no produciéndose a la sazón la unificación espiritual que buscamos. Por lo tanto, ¿cómo resulta ser Iom Kipur más sagrado que Sheminí Atzeret, pese a la unión total que se produce en esta ultima fecha?
La respuesta es que, en Iom Kipur, el pueblo de Israel acepta incondicionalmente el reinado de D-os sobre si y, en tanto Su pueblo, se yergue frente a Él "cara a cara", atrayendo sobre si Su respuesta: un momento de favor divino sin precedentes. Pese a que el vinculo apasionado aun no se completa y no se produce la unión, la entrega total de Israel en Iom Kipur demuele todas las barreras, creando un lazo de una calidad ausente en Sheminí Atzeret.
Toda relación profunda entre el hombre y D-os debe nacer del bitul un coparticipe en algún nivel. Por ende, solo en Iom Kipur, cuando nos sometemos totalmente a nuestro Amado, puede la relación de amor establecerse a cabalidad. Por medio de nuestra total entrega, coronamos a D-os como Rey, y podemos renovar la intima unificación que anhelamos compartir con Él. En este sentido, cada año recibimos las Segundas Tablas que nos convierten en la "Congregación de Israel, Su Amada del alma".
(Extraído de "Cabalá: Espiritualidad autentica para nuestros tiempos. De Simcha Benyosef)
Los rezos de Aseret Iemei Teshuva
1. Durante los diez días entre Rosh Hashana y Iom Kipur, los rezos sufren un cambio en su texto.
2. En lugar de recitar en la amida "Hael Hakadosh" se dice "Ha-melej Hakadosh", y en lugar de "Melej oheb zedaka umishpat" se dice "Hamelej Hamishpat"
3. Si en lugar de decir "Hamelej Hakadoah" dijo "Hael Hakadosh" como de costumbre, si se percató dentro del lapso de 3 segundos y dijo "Hamelej Hakadosh, puede seguir con la "Amida". Si pasó este lapso o que comenzo la bendición de "Ata Honen" debe volver a repetir la Amida desde el principio.
4. Si no recuerda si dijo "Hael Hakadosh" o Hamelej Hakadosh, debe repetir la Amida.
5. Si en lugar de decir "Hamelej Hakadosh" dijo "Melej Hakadosh" o si dijo "Melej Hamishpat" en lugar de "Hamelej Hamishpat", no debe volver a rezar.
6. El Hazan que en lugar de decir en la Hazara "Hamelej Hakadosh" dijo "Hael Hakadosh" y se percató después de tres segundos vuelve a repetir desde "Ata kadosh".
7. Si en lugar de decir "Hamelej Hamishpat" dijo "Melej oheb zedaka umishpat" y se percató después de tres segundos, vuelve a repetir desde Hashiba shofetenu. Pero los ashkenazim acostumbran a no repetir en este caso.
8. Si finalizó la Amida o sea que ya recitó el párrafo "ihu lerazon" depués de Elohay nezor y se percató que dijo "Melej oheb zedaka umishpat", debe volver a repetir la Amida. Pero de todas formas debe en este caso decir antes de repetirla, lo siguiente: "si debo volver a repetir la Amida, he aquí que lo hago, y sino debo volver a repetirla he aquí esta amida es un obsequio para Dios"
9. Si finalizó la Amida y no recuerda si dijo "Melej oheb zedaka umishpat" o "hamelej hamishpat", debe volver a repetirla, con la condición prescripta en el inciso anterior. Pero si se percató de dicha duda en medio de la amida sólo vuelve a la bendición "Ashiba shofetenu".
10. El Hazan, en la hazara de la noche de shabat, debe pronunciar en lugar de hahel hakadosh shehen camohu", "amelej hakadosh shehen camohu". Si no hizo este cambio y se percató antes de recitar la última bendición ("baruj ata- mekadesh hashabat") repite nuevamente desde "maguen abot bidbaro" y debe cuidarse esta vez de no confundirse nuevamente. Pero si ya bendijo "Baruj ata- mekadesh hashabat", no debe volver a repetir, aunque se haya equivocado.
11. En estos dias se agrega también a los rezos algunos pasajes y ellos sore 1) "zajrenu lehaim" 2) "mi camoja" 3) "uktob lehaim" y 4) "uvasefer haim"-, como está indicado en los sidurim (libros de oraciones).
12. Quien omitió estos pasajes y finalizó la amada no debe volver a repetirla
13. En el rezó de shahrit, antes de "Ad-nay melej" se dice dos veces "Ad-nay hu Ahelohim, Ad-nay hu Ahelohim". Asimismo se agrega el capitulo de Tehilim "shir hamaalot mimaamakim" antes de "ishtabaj"
14. En la Amida y en el "Kadish Titkabal" que se recita después de la Amida se dice "ose hashalom bimromav" en lugar de "ose ahalom bimromav". Pero en el resto de los Kadishim no es necesario decirlo.
15. Después de la hazara de "shahrit" y "Minha" se recita "Abinu malkenu". En "Shabat" hay quienes lo dicen omitiendo los párrafos que recuerdan pecados y hay quienes no lo dicen totalmente; por consiguiente cada comunidad debe seguir su costumbre, pero si no conocen cual es la costumbre, deben acostumbrarse a decirlo omitiendo los pasajes que nombran pecados.
Shabat Shuba
1. El sábado que cae entre Rosh Hashana y Iom Kipur es conocido como Shabat Shuba por ser que la Aftara (Capítulo de los profetas que se lee los sábados después de la lectura de la Torá) comienza con las palabras "Shuba Israel".
2. También es llamado "Shabat Teshuba" (sábado del retorno) ya que se encuentra en los diez días del retorno (Aseret Ieme Teshuba).
3. En lugar de agregar en la Amida de Musaf "Mi Kamoja... Ab arahman" como en el resto de estos diez dias se dice "Mi Kamoja- Ab Arahamim".
4. Se acostumbra en todas las comunidades de Israel que en este Shabat el Rabino de la ciudad diserta sobre los temas concernientes a la Teshuba y sobre las leyes referentes a Iom Kipur.
5.En todos los sábados del año se debe fijar un tiempo para estudiar Torá y especialmente en Shabat Shuba, que nos encontramos antes de Iom Kipur.
(selección extraída del libro "Fechas y conmemoraciones" por Shelomo Sued, © Shelomo Sued)
http://www.tora.org.ar
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