El Tikún de TuBishvat
Las Cuatro Copas del Seder de la Noche de TuBishvat
Esta en la ceremonia de la noche de Tu Bishvat, la fiesta de los árboles, según está especificado en el libro “Jemdat Yamim”:
En las vísperas de Tu Bishvat se reúne la congregación en el Bet Midrash o en el hogar de uno de los eruditos de la comunidad. Se encienden velas y las mesas se cubren de manteles blancos decorados de flores, cítricos y plantas, perfumando el ambiente con agua de rosas. Sobre las mesas se colocan jarros con dos tipos de vino: blanco y tinto. El vino blanco representa el deshoje de las vegetación, al debilitarse la fuerza del sol, proceso que comienza el 15 de Av. Por su parte, el vino tinto es el símbolo del despertar de todas las especies y del florecimiento y el crecimiento de las flores, que comienza con el fortalecimiento del Sol, el 15 de Shvat. Las dos fuerzas naturales principales, frío y calor, invierno y verano, luchan una con la otra hasta que el vino tinto vence la batalla estableciendo el gobierno de la primavera.
Después de leerse en voz alta 13 fragmentos de las Escrituras sobre la producción de la tierra de Israel, las frutas y las flores y de estudiar fragmentos del talmud (se acostumbra Masejet Zeraim) y el Libro del Zóhar, el que dirige la fiesta concluye con un oración especial: “Sea Tu voluntad, Señor, D’s Nuestro y D’s de nuestros padres, que con la fuerza que se nos ha trasmitido al comer estas frutas y al bendecir por ellas en este momento… se cumpla un año más el ciclo de su crecimiento- desde el inicio del año hasta el final de él-, para bien, con bendiciones, y para una vida buena y de paz….”, etc…
Se vierte la primavera copa (de cuatro): Vino blanco. Se sirve algún alimento basado en “trigo” (pasteles rellenos o algún guisado), aceitunas, uvas y dátiles. Cada uno de los presentes bendice una de las frutas en nombre de toda la congregación y se observa la tradición que aquel que bendice una fruta no ha ingerido previamente ninguna otra . Mientras que se disfruta de la comida de la fruta se estudia un capítulo del Talmud o del Zóhar correspondiente a esa fruta. Luego, se bendice sobre el vino y se toma la primera copa gran alegría, cantos y bailes. Se vierte la segunda copa en su mayoría vino blanco pero con un poco de vino tinto. Se sirven higos, granadas, etrog y manzanas. De la misma manera se leen textos sagrados relacionados con esas frutas y se toma la segunda copa con gran elevación de espíritu. Se vierte la tercera copa, la mitad de ella vino blanco y la otra mitad vino tinto y se sirven nueces, castañas, almendras, algarrobos y peras. Toda la congregación estudia Masejet Berajot , 87: “Como se bendice sobre las frutas de los árboles..”, etc… y se concluye con el estudio de la Mishná sobre los כילאיים (literalmente: de diversa clase. Se refiere a los preceptos relacionados con los versículos de Levítico 19:19 y Deut. 22:9-11: “No siembres tu campo con dos clases distintas de grano”. “No sembrarás tu viña con semilla de dos clases… “mezclas prohibidas de especies o creación de híbridos. El tratado de Kiláim en la mishná y el talmud de Jerusalén, se ocupa de las mezclas prohibidas):
“Y entre los frutos de los árboles: las peras y las ‘crostomalín’ y las fresas y los uzradim (planta silvestre de la familia de las rosáceas, que crece en bosques en zonas montañosas en la Tierra de Israel. Sus flores son blancas y sus frutos parecidos a pequeñas manzanas. En Latín: Grataegus), no son כילאיים, pero la manzana, y el juzrar (árbol de las familia de los rosáceos que crece en el Galil, con fruto comestible Sorbus Trilobate) , los duraznos, las almendras, las ciruelas y la granada, por ser similares, son כילאיים una con la otra”. Al concluir el estudio de este capítulo, se alza la tercera copa y se brinda por un año lleno de bien de bendición, de buenos frutos y de generosa producción. Por último, se vierte la cuarta copa de vino en el cual la mayoría es vino tinto y un poco de vino blanco y se sirven en las mesas: uzradim, fresas, cerezas, maníes, guindas, etc., y se concluye la fiesta con grandes cantos, y se abandona la mesa para salir a bailar.
El día para comer Frutas
Las Cuatro Copas del Seder de la Noche de TuBishvat
Esta en la ceremonia de la noche de Tu Bishvat, la fiesta de los árboles, según está especificado en el libro “Jemdat Yamim”:
En las vísperas de Tu Bishvat se reúne la congregación en el Bet Midrash o en el hogar de uno de los eruditos de la comunidad. Se encienden velas y las mesas se cubren de manteles blancos decorados de flores, cítricos y plantas, perfumando el ambiente con agua de rosas. Sobre las mesas se colocan jarros con dos tipos de vino: blanco y tinto. El vino blanco representa el deshoje de las vegetación, al debilitarse la fuerza del sol, proceso que comienza el 15 de Av. Por su parte, el vino tinto es el símbolo del despertar de todas las especies y del florecimiento y el crecimiento de las flores, que comienza con el fortalecimiento del Sol, el 15 de Shvat. Las dos fuerzas naturales principales, frío y calor, invierno y verano, luchan una con la otra hasta que el vino tinto vence la batalla estableciendo el gobierno de la primavera.
Después de leerse en voz alta 13 fragmentos de las Escrituras sobre la producción de la tierra de Israel, las frutas y las flores y de estudiar fragmentos del talmud (se acostumbra Masejet Zeraim) y el Libro del Zóhar, el que dirige la fiesta concluye con un oración especial: “Sea Tu voluntad, Señor, D’s Nuestro y D’s de nuestros padres, que con la fuerza que se nos ha trasmitido al comer estas frutas y al bendecir por ellas en este momento… se cumpla un año más el ciclo de su crecimiento- desde el inicio del año hasta el final de él-, para bien, con bendiciones, y para una vida buena y de paz….”, etc…
Se vierte la primavera copa (de cuatro): Vino blanco. Se sirve algún alimento basado en “trigo” (pasteles rellenos o algún guisado), aceitunas, uvas y dátiles. Cada uno de los presentes bendice una de las frutas en nombre de toda la congregación y se observa la tradición que aquel que bendice una fruta no ha ingerido previamente ninguna otra . Mientras que se disfruta de la comida de la fruta se estudia un capítulo del Talmud o del Zóhar correspondiente a esa fruta. Luego, se bendice sobre el vino y se toma la primera copa gran alegría, cantos y bailes. Se vierte la segunda copa en su mayoría vino blanco pero con un poco de vino tinto. Se sirven higos, granadas, etrog y manzanas. De la misma manera se leen textos sagrados relacionados con esas frutas y se toma la segunda copa con gran elevación de espíritu. Se vierte la tercera copa, la mitad de ella vino blanco y la otra mitad vino tinto y se sirven nueces, castañas, almendras, algarrobos y peras. Toda la congregación estudia Masejet Berajot , 87: “Como se bendice sobre las frutas de los árboles..”, etc… y se concluye con el estudio de la Mishná sobre los כילאיים (literalmente: de diversa clase. Se refiere a los preceptos relacionados con los versículos de Levítico 19:19 y Deut. 22:9-11: “No siembres tu campo con dos clases distintas de grano”. “No sembrarás tu viña con semilla de dos clases… “mezclas prohibidas de especies o creación de híbridos. El tratado de Kiláim en la mishná y el talmud de Jerusalén, se ocupa de las mezclas prohibidas):
“Y entre los frutos de los árboles: las peras y las ‘crostomalín’ y las fresas y los uzradim (planta silvestre de la familia de las rosáceas, que crece en bosques en zonas montañosas en la Tierra de Israel. Sus flores son blancas y sus frutos parecidos a pequeñas manzanas. En Latín: Grataegus), no son כילאיים, pero la manzana, y el juzrar (árbol de las familia de los rosáceos que crece en el Galil, con fruto comestible Sorbus Trilobate) , los duraznos, las almendras, las ciruelas y la granada, por ser similares, son כילאיים una con la otra”. Al concluir el estudio de este capítulo, se alza la tercera copa y se brinda por un año lleno de bien de bendición, de buenos frutos y de generosa producción. Por último, se vierte la cuarta copa de vino en el cual la mayoría es vino tinto y un poco de vino blanco y se sirven en las mesas: uzradim, fresas, cerezas, maníes, guindas, etc., y se concluye la fiesta con grandes cantos, y se abandona la mesa para salir a bailar.
El día para comer Frutas
El día para comer frutas fue dictado por el anhelo y la aspiración de llegar a la Tierra de Israel. El destierro de los judíos de España y Portugal, y el exterminio de varias comunidades judías de gran importancia de Israel, causaron una depresión espiritual en los judíos de esa generación. De la misma manera que después de la destrucción del Segundo Templo, se decretó no comer carne ni vino, por ser productos que habían sido utilizados para el servicio a D’s, también en esa época se decretó la prohibición de ingerir todo tipo de alimentos, entre ellos , la fruta de la Tierra de Israel. Pero el centro de Cabalistas que se levantó en la Tierra de Israel, estaba muy cercano a la naturaleza por haberse unido tan estrechamente a los montes de la galilea, y no encontraron costumbre más bella para celebrar el año nuevo de los árboles que ingiriendo de lo mejor de la frutas de la Tierra de Israel.
En el prólogo del libro “Los árboles frutales cítricos” (פרי עץ הדר) está escrito: “El día de Tu Bishvat a pesar de establecerse en los tiempos de los SHOVAVIM TAT (acrónimo formado de los nombres de los primeros ocho fragmentos semanales del libro de Exodo , en los que durante esas ocho semanas se acostumbra ayunar todos los lunes y jueves) no se ayuna en él, por ser el Año Nuevo de los frutos de los árboles, y el veredicto sobre el futuro de las frutas influye sobre el futuro de las personas en ese mundo”. He aquí por primera vez, la alteración del nombre “Año Nuevo de los Árboles” por “año nuevo de los frutos de los árboles”.
El discípulo del Ar’’i, el Rav Jaim Vital, explica en su libro “El árbol de la vida”, "עץהחיים" que hay 30 especies de frutas de árboles. Diez de ellas, del עולם הבריאה carecen de cáscara por fuera y no tienen hueso de gran solidez por dentro, por lo que se comen tal como son.Y éstas son: uva, higo, manzana, etrog, limón, pera, fresa, algarrobo, la Cydonia Vulgaris etc. Diez de ellas del עולם היצירה, dentro de las cuales hay semillas adentro de la fruta que no son comestibles, por no ser tan blandos como en el primer grupo: aceituna, dátil, cerezas, ciruelas, tamariscos, etc. Y las últimas diez especies de frutas, que pertenecen al עולם העשייה, de los cuales se ingiere únicamente lo de adentro y se tira la cáscara: granada, almendra, piñones, pistache, castañas, nueces, fresas, avellanas, bellotas, etc.
Entre estas frutas hay algunas que ya no son populares hoy en día y su nombre se presenta en árabe o en ladino, por lo que no las hemos traducido. La misma clasificación se encuentra en el libro previo al “עץ החיים” de Rav Vital, “Alfa Beta de Ben Sira”.
Los discípulos del Ar’’i que también celebran el Año Nuevo de los Árboles estudiando el Talmud y el Zóhar e ingiriendo frutas, encontraron que el valor numérico –גימטריה- de la palabra hebrea “אילן” –ilán- que significa árbol, tiene El equivalente a la palabra “י'א'ה'ד'ו'נ'ה'י” , la cual es una mezcla de dos de los nombres de D’s.
La costumbre de comer frutas en ese día, se difundió de gran manera, de los ashkenazíes de la Tierra de Israel toda la Diáspora.
Otros acostumbraban comer únicamente 15 especies de frutas, por los 15 días del mes, mientras otros meticulosamente comían las 47 especies por las cuales se vanagloria la Tierra de Israel. Otros llegaban hasta 50 ó 100 especies distintas.
Otra costumbre es la de no ingerir estas frutas de la misma manera que se comen todos los días, por ejemplo, no morder directamente la fruta (no sea que se encuentre dentro de ella un gusano y no traiga ésto bendición (“Meod Lecol Jai”. Rabino Jaim Falag’i, capítulos 7,8,15 y otros).
Otros bendecían a las nueces y a los otros frutos similares únicamente después de retirar la cáscara y de estar seguros que la fruta era de buena calidad.
Todos bendicen primero que las frutas que pertenecen al grupo de las 7 especies (Shivat HaMinim,שבעת המינים), como están escritas en el versículo de la Biblia.
Es por éso que se comienza la ceremonia con trigo, ya sea molido, tostado o condimentado. En algunos lugares se servía una gran canasta con frutas, y siguiendo el orden del versículo, se tomaban los frutos, y se bendecían, una por una, en nombre de toda la congregación.
En Irak y Siria se acostumbraba servir también verduras y ensaladas, como en la noche del Seder de Pesaj.
En paralelo con las celebraciones en las sinagogas o en los respetables de la congregación, cada familia llevaba a cabo algún festejo en los patios de sus casas. En las casas de las familias que estaban en duelo, iban los vecinos y les alegraban.
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